Teshub era el dios del tiempo hurrita , así como el jefe del panteón hurrita . La etimología de su nombre es incierta, aunque se acepta que puede clasificarse lingüísticamente como hurrita . Están atestiguadas escrituras tanto fonéticas como logográficas . Como deidad asociada con el clima, Teshub podría retratarse como destructivo y protector. Los fenómenos meteorológicos individuales, incluidos los vientos, los relámpagos, los truenos y la lluvia, podrían describirse como sus armas. También se creía que permitía el crecimiento de la vegetación y creaba ríos y manantiales. Su alta posición en la religión hurrita reflejaba la importancia generalizada de los dioses del tiempo en el norte de Mesopotamia y áreas cercanas, donde, en contraste con el sur, la agricultura dependía principalmente de la lluvia en lugar del riego . Se creía que su autoridad se extendía tanto a los dioses mortales como a otros dioses, tanto en la tierra como en el cielo. Sin embargo, el mar y el inframundo no estaban bajo su control. Las representaciones de Teshub son raras, aunque se acepta que normalmente se le representaba como una figura armada y barbuda, que a veces sostenía un haz de relámpagos. Un ejemplo de ello se conoce en Yazılıkaya . En algunos casos, se le representaba conduciendo un carro tirado por dos toros sagrados.
Según Song of Emergence , Teshub nació del cráneo partido de Kumarbi después de que le arrancara de un mordisco los genitales a Anu durante un conflicto por la realeza. También se hace referencia a esta tradición en otras fuentes, incluido un himno de Alepo y una inscripción luvita . También se conoce una única referencia aislada al dios de la luna Kušuḫ como su padre. En textos individuales se podría hacer referencia a varias deidades como sus hermanos, incluidos Šauška , Tašmišu y Aranzaḫ . Su esposa era Ḫepat , una diosa originalmente adorada en Alepo y en algún momento incorporada al panteón hurrita. Sus hijos fueron Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. Otras deidades que se creía pertenecían a la corte de Teshub incluían a Tenu , Pentikalli , los toros Šeri y Ḫurri y los dioses de la montaña Namni y Ḫazzi . Los miembros de su séquito normalmente eran enumerados en los llamados kaluti , listas de ofrendas hurritas. Las listas de dioses indican que Teshub podría ser reconocido como el equivalente de otros dioses del clima adorados en Mesopotamia y más al oeste en Siria, incluidos Adad y Baal ugarítico . En Anatolia también influyó en los hititas Tarḫunna y Luwian Tarḫunz , aunque todos estos dioses también eran adorados por separado.
El culto a Teshub se atestigua por primera vez en el período Ur III , y las primeras evidencias incluyen nombres teofóricos hurritas y en una inscripción real de Urkesh . Fuentes posteriores indican que su principal centro de culto era la ciudad de Kumme , la cual aún no ha sido localizada con certeza. Su otra ciudad sagrada importante fue Arrapha , la capital de un reino epónimo ubicado en las proximidades de la moderna Kirkuk en Irak . Ambas ciudades eran consideradas centros religiosos de importancia suprarregional, y se conocen varias referencias a gobernantes mesopotámicos que ocasionalmente les enviaban ofrendas. En el imperio Mitanni , el sitio principal asociado con él era Kaḫat en el norte de Siria. En Kizzuwatna, en el sureste de Turquía , era adorado en Kummanni . Además, debido a la influencia cultural hurrita llegó a ser visto como el dios del tiempo de Alepo . También fue adorado en muchas otras ciudades hurritas, y en la segunda mitad del segundo milenio a. C. era la deidad más comúnmente invocada en nombres teofóricos hurritas, con numerosos ejemplos identificados en textos de Nuzi . También está atestiguado como una deidad comúnmente adorada en los textos ugaríticos , que indican que elementos hurritas y locales estaban interconectados en la práctica religiosa de esta ciudad. Además, fue incorporado a la religión hitita y a la religión luvita . En este contexto adquirió especial importancia su hipóstasis asociada con Alepo.
Se conocen múltiples mitos hurritas centrados en Teshub. La mayoría de ellos se conservan en traducciones hititas, aunque los acontecimientos descritos en ellas reflejan la teología hurrita, más que hitita. Muchas de ellas se centran en el ascenso de Teshub al puesto de rey de los dioses y su conflicto con Kumarbi y sus aliados, como el monstruo marino Ḫedammu , el gigante de piedra Ullikummi o el mar personificado . Estos textos se conocen convencionalmente como el Ciclo Kumarbi , aunque se ha señalado que Teshub es efectivamente el personaje principal en todos ellos, lo que lleva a propuestas ocasionales de cambio de nombre. Teshub también es un personaje importante en Song of Release , cuya trama se centra en sus esfuerzos por asegurar la liberación de los habitantes de Igingalliš de Ebla . Dos de los pasajes conservados tratan además de sus encuentros con Ishara, la diosa tutelar de esta última ciudad, y Allani, la reina del inframundo. La interpretación de la narrativa en su conjunto y de sus episodios individuales siguen siendo temas de debate académico. Se han identificado referencias adicionales a él en varios textos literarios centrados en héroes humanos, incluido el cuento de Appu y la adaptación hurrita de la Epopeya de Gilgamesh .
Se utilizan múltiples romanizaciones del nombre Tešub en la literatura asiriológica e hittitológica , incluidas Teššub, [1] Tešub, [2] Teššob [3] y Teššop. [4] La transcripción de las sibilantes sordas es una convención moderna que refleja la escritura cuneiforme común del nombre, pero las escrituras no sólo con š , sino también con s y ṯ están atestiguadas en varias escrituras. [5] Los textos de Nuzi registran múltiples grafías silábicas, incluida la más común te-šub , así como te-šu-ub , te-eš-šub y te-eš-šu-ub , y el raro te 9 -šub , te. -eš 15 -šu-ub y te-su-ub , este último sólo está atestiguado una vez en todo el corpus . [3] En la escritura de nombres teofóricos se utilizaron formas abreviadas adicionales, como Te, Tē, Teya o Tēya . [6] Se ha sugerido que su desarrollo puede compararse con la posible derivación de los sufijos hipocorísticos še y šeya de la palabra šēna , “hermano”. [7] En nombres de Alalakh se tradujo como te-eš-šu-ub . [8] En las cartas de Mitanni se escribe como d te-eš-šu-ub-bá- . [9] Esta forma aparentemente refleja la pronunciación /Teššob/. [10] Las certificaciones de variantes poco comunes con el sufijo -a se limitan a nombres teofóricos de varios sitios. [11] En la escritura alfabética ugarítica, el nombre se traducía consistentemente como tṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ), con una sola certificación de una variante diferente, tṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ). [5] Dennis Pardee vocaliza esta forma del nombre como Teṯṯub. [12] Se producen múltiples variantes en los textos de la misma ciudad escritos en cuneiforme silábico estándar, por ejemplo te-šab , te-šub , d IŠKUR- ub y d 10- ub . [13]En los jeroglíficos luvitas , el nombre podría traducirse como ti-su-pi ( Yazılıkaya ) o DEUSFORTIS-su-pa-sa ( Tell Ahmar ), con una forma abreviada adicional, TONITRUS- pa-sá/ti-sa-pa , Tispa. o Tisapa, atestiguada en nombres teofóricos de Carquemis . [5]
Se desconoce la etimología precisa del nombre de Teshub, pero se supone que tiene origen hurrita . [10] Volkert Haas sugirió que se derivaba del adjetivo teššai , que traduce como “alto” o “señorial”. [4] Sin embargo, Daniel Schwemer señala que esta propuesta no proporciona una explicación del sufijo, y que teššai no es una palabra realmente comprobada. [14] Marie Claude Trémouille señala que si bien se ha sugerido una conexión con el término tešš- , atestiguado como equivalente del título sumerio ugula (“supervisor”), la evidencia sigue sin ser convincente. [15]
Además de la ortografía fonética silábica, el nombre de Teshub podría representarse en cuneiforme mediante el sumerograma d IŠKUR . [16] El mismo signo también podría leerse como /im/, “viento” o “tormenta”. [17] Por lo tanto, el sumerograma a veces se traduce como d IM en la literatura asiriológica, aunque se considera preferible la transcripción d IŠKUR. [18] El uso de logogramas de origen sumerio y acadio para representar los nombres de varias deidades estaba muy extendido en todo el antiguo Cercano Oriente . [19] d IŠKUR se documenta por primera vez como la representación del nombre de un dios del tiempo diferente a Ishkur en el caso de Adad en textos presargónicos de Mari, aunque esta convención de escribas se desconocía más al oeste, en Ebla , en el mismo período. . [20] [a] En algunos casos no está claro qué deidad estaba representada por d IŠKUR, por ejemplo, un nombre teofórico de Alalakh, a -RI- d IŠKUR, podría invocar a Teshub o Adad. [8] La identidad del dios del tiempo adorado en Nuzi y otras ciudades cercanas también es ambigua en algunos casos debido al uso de logogramas y la presencia de hablantes de hurrita y acadio en el área. [22] Se ha observado que los hablantes de lenguas semíticas y hurritas podrían en algunos casos haber leído el logograma de manera diferente. [23] Si bien en los nombres teofóricos generalmente se recomienda traducirlo de acuerdo con la afinidad lingüística del otro componente, se ha observado la existencia de nombres híbridos bilingües inusuales, siendo un ejemplo Ikūn-Teššub. [24]
Otra escritura logográfica atestiguada del nombre de Teshub es d 10, [25] aunque comenzó a usarse después de d IŠKUR. [26] Este logograma a veces se traduce como d U en la literatura moderna debido a que el signo cuneiforme tiene ambos valores según el contexto. [27] Sin embargo, Marie Claude Trémouille sostiene que esta transcripción es errónea en este caso. [28] El uso de este número para representar los nombres de los dioses del tiempo se documenta por primera vez para Adad en el siglo XV a. [29] Esta convención podría haberse originado en el norte de Mesopotamia o en Siria , pero Daniel Schwemer sostiene que tampoco se puede descartar que fuera una tradición babilónica en origen, y que al menos debe haberse desarrollado como una adición al pozo. Sistema atestiguado de uso de otros números para representar teónimos mesopotámicos (30 para Sin , 20 para Shamash ). [30]
Se utilizaron dos logogramas para referirse a Teshub en inscripciones jeroglíficas luvitas, DEUS L.318 y DEUS FORTIS; se diferencian del logograma predeterminado del dios del tiempo en este sistema de escritura, DEUS TONITRUS. [31]
Se acepta que el nombre de Teshub es un cognado del teónimo urartiano Teišeba . [16] [15] Este dios sólo está atestiguado en fuentes del primer milenio a.C. [10] El urartiano y el hurrita pertenecían a la misma familia lingüística que las lenguas hurro-urartianas , pero ya se separaron en el tercer milenio a. C., y la presencia de Teišeba en el panteón urartiano no puede considerarse el resultado de que la lengua descienda del hurrita. [32] En contraste con el estatus de Teshub en la religión hurrita , no era el jefe del panteón, sino más bien el segundo dios más importante después de Haldi , aunque según Daniel Schwemer esto debería considerarse un desarrollo secundario. [10]
También se ha propuesto que existía una conexión entre los nombres de Teshub y Tishpak , [33] [32] un dios mesopotámico considerado como la deidad de la ciudad de Eshnunna . [34] Esta hipótesis fue formulada originalmente por Thorkild Jacobsen en 1932, pero en la década de 1960 la había abandonado él mismo y, en cambio, comenzó a abogar por la interpretación del nombre de Tishpak como un derivado del acadio šapāku , que se traduciría como “el que llueve”. . [33] Sin embargo, esta etimología no se considera plausible hoy en día. [34] Más recientemente, Alfonso Archi ha expresado su apoyo a la opinión de que Tishpak podría haber estado relacionado con Teshub, quien sugiere que el dios mesopotámico se desarrolló a través de la recepción del dios hurrita en el área de Diyala . [32] Manfred Krebernik en cambio clasifica el nombre de Tishpak como elamita . [35] Marten Stol también lo describe tentativamente como tal. [34] Daniel Schwemer afirma que actualmente no hay evidencia que confirme la identificación de Teshub y Tishpak como deidades relacionadas. [dieciséis]
Los dos papeles principales asignados a Teshub en la religión hurrita eran los de dios del tiempo y los de rey de los dioses . [36] Fue considerado tanto una figura destructiva como un protector de la humanidad. [37] Controlaba los truenos y los relámpagos. [38] En los mitos, varios fenómenos meteorológicos, incluidas tormentas, relámpagos, lluvia y viento, funcionan como sus armas. [39] Era responsable de asegurar el crecimiento de la vegetación mediante el envío de lluvia. [40] Como una extensión de su vínculo con la vegetación y la agricultura, podría estar conectado con los ríos. [15] Un ritual hurro-hitita (CTH 776) se refiere a él como el creador de ríos y manantiales. [41]
El alto estatus de los dioses del tiempo en la Alta Mesopotamia , Siria y Anatolia reflejaba la dependencia histórica de las precipitaciones en la agricultura. [42] En cambio, en el sur de Mesopotamia , donde dependía principalmente del riego, el dios del tiempo ( Ishkur /Adad) era una figura de importancia comparativamente menor. [43] Se creía que la autoridad real de Teshub se extendía tanto a los dioses como a los mortales. [44] Según la tradición hurrita, su dominio incluía tanto los cielos como la tierra, pero el mar y el inframundo eran áreas hostiles para él. [45] En consecuencia, se le conocía como el “señor del cielo y de la tierra” ( EN AN ú KI). [46] Este epíteto podría derivarse de una tradición siria. [47] Los dos títulos más comunes que se le aplicaban eran ewri , “señor”, y šarri , “rey”. [48] El contexto en el que se usaba el término ewri era diferente del de šarri , ya que el primero se refería también a gobernantes históricos ordinarios, mientras que el segundo se limitaba a la esfera del mito. [49] Otros epítetos relacionados de Teshub incluyen šarri talawoži , "gran rey" [48] y šarri ennāže , "rey de los dioses". [50] También se sabe que una de las ceremonias en su honor giraba en torno al concepto de šarrašši , “realeza”. [49] Un solo texto se refiere a él como eni ennāže , “dios de los dioses”. [50]
Piotr Taracha sostiene que Teshub inicialmente no era el jefe del panteón hurrita , y sólo alcanzó esta posición como parte de lo que él entiende como un fenómeno más amplio de creciente prominencia de los dioses del tiempo a principios del segundo milenio a.C. [40] [b] Gernot Wilhelm también considera posible que haya adquirido este papel a principios del segundo milenio a.C. [52] Sin embargo, Daniel Schwemer sostiene que el estatus de Teshub como deidad suprema del panteón hurrita le perteneció desde los albores de la historia registrada, y los argumentos por el contrario carecen de pruebas sólidas. [10] Señala que el pequeño número de nombres teofóricos tempranos que lo invocan no necesariamente puede usarse como evidencia, ya que otras deidades hurritas importantes, como Šauška o Kumarbi , no están atestiguadas en absoluto en el onomasticon hurrita temprano, y no son teofóricas. predominan los nombres. [53] [c] Alfonso Archi ha expresado su apoyo a las opiniones de Schwemer. [54] [d]
Las representaciones de Teshub son raras. [37] La identificación de dioses meteorológicos individuales en el arte del antiguo Cercano Oriente se considera difícil y, según Albert Dietz, en muchos casos es absolutamente imposible. [55] Se ha sugerido que Teshub era típicamente representado vestido con una falda corta y zapatos puntiagudos, a veces de pie sobre un toro, montañas o dioses de las montañas. [56] Según Volkert Haas , en el arte glíptico de Nuzi , se le representa sosteniendo un rayo de tres puntas y una espada curva. [57] Las fuentes textuales indican que se creía que viajaba en un carro tirado por dos toros. [40] Un segundo animal asociado con él podría haber sido el águila. [58]
En el arte hitita , los dioses de todos los climas, entre ellos Teshub, eran representados de manera similar, con pelo largo y barba, vestidos con un tocado cónico decorado con cuernos, una falda escocesa y zapatos con la zona de los dedos hacia arriba, y con una maza apoyada en el hombro o sostenida. en posición de golpear. [59] En el santuario de Yazılıkaya , se representa a Teshub sosteniendo un rayo de tres puntas [e] en su mano y de pie sobre dos montañas, [37] posiblemente identificado como Namni y Ḫazzi . [61] También aparece representado en un relieve neohitita de Malatya , donde viaja en su carro tirado por toros y está armado con un triple rayo. [37]
Frans Wiggermann supone que algunas representaciones de un dios del tiempo acompañado por una diosa desnuda podrían representar a Teshub y una deidad no identificada, en lugar de los mesopotámicos Adad y Shala . [62]
Se atestigua una iconografía distinta del dios del tiempo de Alepo , que podría identificarse como Teshub. [63] Su atributo era un carro con forma de águila. [64] Se ha sugerido que su forma estaba destinada a reflejar la creencia de que este vehículo era tan rápido como el pájaro que seguía el modelo y su capacidad para viajar a través del cielo. [sesenta y cinco]
Teshub era considerado el hijo de Anu y Kumarbi . [66] El primero era una deidad recibida de Mesopotamia , y aparte de ser el padre de Teshub, no desempeñaba un papel importante en la religión hurrita . [67] Las circunstancias del nacimiento del dios del tiempo se conocen por la Canción de la Emergencia , que relata cómo Kumarbi arrancó de un mordisco los genitales de Anu durante una batalla por la realeza en el cielo, y cómo hubo que partirle el cráneo para dejar salir a su hijo. [68] Un himno hurrita (KUB 47.78) también alude a los acontecimientos conocidos de este mito, refiriéndose a Anu como el padre de Teshub y a Kumarbi como su madre:
¡Tú eres el fuerte, al cual (alabo), el becerro de Anu! Tú eres el fuerte, al cual (alabo), tu padre Anu te engendró, tu madre Kumarbi te trajo a la vida. Para la ciudad de Alepo lo convoco a él, Teššop, para el trono puro. [69]
Un solo texto, KUB 33,89+, conserva una tradición diferente sobre la ascendencia de Teshub y se refiere al dios de la luna Kušuḫ como su padre, pero esta certificación permanece aislada y sus implicaciones más amplias son inciertas. [66] El pasaje es completamente logográfico ( d U DUMU d 30), y en el pasado se ha interpretado como una posible referencia a una tradición hatiana , siendo el dios del tiempo Taru y el dios de la luna Kašku , pero según Jörg Klinger esta interpretación no es plausible. [70]
La Canción del Surgimiento también afirma que Tašmišu y Aranzaḫ (el río Tigris) nacieron junto a Teshub. [71] Según Piotr Taracha el primero era considerado específicamente su gemelo. [40] También funcionó como su divino “visir” ( sukkal ). [72] Este último papel también podría atribuirse a Tenu , un dios que podría haberse originado en la tradición local de Alepo . [66] Otra deidad contada entre los hermanos de Teshub era su hermana Šauška . [73] En la Canción de d LAMMA , ella se dirige a él como a su hermano menor. [74] Sin embargo, Daniel Schwemer sostiene que originalmente podría haber sido considerada su esposa. [75] En los mitos, a menudo se la representa ayudando a Teshub en la batalla. [76] Beate Pongrats-Leisten sostiene que Teshub y Šauška, a quienes ella trata como intercambiables con los mesopotámicos Adad e Ishtar , ya estaban emparejados en la inscripción hurrita temprana de Tish-atal , con la diosa Belat-Nagar que aparece en ella según ella. que representa una hipóstasis local de Šauška. [77] Sin embargo, la teoría de que la diosa tutelar de Nagar era una forma de Šauška o Ishtar ha sido evaluada críticamente por Joan Goodnick Westenholz , quien comentó que estas diosas no tenían nada en común con ellas más allá de ser imaginadas también como figuras femeninas. [78] [f]
Ḫepat era considerada la esposa de Teshub. [79] Fue recibida por los hurritas del panteón local de Alepo. [47] Es posible que ella y Teshub ya estuvieran emparejados en la antigua Mari babilónica , como lo indica una de las cartas enviadas al rey Zimri-Lim . [80] Su remitente afirma en él que rezará ante un dios del tiempo designado por el Sumerograma d IŠKUR y Ḫepat para el rey (ARM 10.92, líneas 22-23). [81] Ḫepat ya era considerada la esposa del dios del tiempo local, originalmente conocido como Hadda , en el tercer milenio a.C. [82] Ella era adorada principalmente en el norte de Siria, especialmente en Alepo y Alalakh , aunque el área asociada con ella también abarcaba el sur de Anatolia y el Éufrates medio . [80] Se ha sugerido que el reconocimiento de la conexión entre ella y Teshub se limitó a las comunidades hurritas occidentales. [83] Sin embargo, la familia real Mitanni también estaba familiarizada con ella, como lo demuestra su presencia en los nombres teofóricos de algunos de sus miembros, lo que podría indicar que también era reconocida como la esposa de Teshub más al este. [45] A pesar de la conexión entre ella y Teshub, no se hacía referencia a Ḫepat con un equivalente femenino de su título, šarri , y su epíteto correspondiente era allai , "dama", en su lugar. [49] Las deidades consideradas como sus hijos eran Šarruma , Allanzu y Kunzišalli. [84] El primero de estos tres podría denominarse "becerro de Teshub", aunque según Gernot Wilhelm la conexión familiar entre ellos debe considerarse un desarrollo relativamente tardío. [85]
Pentikalli (Belet-ekallim), diosa mesopotámica en algún momento incorporada al panteón hurrita, podría ser designada como “concubina” de Teshub ( na-šar-ti-ya ŠA d IM). [86] Las listas de ofrendas mencionan en algunos casos un disco solar ( šapši ḫišammi ) dedicado a ella. [87] En el contexto hurrita, podría estar vinculada a Pithanu. [82] Volkert Haas, quien tradujo este teónimo como Bitḫanu, tradujo este nombre del acadio como “la hija hanaea [g] ”, y sugirió que era un epíteto deificado de Belet-ekallim. [89] Ambos aparecen en una lista hitita de ofrendas a Teshub de Alepo. [90] Pithanu también se menciona en el texto KUB 45.28+39.97(+), que afirma que “en el trono de Teššub se sienta Pithanu”. [91] Según Haas, debería considerarse una descripción de la disposición de las estatuas de deidades. [88]
Si bien se ha argumentado que Ishara podría haber sido el socio ( parhedra ) de Teshub [92] en la antigua Ebla babilónica , así como en Emar y Alalakh, no se ha identificado ninguna evidencia que respalde esta propuesta. [93]
El carro de Teshub estaba tirado por dos toros, Šeri y Ḫurri . [66] Se creía que Šeri mediaba entre los humanos y su maestro, mientras que no se atestigua ningún papel distinto para Ḫurri. [94] En la Canción de Ullikummi , es reemplazado por Tilla , pero este teónimo está mejor atestiguado como el nombre de un dios completamente independiente popular en Nuzi . [66] Según Daniel Schwemer, este último normalmente no estaba asociado con Teshub, y no hay evidencia de que fuera imaginado como un toro en las áreas donde su adoración está mejor atestiguada. [95] Otras dos deidades pertenecientes al círculo de Teshub, en las listas de ofrendas a menudo colocadas después de sus bulas, eran Namni y Ḫazzi . [96] Estos dioses de la montaña podrían haber sido adorados junto a él en Alepo, aunque no existe evidencia directa a favor de esta opinión. [82] La asociación entre los dioses de la montaña y los dioses del tiempo tiene una larga historia en Siria y Anatolia, y podría documentarse por primera vez en un texto de Ebla que invoca a Hadda junto con Ammarik . [97]
Las listas de ofrendas hurritas, llamadas kaluti , conservan largas secuencias de deidades asociadas con Teshub. [98] La versión estándar estaba ordenada según la importancia e incluía al propio Teshub, así como a deidades como Tašmišu (en Šapinuwa seguido de Anu), Kumarbi, Ea , Kušuḫ , Šimige , Šauška, Aštabi , Nupatik , Pirengir , Ḫešui , Iršappa . , Tenu, tierra y cielo , “montañas y ríos”, Šarruma, Šeri y Ḫurri, Namni y Ḫazzi, “ Ugur de Teshub”, “héroe de Teshub”, “ancestros de Teshub” [h] y varios atributos y parafernalia de culto relacionados a él. [100] Las diosas generalmente pertenecían a los kaluti de Ḫepat. [101] Se presume que esta separación por género es una innovación hurrita, y no hay indicios de que se derive de una tradición amorrea o preamorrea siria. [47]
Teshub era considerado análogo al dios del tiempo mesopotámico, Adad . [102] [15] [i] Se produjo cierto grado de sincretismo entre ellos en el norte de Siria y la Alta Mesopotamia en el segundo milenio a. C. debido a la proliferación de nuevas dinastías hurritas y, finalmente, al surgimiento del imperio de Mitanni , pero su desarrollo preciso No es posible estudiarlo todavía debido a la falta de fuentes que puedan servir de base para estudios de caso. [104] Si bien los gobernantes hurritas no están ausentes de las fuentes del período de la antigua Babilonia , alcanzaron mayor relevancia a partir del siglo XVI en adelante, reemplazando a las dinastías amorreas anteriormente predominantes. [105] Como resultado de este proceso, Teshub llegó a ser considerado como el dios del clima de Alepo. [79] Sin embargo, como las lenguas semíticas continuaron hablándose en toda la región, ambos nombres de dioses del tiempo continuaron utilizándose en toda la zona media del Éufrates . [24]
Si bien la equivalencia entre Teshub y Adad no está atestiguada en la lista de dioses mesopotámicos An = Anum , se hace referencia directa a él como uno de sus homólogos extranjeros, específicamente el vinculado a Subartu , [j] en otro texto similar, K 2100 (CT 25 , 16-17). [107] En un solo pasaje de la Canción de Ḫedammu Teshub se aborda con el título “inspector de canales de la humanidad”, que muy probablemente se origina en el medio babilónico . [38] El estatus de Anu como padre de Teshub también refleja la tradición mesopotámica. [108] Esta idea podría haber llegado a los hurritas ya en el período acadio . [109] Daniel Schwemer señala que es posible que, a su vez, la tradición según la cual Adad era hijo de Dagan estuviera influenciada por la religión hurrita y estuviera destinada a reflejar la conexión entre sus homólogos hurritas, Teshub y Kumarbi , y sostiene que es " cuestionable” si se concibiera de manera similar antes de la llegada de los hurritas. [110] Según Lluís Feliu, si bien la relación padre-hijo entre Dagan y el dios del tiempo sólo está atestiguada directamente en Ugarit , se puede suponer que ya está implícita en los textos del antiguo Babilonia. [111] Restos del período de influencia cultural hurrita también son todavía visibles en varias tradiciones neoasirias pertenecientes a Adad. [112] Los textos de Tākultu indican que sus toros Šeri y Ḫurri fueron incorporados al círculo de deidades asociadas con Adad tanto en Assur como en Kurbail . [113] Se presume que el hecho de que fuera invocado junto a Ishtar en los contratos refleja la asociación entre Teshub y Šauška . [93] Beate Pongratz-Leisten sostiene que un ejemplo de la mitología hurrita reflejada en una asociación entre estas deidades mesopotámicas ya está presente en una fórmula de maldición de Adad-nirari I. [114] Al mismo tiempo, se considera inverosímil suponer que la veneración generalizada de Adad atestiguada en Asiria en el período asirio medio y posteriormente fue el resultado de la influencia hurrita, y lo más probable es que deba interpretarse como un caso de continuidad cultural. , como lo demuestra la amplia distribución de pruebas del culto a Adad de Assur, atestiguada incluso en fuentes hititas . [113]
En Ugarit, Teshub era identificado con el dios local del tiempo, Baal . [12] Se presume que este último se desarrolló mediante la sustitución del nombre principal del dios del tiempo por su epíteto en la costa mediterránea en el siglo XV a.C. [115] En la erudición moderna, se han hecho comparaciones entre mitos centrados en sus respectivas luchas por la realeza entre los dioses. [116] Si bien Baal no lucha directamente contra El , el dios principal en el panteón ugarítico , la relación entre ellos ha sido comparada con la hostilidad entre sus homólogos hurritas, Kumarbi y Teshub. [117] Además, de manera similar a cómo Baal luchó contra Yam , dios del mar, el Kiaše también se contaba entre los adversarios míticos de Teshub, y ambas batallas estaban asociadas con la misma montaña, Ḫazzi . [118] Sin embargo, los mitos sobre Baal también contienen elementos que no encuentran paralelo en aquellos centrados en Teshub, como el enfrentamiento con Mot , la personificación de la muerte, y su muerte temporal resultante de ello. [117] En contraste con Teshub, Baal tampoco tenía esposa, y en Ugarit Ḫepat aparentemente era reconocida como una contraparte de Pidray , a quien se consideraba su hija, en lugar de su esposa. [119]
Por razones inciertas, una edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit equipara a Teshub y Baal no solo entre sí, sino también con la diosa mesopotámica Imzuanna . [120] Como su personaje era diferente, Aaron Tugendhaft ha sugerido que esta conexión podría ser un ejemplo de juego de palabras de escriba , ya que el primer signo del nombre de Imzuanna es idéntico al sumerograma IM utilizado para representar los nombres de los dioses del tiempo. [121] Concluye que es poco probable que la lista pueda usarse como punto de referencia para la teología hurrita o ugarítica. [122]
Se ha argumentado que los teónimos Teshub y Baal se usaban indistintamente para referirse al dios del clima local en Emar . [123] Sin embargo, lo más probable es que su nombre principal en esta ciudad fuera Adad, y Baal sirvió sólo como apelativo. [124] Es posible que en el panteón local, la relación entre él y Ashtart se imaginara similar al vínculo entre Teshub y Šauška en la mitología hurrita, ya que falta evidencia de una supuesta relación consorte entre ellos. [123]
En Kummanni en Kizzuwatna , Teshub fue identificado con el dios local Manuzi . [40] Esta última era considerada la esposa de la diosa hurrita Lelluri . [126]
A partir del período hitita medio, los hititas , debido a la creciente influencia hurrita en su cultura, llegaron a asociar a Teshub con su dios del tiempo, Tarḫunna . [127] El carácter del dios luvita del tiempo, Tarḫunz , también llegó a ser influenciado por el Teshub. [128] [k] Un factor que facilitó el intercambio de rasgos entre estos dioses del clima de Anatolia, su contraparte hurrita y otras deidades del clima, como Hattian Taru y Mesopotamia Adad, fue el uso del mismo sumerograma para representar sus nombres. [130]
En algunos casos, los hititas adoptaron textos hurritas centrados en Teshub, incluidos himnos, oraciones y mitos, pero sustituyeron su nombre por el de su propio dios análogo. [112] Fuentes como los textos rituales relacionados con el culto a Šauška en Šamuha conservan en cambio casos de lo que según Piotr Taracha puede describirse como interpretatio hurritica , es decir, refiriéndose a varios dioses del clima antolianos con el nombre de Teshub. [128] Sin embargo, como señaló Gary Beckman , la combinación total de deidades era rara en la religión hitita y, en general, debería considerarse “tardía y excepcional”, y los dioses del clima individuales mantenían identidades separadas. [131]
Los toros de Teshub se incorporaron junto a él en el panteón hitita, pero es posible que la imagen de un dios del tiempo viajando en un carro tirado por toros no estuviera presente en la cultura hitita exclusivamente debido a la influencia hurrita, ya que el toro ya era el animal simbólico del dios del tiempo anteriormente, en el antiguo período hitita. [132] [l] Si bien en los textos hititas posteriores a la introducción de las deidades hurritas, Teshub podría aparecer junto a Šuwaliyat , [135] que correspondía a Tašmišu , no hay evidencia de que existiera una conexión entre este dios de Anatolia y Tarḫunna en períodos anteriores. [136] Su yuxtaposición fue influenciada por tradiciones importadas de Kizzuwatna. [137] Para reconciliar el panteón hitita estándar y el panteón dinástico que incluye a las deidades hurritas, los teólogos de la corte hitita también han intentado equiparar a Ḫepat y la diosa del Sol de Arinna , como se atestigua, por ejemplo, en una oración de Puduḫepa , pero de acuerdo Para Piotr Taracha es inverosímil que estas ideas encontraran apoyo entre la población en general. [138]
En el primer milenio a. C., la identificación entre Teshub y Tarḫunz está implícitamente atestiguada en textos de Tabal , donde este último llegó a ser considerado el marido de Ḫepat. [139] Sin embargo, según Manfred Hutter no es posible hablar de una forma "luwianizada" de adoración a esta diosa en períodos anteriores. [140] A través de la influencia luvita , también fue adorada junto a Tarḫunz en Carquemis , pero no se incorporó a la religión de los arameos y finalmente desapareció gradualmente de las fuentes de Siria en el transcurso de los siglos VIII y VII a. [141] También es posible que los ecos del mito sobre el nacimiento de Teshub se conserven en una inscripción jeroglífica luvita de Arsuz , que nombra a la deidad masculina Kumarma como la madre de Tarḫunz de manera similar a cómo un himno hurrita se refiere a Kumarbi como la madre de Teshub debido a la circunstancias de su nacimiento. [142]
Teshub era una de las deidades hurritas más antiguas . [15] Se le considera un dios “pan-hurrita”. [54] Como tal, era adorado en todas las áreas habitadas por los hurritas, desde el sureste de Anatolia hasta las montañas Zagros , de manera similar a deidades como Šauška , Šimige , Kušuḫ y Kumarbi . [87] Se le atestigua por primera vez en nombres teofóricos hurritas del período Ur III . [10] El ejemplo más antiguo es Teššop-šelag ( te-šup-še-la-aḫ ; se desconoce la traducción del segundo elemento), identificado en un documento de Puzrish-Dagan del séptimo año del reinado de Shu-Sin. . [143] También se presume que el sumerograma que representa a un dios del tiempo en la inscripción de Tish-atal de Urkesh debe interpretarse como una referencia temprana a Teshub. [54] Según Daniel Schwemer, puede considerarse la primera referencia directa a este dios fuera de los nombres personales, y data de finales del período Ur III. [14]
Poco se sabe sobre la historia del culto a Teshub antes del surgimiento de las dinastías hurritas en la Alta Mesopotamia . [10] Los nombres teofóricos que lo invocaban aún no eran comunes en los períodos anteriores a la época de los archivos de Mari . [36] Además de los ejemplos de este corpus de texto , se conocen algunos del antiguo babilónico Dilbat , Kish , Sippar , Kisurra , Alalakh , Tell Leilan , Tell al-Rimah y Tell Shemshara . [144] Un ejemplo del antiguo babilonio es Teshub-ewre, “Teshub es señor”, que se presume se refiere a su posición como jefe del panteón. [39] En los siglos XV y XIV a. C., Teshub se convirtió en la deidad más comúnmente invocada en los nombres teofóricos hurritas. [52]
Muchas dinastías reales de la Alta Mesopotamia, Siria y Anatolia consideraban a Teshub su deidad tutelar. [145] Según Piotr Taracha, esto podría haber sido el resultado de la influencia de la tradición de Yamhad , centrada en Alepo , en la que el dios que confirmaba la autoridad real era Adad, más tarde sincretizado con Teshub en Occidente. [79]
Kumme ( acadio : Kummu o Kummum, hitita : Kummiya, [10] urartiano : Qumenu [146] ) era el principal centro de culto de Teshub. [10] También es la primera ciudad atestiguada asociada con él. [15] Debe distinguirse de Kummanni en Kizzuwatna . [147] Se desconoce su ubicación exacta. [40] [148] Se presume que estaba ubicado al este del Tigris , [54] en el valle del Khabur Oriental . [10] Se ha sugerido que se encuentra en las inmediaciones de la moderna Zakho , pero según Karen Radner, las fuentes textuales indican un entorno más montañoso, lo que la lleva a sugerir una identificación con Beytüşşebap . [148] [m]
La ciudad ya está atestiguada en textos de la época de la antigua Babilonia . [54] Como centro de culto a un dios del tiempo, gozó de renombre “transregional”, comparable a Alepo. [10] Una lista de deidades invocadas en un juramento de Mari reconocía estas dos ciudades como los dos principales centros de culto de los dioses del tiempo. [149] Forma parte de un tratado entre Zimri-Lim y un rey de Kurda . [150] Un texto de la misma ciudad escrito en hurrita se refiere directamente a Te-šu-ba-am Ku-um-me-né-en , Teshub de Kumme. [23] Zimri Lim también dedicó un jarrón al dios del tiempo de Kumme; la inscripción representa el nombre logogáficamente. [151] En los casos en que se utilizan escrituras logográficas para deletrear el nombre, no es seguro si los hablantes de lenguas semíticas (acadia y amorrea) necesariamente se referían al dios de Kumme como Adad o con su nombre hurrita. [23]
En algunos casos, Kumme aparece como elemento teofórico en nombres personales de varios sitios hurritas ( Nuzi , Tikunani ), así como de archivos mariote y asirios medios , como Kummen-adal ("Kumme es fuerte") o Kummen-ewri ( "Kumme es señor"), según Daniel Schwemer, posiblemente funcione como sustituto del nombre de su dios. [38] Marie Claude Trémouille interpreta este fenómeno de manera similar, suponiendo que el nombre Kummen-atal debe traducirse como "(el dios del clima de) Kumme es fuerte". [152] Sin embargo, según Thomas Richter, tales nombres reflejan la percepción de la ciudad misma como un numen . [153]
Las últimas referencias a Kumme se encuentran en fuentes del período neoasirio . [10] El dios del tiempo de Kumme, cuyo nombre estaba escrito logográficamente, fue reconocido por los gobernantes asirios. [151] Se le menciona como d IŠKUR šá ku-me en el llamado Götteradressbuch , [154] un texto que enumera las deidades adoradas en Assur , mientras que Adad-nirari II visitó la ciudad misma en 895 a. C. para hacerle una ofrenda. [151] Según Daniel Schwemer, si bien el rey se refirió al dios de la ciudad como Adad, esto solo debe considerarse un caso de lo que él considera " interpretatio asiria " (por analogía con un fenómeno religioso posterior denominado interpretatio graeca ). . [44] En ese momento, Kumme era una entidad política independiente bajo el control de los gobernantes locales. [155] El estatus de la ciudad como centro religioso bien establecido podría haber sido la razón por la que conservó la independencia. [151] Otra referencia asiria a Kumme aparece en el nombre personal Bēl-Kumme-ilā'ī. [154] El destino final de la ciudad es incierto, ya que ya no está atestiguado en fuentes del reinado de Senaquerib y sus sucesores. [155]
La ciudad de Arrapha (Arrapḫum [156] ) o Āl-ilāni (“ciudad de los dioses”), la moderna Kirkuk , [157] ya era conocida como un centro de culto a un dios del tiempo en el período de la antigua Babilonia. [10] El templo local era considerado el santuario más importante en el área al este del Tigris, en las proximidades de Little Zab . [157] Es posible que ya se entendiera que el dios local era Teshub durante el reinado de Shamshi-Adad I. [156] Una de sus inscripciones se refiere a sacrificios realizados durante un festival ( ḫumṭum ) celebrado en Arrapha en honor de un dios del tiempo y un dios del sol, y si bien los sumerogramas utilizados generalmente se interpretan como Adad y Shamash , no es imposible que el las deidades a las que se refería eran Teshub y Šimige . [158] En última instancia, es posible que tanto Shamshi-Adad I como su sucesor Yasmah-Addu se refirieran al dios de Arrapha como Adad. [157] Al mismo tiempo, según Daniel Schwemer, sus contemporáneos en Šušarrā lo llamaban Teshub , ya que los habitantes locales, que aparentemente en un momento le dedicaron dos vasijas de bronce, eran predominantemente hurritas. [159]
La información sobre la religión del reino de Arrapha, incluida la estructura de los panteones locales, sólo se conoce a partir de textos administrativos, como listas de raciones destinadas a los cultos de deidades específicas. [160] En las listas de raciones de petróleo, Teshub siempre aparece junto a Šauška de Nínive . [161] También se sabe que un festival en honor a una deidad designada por el logograma d IŠKUR tenía lugar en el cuarto mes del calendario local, [161] correspondiente a junio o julio. [162] Si bien no se pueden atribuir a los reyes locales inscripciones que traten sobre proyectos de construcción u ofrendas votivas relacionadas con el culto a Teshub, se presume que, no obstante, participaron en tales actividades, y la falta de evidencia textual podría ser accidental. [163]
Teshub también está atestiguado en textos de otros dos sitios en las proximidades de la propia Arrapha, Nuzi (Yorgantepe) y Kurruhanni ( Tell al-Fakhar ). [157] Es posible que un templo doble excavado en la primera de estas ciudades estuviera dedicado conjuntamente a él y a Šauška. [36] Podría haber sido originalmente un templo de Ishtar , con su carácter hurrita posterior resultante del asentamiento de los hurritas en el siglo XIX a. C. [164] Posiblemente este proceso fue contemporáneo al cambio de nombre o refundación de la ciudad, que originalmente se conocía como Gasur. [36] Los miembros del clero de Teshub se mencionan en los textos de Nuzi, incluidos los sacerdotes šangû y las sacerdotisas entu . [161] También se sabe que era adorado en otros asentamientos de la misma zona, Ḫilmani y Ulamme, así como en Tilla, posiblemente idéntico a Tille, de nombre similar, que, según los registros de la antigua Babilonia, estaba ubicado en la parte noreste de la Alta Mesopotamia. . [161] En otra ciudad más del reino de Arrapha, Šuriniwe, existía un templo doble dedicado conjuntamente a Teshub y al dios de la luna Kušuḫ . [165]
La importancia del culto a Teshub en el reino de Arrapha se refleja en la gran cantidad de nombres teofóricos que lo invocan, incluidos los pertenecientes a miembros de los estratos más altos de la sociedad. [166] Los nombres Teshub predominan incluso entre los miembros de la familia real, y prácticamente todos los reyes conocidos y la mitad de los príncipes los llevan. [39] Algunos de los nombres identificados incluyen Arip-Teshub (“Teshub dio”), Egel-Teshub (“salva, Teshub”), Fagar-Teshub (“bueno es Teshub”), Fand-Teshub (“Teshub hace lo correcto” ), Ḫižmi-Teshub (“brillante es Teshub”), Kibi-Teshub (“Teshub enviado”), Tadip-Teshub (“Teshub amó”), Teshub-adal (“Teshub es fuerte”), Teshub-ewri (“Teshub es fuerte”) es señor”), Teshub-madi (“Teshub [posee] sabiduría”), Tun-Teshub (“Teshub podría”), Tuppi-Teshub (“Teshub está aquí”), Un-Teshub (“Teshub vino” o “él [el niño] vino, oh Teshub”), el hipocorístico Teššōya y nombres híbridos hurro-acadios poco comunes como Teshub-nirari (“Teshub es mi ayuda”) o Warad-Teshub (“sirviente de Teshub”). [167] Se ha observado que nombres teofóricos similares que invocan a Teshub también están atestiguados en textos de sitios asirios y babilónicos contemporáneos , por ejemplo Nippur . [7] En textos de esta ciudad del período Kassite , se atestiguan quince ejemplos diferentes, lo que convierte a Teshub en la deidad no mesopotámica no Kassite más común que aparece en los nombres teofóricos de este corpus, y la decimosexta más común en general. [168]
El templo del dios del tiempo de Alepo ya se consideraba un santuario importante en los textos eblaítas , anteriores al período sargónico . [169] En un tratado de Mari, los dioses del tiempo de Alepo y Kumme aparecen por separado como las dos deidades del tiempo más importantes invocadas. [170] La hurrianización del sitio presumiblemente solo ocurrió en los siglos XV y XIV a. C. [171] Debido a la creciente influencia hurrita en el norte de Siria, la deidad venerada allí, originalmente Adad , llegó a ser identificada como Teshub. [79] Según Alfonso Archi, efectivamente se superpuso al dios mayor. [49] Por ejemplo, un festival originalmente dedicado a Adad que tuvo lugar en el mes Ḫiyaru se celebró más tarde en honor a Teshub. [172]
Según Gernot Wilhelm, la hipóstasis de Teshub asociada con Alepo se convirtió en la “variante local más importante” de este dios, como lo demuestran los testimonios que abarcan desde Hattusa y Ugarit en el oeste hasta Nuzi en el este. [39] La evidencia de Nuzi incluye referencias a d IŠKUR ḫalba=ġe y a una deidad llamada Ḫalbae o Ḫarbaḫe, “el divino Halabean” (Halab es el nombre acadio de Alepo), presumiblemente la misma figura. [173] En los textos ugaríticos escritos en la escritura alfabética local, Teshub de Alepo aparece como tṯb ḫlbġ. [174] Las tradiciones de Alepo, incluidas las relacionadas con Teshub, presumiblemente también llegaron a Kizzuwatna. [175]
El templo del dios del tiempo en Alepo fue renovado alrededor del año 1100 a. C. por un príncipe luvita , Taita, quien añadió un relieve en el que se representa a sí mismo junto a una representación más antigua de la deidad, que data del siglo XIV o XIII a. [176] Permaneció en uso en épocas posteriores, pero la deidad principal de la ciudad ya no era Teshub; En cambio, el dios local fue identificado como Tarḫunz en las inscripciones jeroglíficas luvitas , Hadad en los textos arameos y Adad en los acadios de Babilonia y Asiria. [177]
Teshub era adorado en Kummanni en el norte de Kizzuwatna , [147] un reino ubicado en las llanuras que rodean la moderna Adana . [178] Varios textos rituales centrados en él que se presume provienen de esta área reflejaban la teología de Alepo. [179] Las fuentes de Kizzuwatna a menudo lo vinculan con ḫamri ( ( é ) ḫa-am-ri ), un tipo de edificios originalmente asociados con la toma de juramento y los procedimientos judiciales en la Alta Mesopotamia y en el norte de Babilonia , como ya se atestigua en el principios del segundo milenio a.C. [25] Un ḫamri estaba relacionado con el culto de Adad en el antiguo Shaduppum babilónico , [180] pero las fuentes antiguas asirias no lo conectan con la adoración de ningún dios del tiempo. [181] En la tradición hurrita de Kizzuwatna, estas estructuras también podrían asociarse con Ishara . [182] No hay indicios de que los edificios ḫamri fueran parte de los templos, y muy probablemente la adoración de deidades individuales en asociación con ellos reflejaba su conexión con juramentos, justicia o presagios. [183]
Posteriormente se celebró en el Imperio hitita un festival destinado a garantizar el bienestar de la pareja real dedicado a los dioses de Kummanni, incluido “Teshub Manuzzi”, pero según copias de la época de Puduḫepa las instrucciones fueron transmitidas desde Kizzuwatna. . [184]
Si bien la evidencia material del culto a Teshub en el estado de Mitanni es limitada, se acepta que estaba muy extendido. [185] Tushratta en las cartas que envió a Amenhotep III y Amenhotep IV (parte del corpus de cartas de Amarna ) se refiere a Teshub como su señor, y en una fórmula de bendición invoca a las deidades principales del panteón, él y Šauška , junto con Amón ( traducido en hurrita como “Amanu”), quien ocupaba una posición comparable en la religión del antiguo Egipto . [93] Los principales centros de culto de Teshub en el territorio de Mitanni eran Kaḫat , Waššukkanni , Uḫušumāni e Irride . [112] Sus hipóstasis asociadas con ellos están todas enumeradas entre los testigos en un tratado del rey Shattiwaza [186] [n] La enumeración de estas manifestaciones, así como de varias deidades locales, tenía una dimensión política y estaba destinada a ayudar con definiendo la zona considerada como territorio central del reino. [47]
Kaḫat (moderno Tell Barri ), que estaba ubicado en las proximidades de Shekhna , [188] era el sitio principal asociado con Teshub ubicado en el corazón del estado de Mitanni. [46] Ya era reconocido como un centro de culto de un dios del tiempo durante el período de la antigua Babilonia , ya durante el reinado de Shamshi-Adad I , pero no hay evidencia de que fuera identificado como Teshub antes del establecimiento de una presencia de Mitanni en el siglo XV a. C., ya que los documentos del reinado de Zimri-Lim indican que los gobernantes de la ciudad eran amorreos , en lugar de hurritas. [188] En el tratado de Shattiwaza, Teshub es designado como el “señor de kurrinnu de Kaḫat”, presumiblemente ya sea un tipo de casa de culto o emblema. [46] Volkert Haas afirmó que una referencia a “Teshub de kurinni ” también aparece en una inscripción de Kaḫat, [189] pero según Daniel Schwemer esto es un error, ya que tal texto en realidad no existe. [190] Se sabe que existió un templo en esta ciudad; aparece por última vez en una inscripción de Salmanasar I que conmemora su renovación y que se refiere al dios adorado en ella como Adad. [186] De los centros de culto restantes enumerados en el mismo tratado, Waššukkanni era la capital imperial, [185] y podría ser idéntico a Sikkāni, atestiguado como un centro de culto de Adad en fuentes neoasirias , [141] Uḫušumāni no es otra cosa. conocido, e Irride, cuya hipóstasis local de Teshub era llamada el “señor del kamaru ” (presumiblemente una especie de emblema o templo, muy parecido al kurrinnu ) podría corresponder a Tell Bandar Ḫān. [185] Fuentes asirias medias mencionan dos ciudades más que podrían haber sido centros de culto de Teshub afiliados a Mitanni, a saber, Šura e Isana. [112] El primero sólo está atestiguado en una única fuente, y podría corresponder al Savur moderno . [185] El texto de este sitio menciona un dios del tiempo y una deidad de la ciudad que lleva un nombre hurrita, Šūriḫa, “perteneciente a Šūra”. [191]
Numerosos nombres que invocan a Teshub se conocen a partir de los textos de Tigunanum , ciudad situada al norte de Tur Abdin y al sur o suroeste del Tigris cuya ubicación exacta sigue siendo desconocida debido a las tablillas procedentes de excavaciones ilícitas. [192] Durante el reinado de Ḫattušili I , el rey de esta ciudad llevaba el nombre teofórico Tunib-Teššub. [81] Además, el llamado Prisma Tikunani , que enumera los nombres predominantemente hurritas de hombres pertenecientes a las fuerzas del rey, incluye nueve teofóricos que invocan a Teshub. [192]
Teshub también era culto en Ḫaburātum, ciudad al noreste de las montañas Sinjar ya gobernada por un rey hurrita, Nanip-šauri, en tiempos de Zimri-Lim , aunque se presume que dado que el nombre estaba escrito logográficamente en sus cartas dirigidas al último gobernante, su destinatario presumiblemente leería el sumerograma utilizado como Adad. [192]
En textos de Tell al-Rimah (Qattara [193] ) se atestiguan nombres teofóricos que invocan a Teshub, pero son raros, siendo los únicos ejemplos identificados hasta ahora Arip-Teshub (“Teshub dio”) y Teshub-ewri (“Teshub es El Señor"). [194]
En 1944, Ignace J. Gelb propuso que se pueda entender una deidad posiblemente designada como " Dagan de los hurritas" ( ša ḪAR -ri , a menudo interpretado ša ḫurri ) en una inscripción del antiguo babilonio tardío del rey Šunuḫru-ammu de Khana de Terqa . como Teshub, pero esta opinión ya no se acepta hoy en día, y la mayoría de los autores lo consideran Kumarbi . [195] Lluís Feliu rechaza rotundamente la posibilidad de que se refiera a una deidad hurrita y en cambio la interpreta como una referencia a una hipóstasis de Dagan análoga a d KUR en ḫa-ar-ri , atestiguada en textos de Emar . [196]
Un tal Ehli-Teššup era rey de Alze (Alše), un estado que perteneció a una coalición antiasiria durante el reinado de Tukulti-Ninurta I. [197] Varios reyes con nombres que invocan a Teshub también han gobernado varios estados pequeños en el área superior del Tigris durante el reinado de Tiglat-Pileser I. [198] Los reyes de Shubria también llevaban nombres teofóricos que lo invocaban, como lo atestiguan, por ejemplo, textos del reinado de Esarhaddon . [9] Ṭābatum en algún momento aparentemente fue gobernado por un tal Akit-Teššub, como lo indica una inscripción de su descendiente Adad-bēl-gabbe. [199]
Textos de Ugarit del siglo XIII a. C. indican que en esta ciudad se adoraba a deidades hurritas , incluido Teshub. [200] Alfonso Archi ha sostenido que el panteón hurrita de Ugarit en su conjunto fue influenciado por la tradición de Alepo . [175] Sin embargo, Piotr Taracha sostiene que representaba una tradición distinta. [79] Las listas de ofrendas de Ugarit muestran una fusión de tradiciones hurritas y locales, y combinan figuras de ambos panteones, con deidades ugaríticas como El o Anat que aparecen en el contexto hurrita. [201] Uno de esos textos sitúa a Teshub entre El y Kušuḫ . [202] En otro, las ofrendas a él se prescriben dos veces, y en ambos casos tienen lugar entre las dedicadas a El y Kumarbi . [203] En un texto ritual escrito en una combinación de hurrita y ugarítico que menciona tanto a Šauška como a Ashtart , [204] se lo coloca entre El y la primera de estas dos diosas en una enumeración de deidades que reciben ofrendas. [205] En general, la posición de Teshub en las listas de ofrendas hurritas de Ugarit se puede comparar con la de Baal en las que reflejan la tradición estrictamente local. [201]
Numerosos nombres teofóricos que invocan a Teshub están atestiguados en el corpus de textos ugaríticos. [206] Hasta 2016, se han identificado 70 personas que los portan. [207] Esto lo convierte en una de las cinco deidades más comunes en los nombres teofóricos atestiguados en fuentes de este sitio, y aunque no es tan común como El y Baal, aparece con una frecuencia comparable a Resheph y Shapash . [208] Los ejemplos incluyen Anani-Teshub (“Teshub se regocijó”), Ari-Teshub (“Teshub dio”), Kel-Teshub (“Teshub sale ileso”), Talmi-Teshub (“grande es Teshub”), Uri-Teshub (“Teshub está aquí”) y el nombre híbrido bilingüe Ili-Teshub (“mi dios es Teshub”). [209] Wilfred H. van Soldt ha argumentado que en este contexto “es muy posible que con el nombre Teššub no se refiera al dios principal del panteón hurrita, sino a la deidad principal de Ugarit”, [210] con el dios hurrita siendo sólo un sustituto de Baal. [208] Sin embargo, Mary E. Buck en su análisis de los patrones de nombres ugaríticos y amorreos concluye que en Ugarit coexistieron el dios del clima local y Teshub. [211] Ella señala que su importancia separa a esta ciudad de otros sitios amorreos. [212]
Teshub también era adorado por los hititas . [187] Sin embargo, aunque Ḫattušili I ya menciona que saqueó la estatua de un dios del tiempo de Haššuwa y la trajo consigo a Hattusa , no hay evidencia de que Teshub (u otras deidades hurritas) ya fuera adorado allí en el antiguo período hitita. . [213] Es posible que Šuppiluliuma I lo haya introducido por primera vez en las tierras hititas . [171] Piotr Taracha vincula su introducción al inicio del reinado de una nueva dinastía que se originó en Kizzuwatna . [213]
En fuentes hititas, Teshub era reconocido como el jefe del panteón dinástico, más que nacional, [214] y, al igual que en el imperio Mitanni y muchos otros reinos, se lo consideraba una deidad real. [145] La introducción de Teshub y otras deidades hurritas no resultó en que las deidades hititas ya no fueran adoradas. [215] Sin embargo, en Hattusa un templo del dios hitita del tiempo, referido localmente a Taparwašu, fue reasignado a Teshub de Alepo . [216] El culto de esta hipóstasis suya en esta ciudad tenía un carácter esencialmente hurrita. [217] El culto de esta forma de Teshub y de su esposa Ḫepat alcanzó cierto grado de importancia en la religión hitita . [112] Se celebraban conjuntamente trece fiestas en su honor, lo que se ha interpretado como un ciclo anual de celebraciones mensuales, añadiéndose la decimotercera en los años bisiestos . [218] Si bien la hipóstasis asociada de Teshub era la vinculada a Alepo, no hay indicios claros de que las celebraciones individuales se originaran en la tradición de esta ciudad. [219] En Hattusa, Teshub de Alepo era adorado como "Teshub de Alepo de Hattusa", aunque también se conocen referencias a "Teshub de Alepo de Kummanni " y, según Piotr Taracha, reflejan una conexión entre esta ciudad y el origen del gobierno. familia. [145] En el tratado de Šunaššura, Teshub de Alepo y Ḫepat aparecen directamente después de la tríada principal de deidades hititas (el dios del tiempo, la diosa del sol y una deidad tutelar , logográficamente d LAMMA ). [220] Sin embargo, en otros textos similares las hipóstasis de Teshub podrían incluirse entre otros dioses del tiempo justo detrás de la diosa del sol de Arinna. [1] Según una oración de Muwatalli II ( CTH 381), existía un templo dedicado a Teshub de Alepo y Ḫepat en Ḫurma, al este de Kanesh . [221] Sin embargo, en esta ciudad, así como en Uda, se adoraba tanto a Teshub como a los dioses locales del clima. [101] [o]
Como deidad dinástica, Teshub fue reconocido como el jefe del panteón local de Šapinuwa , donde Tudhaliya III residió en los primeros años de su reinado. [222] De manera similar, cuando Muršili II se mudó a Katapa en el período final de su reinado, introdujo a Teshub en esta ciudad, y su culto eclipsó el de deidades locales como la llamada " Reina de Katapa ". [58] Durante el reinado de Muwatalli II en Arinna , dos hipóstasis de Teshub calificadas con epítetos hurritas, eḫllibi (“de la salvación”) y šuḫurribi (“de la vida”) fueron adoradas junto al panteón local: la diosa del sol de Arinna, Mezulla , la montaña deificada Ḫulla, Zintuḫi y un dios del tiempo diferente que representaba una categoría menor de los llamados “dioses de la tormenta del bosque”. [223] En Ankuwa , durante el reinado de Tudhaliya IV, Teshub fue adorado durante el festival AN.TAḪ.ŠUM . [224]
Teshub de Kumme y Teshub de Arrapha también fueron reconocidos por los hititas. [157] Otras hipóstasis de este dios adorado en el Imperio hitita incluyeron a Teshub de Kizzuwatna, Teshub de Manuzzi , Teshub de Šapinuwa y Teshub de Durmitta . [175] Además, los dioses del tiempo designados por los términos muwattalli (“poderoso”) y piḫaššašši (“del relámpago”), las deidades tutelares personales de Muršili II y Muwattalli II, respectivamente, deben considerarse formas de Teshub según Piotr Taracha. . [225] Sin embargo, Manfred Hutter sostiene que piḫaššašši en cambio se refería al dios luvita del clima Tarḫunz . [226] Gary Beckman lo clasifica de manera similar como Luwian, [227] mientras que Suzanne Herbordt lo trata como distinto de Teshub. [59] Taracha supone que otra hipóstasis hitita de Teshub era el dios del tiempo “del campamento” (KARAŠ), [215] a quien interpreta como su aspecto de deidad tutelar del rey en la guerra debido a su aparente asociación con Zitḫariya , bien atestiguado en tal papel. [58]
Teshub se encuentra entre las deidades hurritas identificadas en los relieves del santuario de Yazılıkaya , cuyo centro (42) lo representa de pie sobre las nucas de dos dioses de la montaña, junto a su familia: Ḫepat (43), Šarruma (44), Allanzu (45). y Kunzišalli (46). [84] La procesión de deidades que lo sigue sigue en términos generales el orden de su kaluti , aunque aún no se ha encontrado un texto ritual específico hurro-hitita que coincida directamente con los relieves. [228] Las deidades que siguen a Teshub han sido identificadas como Tašmišu , [p] Kumarbi , Ea , Šauška con Ninatta y Kulitta , Kušuḫ , Šimige , Aštabi , Nupatik , Pirengir , Ḫešui , símbolo del cielo sostenido por dos hombres toro de pie sobre un símbolo. de la tierra, Ugur , Pišaišapḫi , trece deidades no identificadas y doce dioses del inframundo . [98]
Como resultado de la influencia hitita, Teshub se encuentra entre las deidades mencionadas en un texto ritual de Emar , que a pesar de estar escrito en un dialecto local del acadio se describe como “Tabla de los ritos de los dioses de la Tierra Hatti” en su colofón y refleja creencias hititas, más que locales. [230] Nombres como Ewri-Teshub, Kundi-Teshub (que significa incierto), Mudri-Teshub (que significa incierto), Talmi-Teshub o Ikūn-Teshub (“Teshub era fiel”; el primer elemento no es hurrita) están atestiguados en También había textos de la misma ciudad, [231] pero la mayoría de sus portadores eran miembros de la administración hitita estacionada en Carquemis , más que habitantes locales. [232]
Debido a la influencia hurrita en varias comunidades luvitas , en el sur de Anatolia, Teshub llegó a ser considerado el jefe de muchos panteones locales. [128] [q] Se sabe que pudo recibir epítetos luvitas, pero no es seguro si figuras referidas con los títulos piḫaimi (“lanzando relámpagos”), waraẖitaššaš (“de ayuda”), ariyaddalli (“montañoso”) y dupattanašši (“castigar”) pueden necesariamente identificarse como hipóstasis de él en lugar de su contraparte nativa luvita, Tarḫunz . [134]
En el primer milenio a. C., en el reino de Tabal , cuyo panteón luvita local ha sido descrito como "hurrianizado", Teshub aparentemente se identificaba con Tarḫunz, y este último era adorado junto con deidades originalmente hurritas, incluidas Ḫepat , Šarruma , Allanzu ("Alasuwa" ), Kubaba y Ea . [139] Se presume que los desarrollos religiosos en Tabal tuvieron un carácter estrictamente local, y Manfred Hutter sugiere abiertamente referirse a las creencias locales como “religión 'tabaliana'”, en contraposición a luvita o hurrita. [234]
Si bien el nombre de Teshub dejó de ser la designación predeterminada para los dioses del clima en el norte de Siria en el primer milenio a. C., todavía aparece atestiguado en nombres teofóricos en Carquemis en este período. [235] Además, dos inscripciones de Til Barsip indican que continuó siendo adorado al menos en este lugar como un dios secundario del clima distinto de Tarḫunz. [177] Uno de estos textos ha sido encargado por Hamiyata, rey de Masuwari :
Tarhunt of Heaven, King Ea, Kumarbi, Grain-god, Tessub, Harranean Moon-god [...] y Kubaba [y otros dioses] me amaron a mí, el primogénito (hijo nacido) cuando era niño. [236]
Los mitos más conocidos centrados en Teshub pertenecen al llamado Ciclo Kumarbi . [45] Describe su ascenso a la realeza y los desafíos que enfrenta posteriormente debido a las maquinaciones de Kumarbi . [237] Carlo Corti señala que a pesar de su título moderno convencional, podría ser más apropiado referirse a él como el ciclo de Teshub. [238] Esta propuesta de cambio de nombre también cuenta con el apoyo de Piotr Taracha. [145] Erik van Dongen también sostiene que es necesario reconsiderar la antigua etiqueta y reconoce a Teshub, en lugar de Kumarbi, como su personaje principal, aunque considera preferible un título que se refiera más ampliamente a la realeza en el cielo que a una deidad singular. . [239]
No se sabe cuántos mitos formaron originalmente el ciclo. [240] También es posible que existiera más de un ciclo de mitos centrados en el conflicto entre Teshub y Kumarbi. [241] La secuencia reconstruida convencional citada en la literatura moderna consta de cinco: Canción de Emergencia , Canción de LAMMA , Canción de Plata , Canción de Ḫedammu y Canción de Ullikummi . [242] [243] Según Alfonso Archi, los tres últimos mitos se organizan en función de la naturaleza cada vez más amenazadora de sus antagonistas, aunque también enfatiza que no se puede asumir que formen un todo coherente. [244] No se sabe si la Canción del Mar también fue parte del ciclo, y qué posición debería ocupar si se acepta esta clasificación. [245] Se han identificado varios textos fragmentarios adicionales posiblemente también relacionados con estas narrativas, incluidos Ea y la Bestia y un fragmento centrado en la deidad Eltara. [239] Todos los mitos individuales retratan los complots de Kumarbi contra Teshub como inicialmente exitosos para crear suspenso, pero finalmente el dios más joven supera las dificultades y sale victorioso. [66] Los dos principales participantes en el conflicto cuentan con la ayuda de varios aliados, con Teshub respaldado principalmente por figuras asociadas con el cielo, por ejemplo Šauška , Šimige , Kušuḫ , Ḫepat , Takitu , Tašmišu y Aštabi , y Kumarbi con estas viviendas. en el inframundo [246] o en el mar. [45]
Si bien las traducciones hititas de mitos sobre Teshub podrían reemplazar su nombre con el de Tarḫunna , [127] según Gary Beckman no es seguro si alguno de ellos era conocido por el hitita promedio, o incluso por los cortesanos reales. [247] Sus tramas no reflejan la tradición hitita, sino más bien las creencias de los hurritas que habitaban el norte de Siria y Mesopotamia, como lo indica su entorno geográfico, con referencias directas a lugares como el Tigris , Mukish o el monte Hazzi . [248] La noción de "realeza en el cielo", a la que comúnmente se hace referencia en ellos, estaba en gran medida ausente de la teología nativa hitita, y sólo puede considerarse un "préstamo literario". [249] Lo más probable es que los mitos hurritas fueran importados del norte de Siria y adaptados en hitte para servir como una forma de entrenamiento de escribas y posiblemente como entretenimiento cortesano. [250] Algunas de las adaptaciones podrían haber sido preparadas en Šapinuwa durante el reinado de Tudhaliya II o Tudhaliya III . [251]
Independientemente del número y la disposición de los mitos clasificados como parte del ciclo que trata sobre Teshub y Kumarbi, los expertos coinciden en que la misma composición es su comienzo. [252] Hasta la década de 2000, se utilizaron varios títulos provisionales para referirse a él en publicaciones académicas, por ejemplo Song of Kumarbi o Kingship in Heaven , eventualmente se estableció que el texto se conocía originalmente como Song of Emergence . [253] La tablilla conservada fue preparada por el escriba Ašḫapala, que estuvo activo durante el reinado de Tudhaliya I. [254] Sin embargo, la composición es más antigua, ya que el colofón menciona la existencia de un ejemplar dañado del cual fue copiada, que a su vez presumiblemente constituía una adaptación hitita de originales hurritas desconocidos. [255] Actualmente sólo se conoce un único fragmento posiblemente relacionado escrito en hurrita, KUB 47.56, pero debido al estado de conservación y a la comprensión aún imperfecta del idioma, no arroja luz adicional sobre la trama del mito. [256]
La Canción de la Emergencia describe el nacimiento de Teshub después de una sección introductoria dedicada a la sucesión de los reyes primordiales de los dioses. [257] Es concebido cuando Kumarbi toma la realeza entre los dioses después de luchar contra la deidad anterior que ocupaba este puesto, Anu , y de morderle los genitales. [69] Después de ser mutilado, Anu se burla de Kumarbi:
No te alegres sobre tu vientre, porque he puesto una carga en tu vientre. Primero, te he embarazado con el poderoso dios de la Tormenta. En segundo lugar, os he fecundado con el río Tigris , que no podéis soportar. En tercer lugar, te he impregnado del poderoso Tašmišu . ¡He puesto tres deidades espantosas como una carga en tu vientre y terminarás golpeándote la cabeza contra las rocas del monte Tašša! [258]
Como señaló Gary Beckman, debido a su origen, Teshub representa efectivamente una fusión de dos familias de dioses rivales, una representada por Anu y la otra por Kumarbi y Alalu , [259] quienes reinaron en el cielo antes que Anu. [257]
Mientras Kumarbi logra escupir a Tašmišu, impregnando el monte Kanzura con él, para deshacerse de Teshub tiene que viajar a Nippur en Mesopotamia, donde consulta a Ea sobre su condición. [259] Teshub participa activamente en la discusión desde el interior del cuerpo de Kumarbi y sostiene que sería óptimo para él emerger de su cabeza. [260] En otro pasaje en el que aún no ha nacido, aparentemente indica que recibirá varios rasgos positivos de otras deidades. [261] En la sección del mito que precede a su nacimiento, se hace referencia a Teshub como A.GILIM y KA.ZAL, posiblemente porque aún no ha recibido su nombre propio o simplemente para permitir que los escribas muestren su familiaridad con varios escritos raros de teónimos. [262] Sin embargo, no se utilizan en ese contexto en ningún otro texto. [263] Es de suponer que incluso en el momento de la compilación y copia del texto eran oscuros. [264] Podrían haberse originado en listas léxicas multilingües . [265]
El cráneo de Kumarbi finalmente se divide para permitir el nacimiento de Teshub, y luego las diosas del destino tienen que repararlo “como una prenda” ( Gulšeš en la adaptación hitita). [266] Está furioso por la terrible experiencia y exige que le entreguen al niño, al que se hace referencia con el logograma NAM.ḪÉ, “abundancia” (en el pasado a veces interpretado incorrectamente como una figura femenina separada), para que pueda puede aplastarlo o devorarlo. [267] [268] Sin embargo, es engañado por medios desconocidos para que muerda un trozo de piedra, lo que permite que su hijo sobreviva. [267] Según Erik van Dongen, siguiendo el estudio anterior de Anna Maria Polvani, se puede suponer que el término utilizado para referirse a ella, kunkunuzzi , no tiene un significado específico y podría referirse a cualquier piedra dura, no necesariamente a basalto , diorita . o granito , como a veces se sugiere. [269] Cuando la narración se reanuda después de un relato sobre el establecimiento de la piedra como un lugar donde los humanos harían ofrendas (quizás una etiología de las llamadas piedras ḫuwaši , tratadas como objetos de culto en Siria y Anatolia) y una brecha, varias deidades son debatiendo quién se convertirá en el próximo rey de los dioses. [270] No se sabe a qué conclusión llegan, si es que llegan a alguna, pero aparentemente no asignan esta posición a Teshub. [271] Está disgustado por la discusión. [272] En el siguiente pasaje, se jacta de sus propias cualidades positivas y maldice a los otros dioses. [271] Su toro Šeri le advierte que no lo haga. [273] Destaca a Ea en particular, pero no está seguro si esto se debe a que lo ve como un oponente potencial singularmente peligroso o porque lo ve como una figura neutral que no necesita ser antagonizada. [240] Teshub también menciona que ahuyentó a un dios de la guerra (representado por el logograma d ZA.BA. 4 .BA 4 ), lo que podría constituir una alusión a un episodio perdido que trata de una batalla entre él y Kumarbi que involucra a varios sus respectivos aliados. [274] Alternativamente, el dios de la guerra no identificado podría haber sido maldecido por no apoyar a Teshub con suficiente entusiasmo durante el debate sobre la realeza, aunque esta propuesta sigue siendo puramente hipotética. [275] Es posible que el enfrentamiento entre Teshub y las deidades primitivas hurritas también tuviera lugar en este punto, y condujera a su confinamiento en el inframundo descrito en otros textos hurro-hititas. [276]
En otro pasaje conservado alguien informa a Ea sobre la maldición de Teshub; En el pasado se ha sugerido que esta deidad, cuyo nombre está muy dañado, sea la poco conocida, posiblemente diosa hatiana Tauri, pero ahora esto se considera inverosímil. [277] Aparentemente responde con un proverbio, “debajo de la jarra de cerveza [se coloca un fuego(?)], y esa olla se desbordará(?)”, posiblemente para ser entendido como una declaración de que ningún dios debería manipularlo de esa manera. [278] Debido a lagunas, no está seguro de cómo se conectan los pasajes supervivientes restantes con las secciones anteriores del mito, y si Teshub juega algún papel en ellos. [279] Algunos de ellos tratan del nacimiento de hijos de la tierra deificada, pero no es seguro si deben entenderse como adversarios de Teshub. [280]
Un fragmento adicional de la Canción del Surgimiento perteneciente a Teshub podría conservarse en la tablilla KUB 33.105, que contiene un diálogo entre él y Anu. [281] Relata su conflicto con Kumarbi, [282] describiendo cómo fue enviado siete veces al cielo, siete veces a la tierra y siete veces a montañas y ríos. [281] También afirma que debe su sabiduría a Nara y su virilidad a Anu, [261] pero el resto de esta sección está interrumpido. [281]
El sumerograma LAMMA también se puede leer como KAL y, por lo tanto, el nombre de la deidad epónima en la que se centra la Canción de LAMMA a veces también se traduce como KAL. [283] La primera sección superviviente describe una pelea entre él y Teshub, ayudado por Šauška , que los hermanos aparentemente pierden. [74] Su oponente le quita el carro y el látigo a Teshub. [284] Lo más probable es que Ea lo nombre como nuevo rey de los dioses, pero eventualmente él y Kumarbi se disgustan con su incompetencia y buscan deponerlo. [285] El resto del mito está mal conservado, pero después de un intervalo de duración indeterminada, LAMMA y Teshub vuelven a pelear, y el primero aparentemente pierde esta vez. [286] Lo más probable es que no lo maten, sino que tenga que transferir las insignias reales a Teshub. [287] Según Alfonso Archi, LAMMA puede identificarse como el dios tutelar de Carquemis , Karhuha , como lo demuestra el uso de este sumerograma para designarlo en un texto atribuido a Suppiluliuma I. [288] El significado original, el nombre de un tipo de deidad protectora en Mesopotamia, no se considera adecuado al contexto. [283] Sobre la base de la identificación de LAMMA como Karhuha Archi propone que el mito fue compuesto originalmente en Carquemis durante un período de dominación Mitanni bajo la influencia de otras narrativas hoy consideradas parte del ciclo de Kumarbi , y que si bien su preservación fragmentaria dificulta la interpretación, la victoria de Teshub sobre el dios local podría haber reflejado la aceptación de la supremacía de dicha dinastía. [289]
En la Canción de Plata , muy probablemente traducida al hitita a partir de un original hurrita [290] presumiblemente compuesto en Siria occidental, [291] Teshub se menciona por primera vez cuando el narrador presenta al ser epónimo como más grande que los dioses. [292] Más tarde, Silver se entera de su madre, una mujer mortal, que su (mastro) hermano es Teshub y su padre es Kumarbi, [240] lo que lo impulsa a embarcarse en un viaje a la ciudad sagrada de este último, Urkesh . [293] El resto de la narración no se conserva en su totalidad, pero se presume que fue entronizado como rey temporal de los dioses. [294] En un pasaje presumiblemente posterior a este evento, Teshub teme su poder y se pregunta si puede derrotarlo, lo que llevó a Tašmišu a burlarse de él por esta muestra de timidez. [295] Si bien los pasajes supervivientes no describen el destronamiento y la derrota de Silver, se presume que la narración terminó con estos eventos debido a los paralelismos con otros mitos clasificados como partes del ciclo de Kumarbi . [292]
Canción de Ḫedammu se centra en la lucha entre Teshub y Šauška y el ser epónimo, un hijo monstruoso de Kumarbi y Šertapšuruḫi , una hija de su aliado, el mar personificado . [296] Teshub se entera por primera vez de este nuevo oponente a través de Šauška , quien se niega a sentarse, comer o beber una vez que llega con la noticia. [297] Teshub se desanima después de escucharlos y comienza a llorar. [298] Aparentemente sigue una breve confrontación que causa estragos entre los mortales, lo que lleva a Ea a reprender a ambos lados, comenzando con Teshub y sus aliados: [299]
(...) Ea empezó a decir: “¿Por qué estáis destruyendo a la humanidad? No darán sacrificios a los dioses. No te quemarán cedro ni incienso. Si destruyes a la humanidad, ya no adorarán a los dioses. Ya nadie os ofrecerá pan ni libaciones. Incluso Teššub, el heroico rey de Kummiya , trabajará él mismo el arado. [297]
Kumarbi es el siguiente en ser reprendido, y aparentemente se ofende por ello, lo que según Harry A. Hoffner podría marcar el punto en el que los dos, retratados como aliados en secciones anteriores del ciclo, comienzan a distanciarse, lo que finalmente culmina en En cambio, Ea aconseja a Teshub en la Canción de Ullikummi . [299]
En el siguiente pasaje, que está mal conservado, Teshub y Šauška hablan de Ḫedammu. [300] Esta última inventa un plan para derrotarlo con la ayuda de sus sirvientes Ninatta y Kulitta , cuya ejecución culmina cuando el ser acuático abandona su trono bajo el mar y llega a tierra firme, como se describe en los fragmentos supervivientes restantes. [301] Si bien ninguna sección sobreviviente describe el destino final de Ḫedammu, se supone que finalmente fue derrotado. [299] No se sabe con certeza si Teshub lo mató o si se le permitió vivir como LAMMA. [287]
En contraste con muchas de las narraciones relacionadas, la Canción de Ullikummi está relativamente bien conservada. [302] Se considera el mito más completo de origen hurrita conocido actualmente por los investigadores. [303] Se ha observado que su trama presenta una serie de elementos también presentes en la Canción de Ḫedammu . [304] Según Alfonso Archi, podría derivarse de la tradición hurrita temprana, aunque la versión conocida por los hititas sólo pudo surgir después del asentamiento hurrita en el oeste de Siria. [244]
El mito comienza con una escena en la que Kumarbi conspira contra Teshub:
Kumarbi traza en su mente un plan inteligente. Él plantea un "Día Malvado" en la forma de un hombre hostil y hace planes hostiles contra Teshub. Kumarbi [mantiene] pensamientos sabios en su mente y los alinea como cuentas (en una cuerda). Cuando Kumarbi [formó] un plan inteligente [en su mente], rápidamente se levantó de su silla. [305]
Su trama gira en torno al ser epónimo, Ullikummi, [306] cuyo nombre significa "¡Destruye a Kumme !", siendo Kumme el principal centro de culto de Teshub y su morada en los mitos. [45] Está destinado a describir su destino, ya que fue creado para suplantar al dios del clima y destruirlo a él y a su ciudad. [307] Se le describe como un hijo de Kumarbi y una enorme roca [306] y está hecho de kunkunuzzi , "piedra dura", muy parecida a la roca que Kumarbi muerde en la Canción de la Emergencia . [269] Kumarbi presenta a Ullikummi a sus diversos aliados, incluido el mar deificado , y describe lo que la criatura de piedra debe lograr:
Que suba al cielo para reinar. Que suprima la hermosa ciudad de Kummiya. Que golpee a Teshub. Que lo corte bien como si fuera paja. Que lo triture debajo de la comida [como] una hormiga. Que se desprenda de Tašmišu como si fuera un rojo quebradizo. Que disperse a todos los dioses del cielo como pájaros. Que los rompa [como] cuencos de cerámica vacíos. [308]
Sin embargo, teme que Ullikummi pueda ser derrotado fácilmente cuando aún es pequeño, por lo que lo envía a pasar algún tiempo escondido en el hombro del gigante Upelluri . [309] Sigue creciendo, y debido a su enorme tamaño finalmente es notado por el " dios Sol del Cielo " (Hurrian Šimige [310] ), quien inmediatamente se apresura a advertir a Teshub sobre este nuevo adversario. [309] El dios del tiempo le prepara una silla, una comida y una bebida, pero él se niega a sentarse, comer o beber, lo que lleva a su anfitrión a preguntarse si tal vez no estaban colocados correctamente en las líneas finales de las primeras tablillas. de la composición. [311] Presumiblemente, el comienzo roto de la segunda tablilla contenía una explicación de este malentendido, ya que en el siguiente pasaje sobreviviente Teshub reacciona a las malas noticias y asegura al dios del sol que ahora puede sentarse y comer y beber vino. [312] Luego se embarca en un viaje al Monte Hazzi con sus hermanos, Tašmišu y Šauška , y después de llegar a su destino finalmente ve al propio Ullikummi, lo que lo desespera. [309] Describe lo desalentadora que sería luchar contra él y comienza a llorar. [312] Para ayudar a Teshub, Šauška intenta cortejar a Ullikummi con canciones y bailes como lo hizo antes con Ḫedammu. [309] Sin embargo, después de vestirse, adornarse el cabello con conchas marinas y comenzar a hacer señas, un saludo le informa que el objetivo es sordo, ciego e insensible, lo que lo hace inmune a tales esfuerzos, y sugiere que, en su lugar, debería intentar hacerlo. Haz que Teshub se enfrente a él lo antes posible, ya que seguirá volviéndose más peligroso. [313] En el siguiente pasaje superviviente, Teshub le dice a Tašmišu que prepare los toros Šerišu y Tilla y un carro, y aparentemente se produce un enfrentamiento entre él y Ullikummi. [314] El dios del tiempo lo pierde. [309] Otros dioses, incluido Aštabi , intentan luchar contra Ullikummi, pero él continúa creciendo y finalmente bloquea las puertas de Kumme, atrapando a la esposa de Teshub, Ḫepat , adentro, incapaz de descubrir qué le sucedió. [315] Le preocupa que Teshub haya muerto en la batalla y envía a su mensajero Takiti para averiguar qué sucedió, pero falta el resto del pasaje y cuando el texto se reanuda después de una laguna, Tašmišu llega cerca de su vivienda para tranquilizarla. que Teshub está viva, lo que casi la hace caer del techo. [315] Luego regresa a la vivienda temporal de Teshub y le sugiere que necesitan reunirse con Ea .en “ Apzuwa ”. [316] Después de llegar a la casa de Ea, ambos se inclinan, aunque él aparentemente está enojado por la presencia de Teshub. [317] En una serie de pasajes fragmentarios, Ea luego se encuentra con varias otras deidades, incluidas Enlil , Upelluri y las deidades primitivas , y les habla sobre Ullikummi. [318] Con la ayuda de las deidades primitivas, recupera una herramienta de cobre que se usó para separar el cielo de la tierra, y la usa para cortar a Ullikummi de Upelluri después de darse cuenta de que esta conexión es la fuente del poder del primero. [309] La separación niega la invulnerabilidad que exhibió en secciones anteriores del mito. [319] Ea luego le dice a Tašmišu que Ullikummi necesita ser confrontado por segunda vez. [320] Él reacciona con entusiasmo y transmite esta información a Teshub antes de ir con él a un lugar donde los otros dioses celebran una asamblea. [321] El resto de los pasajes supervivientes describen el segundo encuentro entre Teshub y Ullikummi. [309] El siguiente pasaje tiene forma de monólogo: [287]
(...) “¿Qué te puedo decir, Teshub? Sigue atacando. Sea de su opinión. porque Ea, Rey de la Sabiduría, está de tu lado”.
“¿Qué puedo decirte, Teshub? Sostuve [¿consejo?] y ante mi mente alineé la sabiduría como (un collar de) cuentas de la siguiente manera: 'Subiré al cielo para reinar. Tomaré para mí Kummiya, los templos sagrados [de los dioses] y los santuarios kuntarra . [r] Esparciré a los dioses del cielo como harina'”.
Ullikummi volvió a hablar con Teshub: “Compórtate como un hombre otra vez [...]. Ea, Rey de la Sabiduría, está de tu lado”. (...) [323]
No se sabe con certeza qué pasó después. [287] El texto se interrumpe después de los comentarios de Ullikummi, [323] pero se ha propuesto la existencia de otra tablilla ahora perdida que describe la batalla entre él y Teshub. [287] Presumiblemente, el dios del tiempo finalmente emerge como vencedor, [309] pero el destino final de Ullikummi sigue siendo desconocido. [287]
Debido a las numerosas referencias a una alianza entre Kumarbi y el mar personificado en la Canción de Ḫedammu y la Canción de Ullikummi , se ha propuesto que la Canción del Mar fuera otro mito perteneciente al mismo ciclo. [324] Se representó durante un festival dedicado al Monte Hazzi . [325] Si bien debido a una comprensión imperfecta de Hurrian, la trama no se conoce completamente, lo más probable es que se centre en un conflicto entre el mar personificado y Teshub. [326] Ian Rutherford sugiere que se puede colocar antes de Canción de Ḫedammu , tal vez como la primera mitad de la misma narrativa, con la presunta derrota del mar a manos de Teshub motivándolo a unir fuerzas con Kumarbi. [327] Como alternativa, propone colocarlo entre el Canto de Emergencia y el Canto de LAMMA . [328] Daniel Schwemer, en cambio, sostiene que el conflicto entre Teshub y el mar podría haber constituido un final del ciclo de mitos centrados en él, y la victoria finalmente confirmó su estatus como rey de los dioses de una vez por todas. [66]
Un texto relacionado con la Canción del Mar y igualmente centrado en el conflicto entre este ser y Teshub podría ser KBo 26.105, del que se argumenta que representa una narrativa comparable a la Astarte egipcia y el Mar debido a la presencia de un pasaje en el que Kumarbi insta a otros dioses. para rendir homenaje al mar. [329] Podría ser una adaptación hitita del mismo mito. [330] Una referencia al conflicto entre Teshub y el mar y la derrota de este último también ocurre en el mito de Pišaiša (KUB 33.108), que además menciona que en algún momento los dioses rebeldes de la montaña aparentemente robaron el arma que el dios del tiempo usó durante el mismo. . [324] El conflicto entre Teshub y las montañas no está bien atestiguado, aunque como los nombres de Namni y Ḫazzi aparecen en un contexto roto en el mito de Pišaiša, es posible que su resultado fuera la subyugación de estas dos deidades. [331]
Se ha propuesto que el mito Ea y la Bestia fue otra composición perteneciente al Ciclo Kumarbi . [332] Es posible que pueda considerarse una versión alternativa de la misma narrativa que Song of Emergence , [275] o que al menos repita información también conocida de esta composición. [333] Otra interpretación más es que cumplió una función completamente diferente, como la de un himno en alabanza a Teshub. [334] Su trama se centra en profecías sobre un dios que nacerá pronto y que un animal no identificado, suppalanza , le revela a Ea. [335] Se presume que puede ser identificado como Teshub, y que las profecías tratan de su conflicto con Kumarbi y su ascenso a la realeza. [336] Se hace referencia al envío de oponentes al inframundo, un motivo también atestiguado en otras partes de la tradición hurrita. [337] Por ejemplo, la expulsión de las deidades primitivas al inframundo también se menciona en un pasaje de un ritual de purificación (KBo 10.45 + ABoT 2.30), que también afirma que el dios del tiempo fue responsable de establecer la tradición según la cual los pájaros, en lugar de que el ganado vacuno o las ovejas, se consideraban una ofrenda apropiada para ellos. [338] La suppalanza también menciona que el dios que se presume es Teshub “atraerá” una serpiente, MUŠ illuyanka , pero no hay indicios de que esto sea una referencia a un mito hitita existente cuyo antagonista también se llama Illuyanka . [334] Dicha narración (CTH 321) estaba relacionada con las tradiciones de la ciudad de Nerik , [339] derivadas de la religión hatiana. [340] Ian Rutherford señala que suponer que se refiere al hitita Illuyanka requeriría asumir que se produjo un grado de contaminación cruzada con la tradición estrictamente hitita, y además señala que el mito relevante no lo presenta como una figura relacionada con el surgimiento de ningún dios del clima. prender. [337] También considera poco probable que el pasaje sea una referencia a la Canción de Ḫedammu . [334]
Se ha argumentado que el texto KBo 22.87 es otro mito perteneciente al ciclo de Kumarbi . [341] Describe un período de tiempo durante el cual Eltara, una de las deidades primitivas, reinó como rey de los dioses. [342] Dos de las líneas supervivientes mencionan a Teshub: en una, aparentemente alcanza la realeza como lo hizo Eltara, mientras que en otra varios sirvientes se someten a él. [343] Anna Maria Polvani ha sugerido que el mito de Eltara podría haber tratado de la entronización final de Teshub como rey de los dioses. [302]
Se han señalado paralelos entre los mitos sobre la lucha de Teshub por la realeza y entre motivos de la mitología griega , con su ascenso a la posición de jefe del panteón en comparación con la historia de Zeus presentada en la Teogonía de Hesíodo . [238] Según Gary Beckman, estas similitudes no son una señal de que el conflicto sobre la realeza en el cielo fuera una narrativa de origen indoeuropeo , sino más bien una indicación de que era lo que él considera un " rasgo real " teológico conocido en todo el mundo. Mesopotamia , Anatolia y el Mediterráneo . [247] También se considera probable que el mito del nacimiento de Atenea a partir del cráneo partido de Zeus se basara en el nacimiento de Teshub. [266] Según Amir Gilan, los derivados de ciertos elementos de los mitos sobre Teshub podrían haber llegado a Grecia a través del reino de Walistin , que conservó aspectos de la teología anterior de Alepo en el primer milenio a. C., como lo indican, por ejemplo, las inscripciones de Arsuz . [344]
Teshub es uno de los personajes principales de Song of Release , [345] también conocido como Epic of Freeing . [346] Como en otras partes de la mitología hurrita, se le representa como el rey de los dioses y como el señor de Kumme . [96] La Canción de Liberación se conoce a partir de múltiples fragmentos de ediciones bilingües que combinan el original hurrita con una traducción hitita, preparada por escribas de Hattusa alrededor del 1400 a.C. [347] Sin embargo, se presume que fue compuesto originalmente antes, posiblemente en el siglo XVI a.C. [348] Lo más probable es que la traducción se preparara para facilitar el aprendizaje del idioma hurrita. [349] La secuencia de eventos en el mito sigue siendo incierta, y la interpretación de su trama es un tema de debate académico. [350] Uno de los únicos puntos fijos es el proemio . [351] Presenta a las deidades que desempeñan los papeles principales en la trama:
Cantaré a Teššub, el gran señor de Kummi, exaltaré a la joven Allani , el rayo del inframundo. Y con ellos hablaré de la joven Išḫara , hábil en el habla, diosa famosa por su sabiduría. [346]
La misma sección también presenta a un hombre llamado Pizigarra, que se dice proviene de Nínive , pero su papel en la historia sigue siendo poco comprendido [345] y no está atestiguado en ninguna otra fuente. [348]
El tema central de la Canción de la Liberación es la liberación de los habitantes de la ciudad de Igingalliš, que son mantenidos como esclavos en Ebla . [350] Según Gernot Wilhelm, se los identifica como prisioneros de guerra esclavizados, a diferencia de personas sometidas a esclavitud por deudas, aunque en estudios más antiguos el texto a veces se interpretaba bajo el supuesto de que esta última posibilidad es correcta. [352] Eva von Dassow ha hecho observaciones similares, quien señala que toda la población de la ciudad está privada de libertad, lo que refleja la subyugación en la guerra. [353] La ciudad de Igingalliš también está atestiguada en registros históricos, y muy probablemente fue un territorio tributario o dependiente de Ebla en algún momento. [348]
En uno de los fragmentos, Teshub pide al rey de Ebla , Megi, que libere a los habitantes esclavizados de Igingalliš. [345] Destaca a un tal Purra, que ya ha servido bajo múltiples gobernantes: [354]
Libera a los hijos de Igingalliš
en bienestar,
libera al cautivo Purra,
que ha servido a nueve reyes.
Para Igingalliš
ha servido a tres reyes,
para Ebla
ha servido a seis reyes,
y ahora, para el décimo,
Megi, está ante ti. [355]
Se ofrece a bendecir la ciudad si se le concede su deseo, y a destruirla en caso de negación: [345]
Si (pl.) decretas la liberación,
para Ebla el destino es (este):
tú (pl.) decretas la liberación,
al (poder) divino exaltaré
tu armamento.
Tu armamento vencerá al oponente,
gloriosamente tus campos prosperarán.
Si no decretas la liberación,
el destino de Ebla es (este):
al séptimo día
vendré sobre ti. [356]
Como otros personajes humanos de este mito, Purra y Megi no son figuras históricas, y el nombre de esta última se deriva de un título utilizado por los gobernantes históricos eblaítas. [357]
Posteriormente, Megi presenta el mensaje de Teshub al Senado de la ciudad, donde un tal Zazalla, su portavoz , se opone a cumplir con la solicitud. [345] Pregunta sarcásticamente al rey si el propio Teshub perdió su libertad, y afirma que si fuera él quien estuviera en problemas, él y el Senado estarían dispuestos a ayudarlo, ya sea causado por deudas, enfermedad o cualquier otro factor. , pero no hay razón para hacer lo mismo con la gente de Ignigalliš. [351] Posteriormente, Megi se reúne nuevamente con Teshub. [354] Le explica la situación llorando y se purifica antes de que se interrumpa el texto. [351] Debido al estado de conservación de los fragmentos, se desconoce si Ebla fue destruida por Teshub posteriormente. [350] Según Eva von Dassow, a pesar de la falta de referencias directas, es plausible suponer que cumplió su amenaza. [358] Es posible que el texto sirviera como etiología . [349] [352] Sin embargo, debido a diferencias temporales, no es probable que refleje la historia presargónica de la ciudad y, en cambio, los eventos descritos podrían correlacionarse con la destrucción de Ebla de la Edad del Bronce Medio , que ocurrió alrededor de 1600 a. [348]
Mary R. Bachvarova sostiene que al menos algunos de los esclavos eran sirvientes de Teshub, y que el discurso de Zazalla es simplemente una descripción del sufrimiento del dios en ausencia de los servicios adecuados dedicados a él. [359] También supone que Purra, a diferencia de sus compatriotas, era responsable del culto funerario de los gobernantes fallecidos. [360] La interpretación de Bachvarova ha sido criticada por von Dassow, quien afirma que ella malinterpreta el discurso de Zazalla para tratarlo como una descripción del estado de Teshub causado por el abandono de los deberes religiosos que le corresponden, y que trata incorrectamente la reverencia hacia el difunto como única. a Ebla y realizado por un personal dedicado. [361] En cambio, argumenta que Teshub intervino en nombre del pueblo de Igingalliš simplemente porque se creía que los dioses hacían cumplir la justicia, y la narrativa evidentemente retrata su esclavitud como injusta. [362]
Un pasaje mal conservado aparentemente tiene la forma de un diálogo entre Teshub e Ishara. [363] Según Alfonso Archi, su objetivo es proteger la ciudad de Ebla, lo que refleja su larga asociación con ella. [364] Fuera de la invocación inicial, este es el único pasaje sobreviviente en el que ella aparece. [346]
Otra sección del texto trata de Teshub visitando a Allani en el inframundo. [352] Junto a Tašmišu ( Šuwaliyat en la versión hitita) y las deidades primitivas , retratadas constantemente como sus oponentes, participa en un banquete organizado con ella, durante el cual ella misma sirve a sus invitados. [365] Tanto el significado de este episodio como la naturaleza de su conexión con las secciones del texto centradas en Ebla y la esclavitud no son seguros, y se han propuesto múltiples interpretaciones. [352] Eva von Dassow supone que esto sigue a una declaración de que Ebla debe ser destruida, y sugiere que Teshub podría reunirse con Allani porque su dominio tendría que albergar a muchos nuevos habitantes en el caso de tal evento. [345] Gernot Wilhelm sugiere que tiene lugar después de la destrucción de Ebla, y que Teshub desciende al inframundo para hacer frente a su ira, lo que reflejaría un motivo bien atestiguado en la literatura de la región. [366] Volkert Haas asumió que Teshub está encarcelado en el inframundo. [367] Según su interpretación, el dios del tiempo como resultado de comer durante el banquete fue confinado en el reino de los muertos. [368] Sin embargo, como señaló Wilhelm, en el texto no se puede identificar ninguna referencia real ni al encarcelamiento ni a la liberación de Teshub. [369] En su evaluación igualmente crítica de la propuesta de Haas, von Dassow califica su interpretación del texto de “incoherente” y destaca que, para justificarla, intentó insertar en él elementos hipotéticos que no estaban presentes en la narrativa real, como el motivo de comida del inframundo, cuyo consumo resulta en encarcelamiento allí. [370] En cambio, Wilhelm sugiere que el banquete refleja los rituales destinados a permitir a los gobernantes fallecidos ingresar al inframundo, y las deidades que lo habitan le dan la bienvenida de manera similar a como se creía que lo hacían los antepasados en el caso de los mortales. [371] Harry A. Hoffner propone que refleja una reconciliación temporal entre los dioses celestiales y del inframundo. [372]
Como el colofón de la copia superviviente de la sección que describe la visita de Teshub al inframundo, KBo 32.13, la designa como parte de la Canción de Liberación , pero afirma que "no está terminada", se supone que al menos se debe colocar una tablilla más. han seguido. [352] Sin embargo, el resto de la historia no se conoce. [372]
Una referencia a Teshub ocurre en el cuento de Appu . [373] Según Gary Beckman , esta composición debería clasificarse como perteneciente a un género distinto de los mitos. [374] Afirma que en el contexto de la literatura hurro-hitita el término “cuento” se utiliza para referirse a narrativas centradas en protagonistas humanos, más que divinos, y que carecen de implicaciones cosmológicas , en contraste con los mitos. [250] El pasaje que menciona a Teshub enumera los nombres y residencias de varias deidades, en su caso Kumme ; También se mencionan un dios del sol ( Sippar ), un dios de la luna (Kuzina), Šauška ( Nínive ), Nanaya (Kiššina) y Marduk ( Babilonia ). [152] Enumeraciones similares de deidades junto a sus centros de culto están bien atestiguadas en varios géneros de textos de la antigua Mesopotamia y Anatolia. [375]
Un fragmento de una versión hurrita de la Epopeya de Gilgamesh también menciona a Teshub. [38] Beckman señala que si bien la traducción e interpretación completa de este texto no es posible actualmente, Teshub es aparentemente “ubicuo” en él, lo que puede contrastarse tanto con el original acadio como con la adaptación hitita, donde las respectivas deidades del clima no juegan un papel significativo. role. [376]
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