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Aranzaj

Aranzaḫ (alternativamente romanizado como Aranzah [1] ), también conocido como Aranziḫ [2] o Araššiḫ [3] era una deidad hurrita que representaba al río Tigris . Se creía que era una de las deidades nacidas como resultado de que Kumarbi mordiera los genitales de Anu durante una batalla por la realeza en el cielo. También aparece en un mito centrado en un héroe que lleva su nombre, Gurparanzaḫ, en el que actúa como su aliado. También está atestiguado en numerosos nombres teofóricos hurritas . También se han identificado un puñado de atestiguaciones de su nombre en textos ugaríticos y mesopotámicos . Además, se ha sugerido que las referencias asirias a las ofrendas hechas a la fuente del Tigris en Shubria en el primer milenio a. C. estaban vinculadas a un culto hurrita anterior al Tigris como deidad.

Nombre y personaje

Se presume que Aranzaḫ, el nombre usado por los hurritas para referirse al río Tigris , [1] tiene origen hurrita , pero su etimología precisa sigue siendo desconocida. [4] El río era percibido como un numen en la religión hurrita . [2] Aranzaḫ también podría entenderse como el nombre de un dios del río que lo representaba. [5] Se acepta que era una deidad masculina. [5] [6]

A diferencia de Aranzaḫ, los hurritas no tenían un nombre propio para el Éufrates . [1]

Otras deificaciones del Tigris

Ran Zadok compara las atestiguaciones de Aranzaḫ en los nombres teofóricos hurritas con nombres acádios como Migir-Idiqlat. [7] De manera similar, reflejan la percepción del Tigris como una deidad . [8] También se conocen nombres teofóricos sumerios que invocan al Tigris deificado, por ejemplo Ur-Idigina, pero son menos comunes. [9] En una sola fuente, el Tigris deificado, al que se hace referencia como Idiqlat, aparece como un sirviente de Enlil , mientras que en el precursor babilónico antiguo de la lista de dioses posterior An = Anum, la misma deidad se cuenta como miembro del círculo de Enki . [10]

Mitología

Aranzaḫ se encuentra entre las deidades que aparecen en el llamado Ciclo de Kumarbi , un grupo de mitos hurritas que describen un conflicto entre Teshub y Kumarbi . [11] Según Harry Hoffner se puede presumir que se contaba entre los aliados del primero de los dos combatientes. [12] Su origen se describe en el Canto de la salida , [6] también conocido como Canto de la emergencia [13] y en publicaciones más antiguas como Canto de Kumarbi . [14] Durante un conflicto por la realeza en el cielo, Kumarbi muerde los genitales de Anu , quien anteriormente depuso al dios primordial Alalu , y como resultado queda impregnado de varias deidades, incluida la representación del Tigris. [6] Anu procede a burlarse de él por esto:

No te alegres por tu vientre, pues he puesto una carga en él. Primero, te he preñado con el poderoso dios de la Tormenta . Segundo, te he preñado con el río Tigris, que no podrás soportar. Tercero, te he preñado con el poderoso Tašmišu . ¡He puesto tres deidades terribles como una carga en tu vientre, y terminarás golpeándote la cabeza contra las rocas del monte Tašša! [15]

Una sección adicional del mismo mito probablemente describe el nacimiento de Aranzaḫ. [16] Esto aparentemente ocurre después de que el cráneo de Kumarbi se rompió y posteriormente se reparó para permitir el nacimiento de Teshub, y por lo tanto no es seguro cómo nació el otro niño. [17] Según la interpretación de Volkert Haas , Kumarbi lo escupió en la montaña Kanzura. [18] Esta interpretación se basa en la suposición de que Kanzura se entendía como la fuente del Tigris, pero según Erik van Dongen no es plausible, especialmente porque parece que la montaña solo se menciona después del presunto nacimiento de Aranzaḫ. [19] Sin embargo, señala que no se puede descartar que el dios del río recién nacido fuera llevado instantáneamente a Kanzura. [20] Según Gary Beckman, aunque Kumarbi escupe a uno de sus hijos en Kanzura, el pasaje se refiere a Tašmišu (bajo el nombre de su homólogo hitita, Šuwaliyat ) [21] y Aranzaḫ nace solo más tarde, saliendo del cuerpo de Kumarbi por medios desconocidos. [22]

En Ea y la Bestia también se hace referencia a alguien embarazada de Aranzaḫ , [23] lo que podría representar una versión diferente del mismo cuento [24] o una parte diferente del mismo ciclo de mitos. [25] El texto se centra en las profecías emitidas por suppalanza , un animal no identificado, a Ea . [26] Basándose en las referencias al nacimiento de deidades y la presencia de Aranzaḫ se ha propuesto que podrían tratar del ascenso de Teshub y su conflicto con Kumarbi. [27]

Aranzaḫ es uno de los personajes principales del mito de Gurparanzaḫ (también romanizado como Kurparanzah [1] ), cuyo protagonista epónimo es un rey cuyo nombre puede traducirse como "carcaj de Aranzaḫ". [28] Se dice que gobierna la ciudad de Ailanuwa, que aún no ha sido localizada. [29] No se menciona en ningún otro texto, [28] aunque según Franca Pecchioli Daddi su nombre podría ser una variante hitita de Alilanum, una ciudad ubicada en la proximidad de las montañas Khabur y Sinjar cuyo rey hurrita, Masum-atal, se menciona en textos de Tell Leilan . [30] El dios del río es retratado como el aliado de Gurparanzaḫ. [1] Se lo ha interpretado como su deidad protectora personal. [31]

Se estima que el relato de Gurparanzaḫ fue originalmente una composición extensa, pero solo sobreviven unos pocos fragmentos hititas tardíos de él. [32] Se han reconstruido dos episodios, pero no se sabe con certeza el orden en que deberían estar dispuestos. [33] La narración tiene lugar en Akkad . [33] Se presume que la elección de esta ubicación refleja su percepción como el ejemplo ideal de gobierno en la tradición hurrita temprana. [1] La sección del texto que generalmente se presume que es su comienzo describe cómo Gurparanzaḫ ganó renombre durante una cacería organizada por un rey de Akkad, Impakru, cómo fue elegido para casarse con su hija Tadizuli y cómo ganó una competencia de tiro con arco. [34] El propio Aranzaḫ solo asume un papel activo más adelante, cuando Gurparanzaḫ y Tadizuli se separan antes de la consumación del matrimonio. [35] Es posible que el último de los protagonistas lo inste a intervenir. [36] Según la interpretación de Mary R. Bachvarova, toma la forma de un águila para viajar. [31] Vuela para encontrar a Gurparanzaḫ, que está de luto junto con los otros participantes de la competición en la ciudad de Nuadu, y le pregunta por la causa de su tristeza. [36] Su respuesta aparentemente trata sobre el asunto de la dote de su esposa, pero su interpretación es incierta. [34] Aranzaḫ se reúne entonces con las diosas del destino para pedirles consejo, ya que el destino de los mortales depende de sus decisiones. [37] El último párrafo conservado antes de que el texto se interrumpa menciona a Aranzaḫ y a las diosas del destino una vez más. [38]

Como nombre del río Tigris, Aranzaḫ se menciona en la adaptación hitita de šar tamḫāri . [39] Esta composición se centra en la expedición de Sargón a tierras al noroeste del Imperio acadio . [40] Según la versión hitita, en el camino a Purushanda Sargón hizo un sacrificio de un buey y siete ovejas a Aranzaḫ. [39] Por lo demás, una combinación de animales sacrificiales de este tipo es poco frecuente en los textos hititas. [41]

Certificaciones varias

De manera similar a otros ríos, montañas y ciudades considerados numinosos en la religión hurrita , Aranzaḫ podía invocarse en nombres teofóricos. [3] Se conocen múltiples ejemplos. [4] Algunos ya aparecen en fuentes del período babilónico antiguo . [42] Si bien la mayoría de los ríos aparecen solo en nombres con el elemento ar- y sus derivados, se atestiguan múltiples predicativos en el caso de Aranzaḫ, incluidos arip- , ḫašip- , -atal , -iwri y kirip- , además del uso de hipocorísticos como Aranzi, que según Ran Zadok podría reflejar la antigüedad de su uso, que se deriva de la cultura hurrita que posiblemente se originó en la proximidad del Tigris. [7] Un tal Ḫazip-Aranziḫ, "Aranzaḫ concedido", [2] aparece en una enumeración de hombres enviados a Mari por aliados del rey Zimri-Lim y funcionarios locales responsables de su recepción como miembro de este último grupo. [43] Otros individuos con nombres que invocan a Aranzaḫ han sido identificados en textos de sitios ubicados en todas las regiones habitadas por hurritas, por ejemplo Chagar Bazar , Tell al-Rimah y Tikunani . [7]

El topónimo ʾArššiḫu ( ʾaršḫ en la escritura alfabética ugarítica ), mencionado como el destino de Hauron en una historiola en RS 24.244, uno de los textos ugaríticos , [44] según Dennis Pardee debe entenderse como una forma ugarítica del nombre hurrita del Tigris, aunque señala que en este contexto el nombre parece referirse a una ciudad, que no tiene paralelo. [45]

La lista léxica mesopotámica Malku (tabla II, línea 46) registra “Aranzû” y “Aransuḫ” como los nombres hurritas del Tigris. [9] Un presunto derivado hitita del nombre, Arazaḫi, también está atestiguado en textos acadios de Hattusa . [42]

Una representación de la expedición a la fuente del Tigris en las Puertas de Balawat. [46]

Según Karen Radner , la importancia de la Gruta del Tigris en Shubria en el primer milenio a. C., comparable a la posición de Kumme y Musasir , puede conectarse con las tradiciones hurritas relacionadas con el culto al río como una deidad. [46] Shubria es solo el nombre asirio de esta área, derivado de los términos anteriores Subir y Subartu , designaciones genéricas para las tierras del norte, y su nombre indígena no se conoce, pero se puede asumir que era culturalmente hurrita. [47] Se sabe muy poco sobre su religión, aunque se sabe que la Gruta del Tigris ("fuente del Tigris") fue visitada por Tiglat-pileser I y Salmanasar III para hacer sacrificios, lo que podría indicar que era un sitio religioso de renombre internacional. [48] La visita de este último rey se encuentra entre las escenas representadas en las Puertas de Balawat (Banda X). [46] Como Shubria está bien documentado como destino de refugiados de Urartu y Asiria, incluidos habitantes de ciudades tan distantes como Me-Turan en el área de Diyala , es posible que los habitantes locales observaran la costumbre de otorgar asilo por motivos religiosos en las proximidades del recinto sagrado circundante. [49]

Referencias

  1. ^ abcdef Wilhelm 1989, pág. 62.
  2. ^ abc Richter 2010, pág. 511.
  3. ^ por Wilhelm 1998, pág. 125.
  4. ^Ab Torri 2009, pág. 112.
  5. ^ desde Schwemer 2001, pág. 448.
  6. ^ abc van Dongen 2012, pág. 34.
  7. ^ abc Zadok 1999, pág. 210.
  8. ^ Bagg 2014, págs. 28-29.
  9. ^ desde Heimpel 2014, pág. 25.
  10. ^ Bagg 2014, pág. 29.
  11. ^ Hoffner 1998, págs. 40-41.
  12. ^ Hoffner 1998, pág. 41.
  13. ^ Beckman 2011, pág. 25.
  14. ^ van Dongen 2012, pág. 23.
  15. ^ Beckman 2011, págs. 27-28.
  16. ^ van Dongen 2012, pág. 51.
  17. ^ van Dongen 2012, pág. 76.
  18. ^ Haas 2015, pág. 84.
  19. ^ van Dongen 2012, págs. 56–57.
  20. ^ van Dongen 2012, pág. 57.
  21. ^ Beckman 2011, pág. 28.
  22. ^ Beckman 2011, pág. 29.
  23. ^ van Dongen 2012, pág. 62.
  24. ^ van Dongen 2012, pág. 64.
  25. ^ Rutherford 2011, págs. 217–218.
  26. ^ Rutherford 2011, pág. 217.
  27. ^ Rutherford 2011, págs. 218-219.
  28. ^Ab Bachvarova 2014, pág. 287.
  29. ^ Haas 2015, pág. 334.
  30. ^ Pecchioli Daddi 2003, pag. 493.
  31. ^Ab Bachvarova 2014, pág. 288.
  32. ^ Haas 2006, pág. 217.
  33. ^ ab Pecchioli Daddi 2003, pág. 476.
  34. ^ ab Pecchioli Daddi 2003, pág. 488.
  35. ^ Bachvarova 2014, págs. 287–288.
  36. ^Ab Bachvarova 2014, pág. 289.
  37. ^ Pecchioli Daddi 2003, pag. 491.
  38. ^ Bachvarova 2014, pág. 290.
  39. ^ ab Westenholz 2007, págs. 24-25.
  40. ^ Westenholz 1997, pág. 57.
  41. ^ Westenholz 2007, pág. 25.
  42. ^Ab Bagg 2014, pág. 28.
  43. ^ Sasson 1974, pág. 361.
  44. ^ Pardee 2002, pág. 178.
  45. ^ Pardee 2002, pág. 187.
  46. ^ abc Radner 2012, pág. 264.
  47. ^ Radner 2012, págs. 260–261.
  48. ^ Radner 2012, págs. 263–264.
  49. ^ Radner 2012, pág. 263.

Bibliografía