Las deidades en la antigua Mesopotamia eran casi exclusivamente antropomórficas . [2] Se pensaba que poseían poderes extraordinarios [2] y a menudo se las imaginaba con un tamaño físico tremendo. [2] Las deidades generalmente usaban melam , una sustancia ambigua que "las cubría con un esplendor aterrador" [3] y que también podían usar héroes, reyes, gigantes e incluso demonios. [4] El efecto que tiene ver el melam de una deidad en un humano se describe como ni , una palabra para el " escalofrío físico de la carne ". [5] Tanto la lengua sumeria como la acadia contienen muchas palabras para expresar la sensación de ni , [4] incluida la palabra puluhtu , que significa "miedo". [5] Las deidades casi siempre se representaban con gorros con cuernos, [6] [7] que consistían en hasta siete pares superpuestos de cuernos de buey. [8] También se las representaba a veces con ropa con elaborados adornos decorativos de oro y plata cosidos en ellas. [7]
Los antiguos mesopotámicos creían que sus deidades vivían en el cielo , [9] pero que la estatua de un dios era una encarnación física del dios mismo. [9] [10] Como tal, las estatuas de culto recibían cuidado y atención constantes [11] [9] y se asignaba un grupo de sacerdotes para cuidarlas. [12] Estos sacerdotes vestían las estatuas [10] y colocaban festines ante ellas para que pudieran "comer". [11] [9] Se creía que el templo de una deidad era el lugar de residencia literal de esa deidad. [13] Los dioses tenían barcos, barcazas de tamaño completo que normalmente se almacenaban dentro de sus templos [14] y se usaban para transportar sus estatuas de culto a lo largo de vías fluviales durante varios festivales religiosos . [14] Los dioses también tenían carros , que se usaban para transportar sus estatuas de culto por tierra. [15] A veces, la estatua de culto de una deidad se transportaba al lugar de una batalla para que la deidad pudiera ver cómo se desarrollaba la batalla. [15] Se creía que las principales deidades del panteón mesopotámico participaban en la "asamblea de los dioses", [6] a través de la cual los dioses tomaban todas sus decisiones. [6] Esta asamblea era vista como una contraparte divina del sistema legislativo semidemocrático que existía durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 a. C. – c. 2004 a. C.). [6]
El panteón mesopotámico evolucionó mucho a lo largo de su historia. [16] En general, la historia de la religión mesopotámica se puede dividir en cuatro fases. [16] Durante la primera fase, que comenzó en el cuarto milenio a. C., los dominios de las deidades se centraron principalmente en las necesidades básicas para la supervivencia humana. [17] Durante la segunda fase, que ocurrió en el tercer milenio a. C., la jerarquía divina se volvió más estructurada [17] y los reyes deificados comenzaron a ingresar al panteón. [17] Durante la tercera fase, en el segundo milenio a. C., los dioses adorados por una persona individual y los dioses asociados con los plebeyos se volvieron más frecuentes. [17] Durante la cuarta y última fase, en el primer milenio a. C., los dioses se asociaron estrechamente con imperios y gobernantes humanos específicos. [18] Se han recuperado los nombres de más de 3000 deidades mesopotámicas de textos cuneiformes. [19] [16] Muchos de ellos proceden de largas listas de deidades compiladas por antiguos escribas mesopotámicos. [19] [20] La más larga de estas listas es un texto titulado An = Anum , una obra académica babilónica que enumera los nombres de más de 2.000 deidades. [19] [17] Aunque a veces se considera erróneamente simplemente como una lista de dioses sumerios con sus equivalentes acádios, [21] tenía la intención de proporcionar información sobre las relaciones entre los dioses individuales, así como breves explicaciones de las funciones cumplidas por ellos. [21] Además de los cónyuges e hijos de los dioses, también enumeraba a sus sirvientes. [22]
Se emplearon varios términos para describir grupos de deidades. El término colectivo Anunnaki está atestiguado por primera vez durante el reinado de Gudea ( c. 2144 - 2124 a. C.) y la Tercera Dinastía de Ur. [23] [24] Este término generalmente se refería a las principales deidades del cielo y la tierra, [25] dotadas de inmensos poderes, [26] [23] que se creía que "decretaban los destinos de la humanidad". [24] Gudea los describió como " Lamma (deidades tutelares) de todos los países". [25] Si bien es común en la literatura moderna asumir que en algunos contextos el término se aplicó en cambio a las deidades ctónicas del Inframundo, [26] esta opinión es considerada como infundada por la asirióloga Dina Katz, quien señala que se basa completamente en el mito del Descenso de Inanna , que no contradice necesariamente la definición convencional de Anunnaki y no los identifica explícitamente como dioses del Inframundo. [27] Las referencias inequívocas a los Anunnaki como ctónicos provienen de fuentes hurritas (en lugar de mesopotámicas), en las que el término se aplicaba a una clase de dioses hurritas distintos. [28] Los Anunnaki se mencionan principalmente en textos literarios [24] y todavía se ha desenterrado muy poca evidencia que respalde la existencia de un culto distinto de ellos [29] [24] debido al hecho de que cada deidad que podría considerarse miembro de los Anunnaki tenía su propio culto individual, separado de los demás. [23] De manera similar, todavía no se han descubierto representaciones de los Anunnaki como un grupo distinto, [23] aunque se han identificado algunas representaciones de sus frecuentes miembros individuales. [23] Otro término colectivo similar para las deidades era Igigi , atestiguado por primera vez en el Período Babilónico Antiguo ( c. 1830 a. C. - c. 1531 a. C.). [30] El nombre Igigi parece haber sido aplicado originalmente a los "grandes dioses", [30] pero más tarde llegó a referirse a todos los dioses del Cielo colectivamente. [30] En algunos casos, los términos Anunnaki e Igigi se utilizan como sinónimos. [23] [24]
Deidades principales
Samuel Noah Kramer , escribiendo en 1963, afirmó que las tres deidades más importantes en el panteón mesopotámico durante todos los períodos fueron las deidades An , Enlil y Enki . [31] Sin embargo, investigaciones más recientes muestran que la disposición de la parte superior del panteón podría variar según el período de tiempo y la ubicación. La lista de dioses de Fara indica que a veces Enlil, Inanna y Enki eran considerados como las tres deidades más importantes. [32] Inanna también era la deidad más importante en Uruk y en varios otros centros políticos en el período de Uruk. [33] Gudea consideraba a Ninhursag , en lugar de Enki, como la tercera deidad más destacada. [34] Una fuente babilónica antigua conserva una tradición en la que Nanna era el rey de los dioses, y Anu, Enlil y Enki simplemente sus consejeros, [35] probablemente una visión defendida por los sacerdotes de Nanna en Ur y más tarde en Harran . [36] Un nombre personal babilónico antiguo se refiere a Shamash como "Enlil de los dioses", posiblemente reflejando la existencia de una creencia similar relacionada con él también entre su clero, aunque a diferencia de la doctrina de la supremacía del dios de la luna, aceptada por Nabonido , no encontró apoyo real en ningún momento. [37] En Zabban, una ciudad en el noreste de Babilonia, Hadad era la cabeza del panteón. [38] En el primer milenio a. C. Marduk se convirtió en el dios supremo en Babilonia, y algunas fuentes tardías omiten a Anu y Enlil por completo y afirman que Ea recibió su posición de Marduk. [39] En algunas inscripciones neobabilónicas, el estatus de Nabu era igual al de Marduk. [39] En Asiria, Assur era considerado el dios supremo. [40]
El número siete era extremadamente importante en la cosmología mesopotámica antigua. [41] [42] En la religión sumeria , las deidades más poderosas e importantes del panteón a veces eran llamadas los "siete dioses que decretan": [43] An , Enlil , Enki , Ninhursag , Nanna , Utu e Inanna . [44] Muchas deidades importantes en la mitología sumeria estaban asociadas con cuerpos celestes específicos: [45] Se creía que Inanna era el planeta Venus , [46] [47] Se creía que Utu era el Sol, [48] [47] y Nanna era la Luna. [49] [47] Sin embargo, las deidades menores también podían estar asociadas con planetas, por ejemplo, a Marte a veces se le llamaba Simut , [50] y Ninsianna era una deidad de Venus distinta de Inanna en al menos algunos contextos. [51]
Seres primordiales
Varias civilizaciones a lo largo de la historia de Mesopotamia tuvieron muchas historias de creación diferentes . [231] [232] Los primeros relatos de la creación son narraciones simples escritas en sumerio que datan de finales del tercer milenio a. C. [233] [234] Estos se conservan principalmente como breves prólogos de composiciones mitográficas más largas que tratan otros temas, como Inanna y el árbol Huluppu , La creación del pico y Enki y Ninmah . [235] [233] Los relatos posteriores son mucho más elaborados y agregan múltiples generaciones de dioses y seres primordiales. [236] El más largo y famoso de estos relatos es el babilónico Enûma Eliš , o Epopeya de la creación , que se divide en siete tablillas. [234] La versión superviviente del Enûma Eliš no podría haber sido escrita antes de finales del segundo milenio a. C., [234] pero se basa en gran medida en materiales anteriores, [237] incluyendo varias obras escritas durante los períodos acadio, babilónico antiguo y casita a principios del segundo milenio a. C. [237] Una categoría de seres primordiales común en los encantamientos eran pares de ancestros divinos de Enlil y, con menos frecuencia, de Anu. [58] En al menos algunos casos, estas elaboradas genealogías se asignaron a dioses mayores para evitar las implicaciones del incesto divino. [238]
Las figuras que aparecen en las teogonías eran generalmente consideradas como antiguas y ya no activas (a diferencia de los dioses regulares) por los mesopotámicos. [239]
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