Isimud (también Isimu ; [1] acadio : Usmû ; hurrita : Izzummi [2] ) era un dios mesopotámico considerado como el asistente divino ( sukkal ) del dios Enki (Ea). Fue representado con dos caras. No se conocen referencias a templos dedicados a él, aunque los textos rituales indican que fue adorado en Uruk y Babilonia . También fue incorporado a la religión hurrita y a la religión hitita . En los mitos, aparece en su papel tradicional de sirviente de Enki.
Isimud ( cuneiforme : d PAP.SIG 7 .NUN(.ME), d PAP.SIG 7 .NUN.ME.EZEN✕KASKAL; glosado i-si-mu en An = Anum ) era el sukkal (divino “asistente”) del dios Enki (Ea). [3] También era conocido con el nombre acadio de Usmû. [2] Wilfred G. Lambert ha notado que este último se parece al adjetivo usumia , “de dos caras”, que se usaba en textos de presagios, y sobre esta base concluyó que el teónimo se entendía de manera similar, presumiblemente a través de una etimología popular . [3] También está atestiguada una forma hurrita del nombre, Izzumi. [2] Originalmente se consideró incierto si los nombres Isimud y Ara ( d ŠA) eran dos deidades separadas [3] Se ha argumentado que este último era sólo su nombre variante. [4] Sin embargo, según Julia Krul, basándose en textos de la antigua Babilonia escritos en el dialecto Emesal , ahora se puede concluir que este nombre originalmente designaba a una deidad femenina, que más tarde llegó a combinarse con Isimud, posiblemente debido a la influencia de similares. desarrollos relacionados con Ninshubur . [5]
Como sukkal, se creía que Isimud actuaba como consejero, mensajero y portero de su maestro. [6] Sin embargo, como señaló Frans Wiggermann, al igual que los sukkals de otros dioses importantes de la ciudad (por ejemplo, Alammuš o Nuska ), lo más probable es que no se originó como una personificación de una esfera específica de influencia de su maestro, a diferencia de las deidades. como Nimgir, relámpago deificado considerado como el sukkal de Ishkur . [7]
En el arte, Isimud era representado como una figura con dos caras, ya sea de pie solo o en escenas de introducción con su maestro. [5] Si bien la mayoría de los sukkals solo pueden identificarse en el arte debido a su insignia de cargo, un bastón, Isimud debido a sus dos caras, es una excepción, y se ha observado que no siempre posee este atributo. [8] Su apariencia ha sido comparada con la del Jano romano . [1] Se conocen representaciones entre los períodos acadio y casita . [5] Según Rainer Michael Boehmer , los ejemplos más comunes del período más antiguo de los que se dispone de ciertos testimonios. [9] También se conocen ejemplos de fuera de Mesopotamia, de Siria y del Imperio hitita . [5]
Hay testimonios de Isimud disponibles entre los períodos dinástico temprano y asirio tardío . [3] Sin embargo, en los textos conocidos no se menciona ningún templo dedicado a él. [5]
En el primer milenio a. C., Isimud recibía ofrendas en rituales de construcción. [5] También fue una de las deidades pertenecientes al panteón local de Uruk en el período seléucida . [10] No es seguro si ya era adorado en esta ciudad en el período neobabilónico , [5] aunque Julia Krul acepta esta posibilidad. [10] Según Paul-Alain Beaulieu , los testimonios se limitan a dos posibles referencias en los textos rituales, pero la lectura del teónimo es incierta. [1] Especula que, dado que no se han identificado referencias a un santuario separado dedicado a él, podría haber sido adorado en el complejo de Eanna como muchas otras deidades menores. [11] Más tarde, existió una cella dedicada a él en Bīt Rēš, [5] un templo recién construido dedicado a Anu y Antu . [12] Probablemente estaba ubicado cerca de la puerta principal, pero como no hay acuerdo sobre cuál de las entradas cumplía esta función, dos habitaciones separadas descubiertas durante las excavaciones han sido identificadas como la vivienda de Isimud, 48 y 79b (esta última se supone alternativamente que es la cella de Kusu ). [13] Podría haber sido considerado como uno de los guardias divinos del complejo del templo, junto con Nuska , Papsukkal y Pisangunug . [14] Aunque está ausente en los textos legales y en los nombres teofóricos , está atestiguado en los textos rituales. [10] Se le menciona, por ejemplo, en las descripciones de la ceremonia akītu . [15] En este contexto, forma un trío con Nuska y Papsukkal. [dieciséis]
Ya sea en el período neobabilónico o posteriormente, Isimud también fue adorado en Babilonia , y aparece en un texto ritual en el que los sacerdotes lo siguen a varios templos. [5] Se le menciona en un texto que describe una procesión que tenía lugar el cuarto día del mes Kislīmu, en la que participaba un esclavo montado a lomos de un toro. [17]
Isimud también fue incorporado al panteón hurrita . [18] Según Alfonso Archi, fue recibido por los hurritas de Mesopotamia junto a Ea y su esposa Damkina . [2] También estuvo entre las deidades hurritas que fueron introducidas en Hattusa . [19] Los hititas también lo adoraron junto con Ea. [20] Se ha identificado un solo nombre teofórico que lo invoca entre los nombres de príncipes y funcionarios del Imperio hitita, en el que sólo otras cuatro deidades hurritas, Ḫebat , Šarruma , Šauška y Teššub están atestiguadas. [21] Durante el festival AN.TAḪ.ŠUM , recibía ofrendas de carne y pan, así como libaciones rituales . [22]
En los mitos, Isimud actúa como asistente de Enki (Ea). [5] Aparece en la composición Inanna y Enki , donde informa a su maestro que entregó el yo a la diosa del mismo nombre mientras estaba ebrio , [23] y posteriormente actúa como mensajero, diciéndole a Inanna que le devuelva el mes a Enki. o afrontar las consecuencias. [24] También aparece en Enki y Ninhursag , donde navega en el barco de Enki, [25] actúa como su mensajero y emisario, [24] y luego corta las plantas que Enki come posteriormente. [26] Otros mitos en los que desempeña un papel incluyen El viaje de Enki a Nippur , [27] Ninurta y la tortuga , [28] Enūma Eliš y Atraḫasīs , donde tiene la tarea de informar al protagonista del mismo nombre sobre el destino que le sobrevendrá al mundo. . [5] También aparece como sirviente de Enki en el texto La garza y la tortuga . [29] Si bien es similar a los llamados "poemas de debate" como Sheep and Grain , se presume que es una fábula , aunque la restauración completa de la trama no es imposible. [30] En el contexto hurrita aparece en la Canción de LAMMA, donde Ea le indica que visite a la deidad del mismo nombre porque a pesar de su nuevo estatus como "Rey en el cielo" ( rey de los dioses ), no celebró ninguna reunión divina. asamblea. [31] También le indica que vaya a la "Tierra Oscura" (el inframundo) para llevar un mensaje a las deidades Nara y Napšara . [32]
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