Ella era la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk , su principal centro de culto inicial . En el Uruk arcaico, era adorada en tres formas: Inanna matutina (Inana-UD/hud), Inanna vespertina (Inanna sig) e Inanna principesca (Inanna NUN), reflejando las dos primeras las fases de su planeta asociado Venus . [5] [6] Sus símbolos más destacados incluían el león y la estrella de ocho puntas . Su marido era el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), y su sukkal (asistente) era la diosa Ninshubur , más tarde fusionada con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal .
Inanna fue adorada en Sumer al menos ya en el período Uruk ( c. 4000 a. C. – 3100 a. C. ), y su actividad cultual estaba relativamente localizada antes de la conquista de Sargón de Acad . Durante la era post-sargónica, se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón sumerio, [7] [8] con templos en toda Mesopotamia . El culto a Inanna/Ishtar, que pudo haber estado asociado con una variedad de ritos sexuales , fue continuado por los pueblos de habla semítica oriental ( acadios , asirios y babilonios ) que sucedieron y absorbieron a los sumerios en la región.
Era especialmente querida por los asirios , quienes la elevaron a la deidad más alta de su panteón, ubicándose por encima de su propio dios nacional Ashur . En la Biblia hebrea se alude a Inanna/Ishtar , e influyó mucho en la diosa ugarítica Ashtart y más tarde en la diosa fenicia Astarte , quien a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita . Su culto continuó floreciendo hasta su gradual declive entre los siglos I y VI d.C. a raíz del cristianismo .
Inanna aparece en más mitos que cualquier otra deidad sumeria. [9] [10] [11] También tenía un número excepcionalmente alto de epítetos y nombres alternativos, comparable sólo a Nergal . [12]
Muchos de sus mitos implican que ella se apodere de los dominios de otras deidades. Se creía que Enki , el dios de la sabiduría , le había dado el mes , que representaba todos los aspectos positivos y negativos de la civilización . También se creía que había arrebatado el templo de Eanna a An , el dios del cielo. Junto a su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna era la encargada de hacer cumplir la justicia divina ; destruyó el monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia sobre el jardinero Shukaletuda después de que éste la violara mientras dormía, y localizó a la bandida Bilulu y la mató en retribución divina por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh , Ishtar le pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando él se niega desdeñosamente, ella desata el Toro del Cielo , lo que resulta en la muerte de Enkidu y la posterior lucha de Gilgamesh con su propia mortalidad.
El mito más famoso de Inanna es la historia de su descenso y regreso del antiguo inframundo mesopotámico , gobernado por su hermana mayor Ereshkigal . Después de llegar a la sala del trono de Ereshkigal, los siete jueces del inframundo la consideran culpable y la matan. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que traigan de vuelta a Inanna. Todos la rechazan, excepto Enki, que envía dos seres asexuados a rescatar a Inanna. Escoltan a Inanna fuera del inframundo, pero los galla , los guardianes del inframundo, arrastran a su marido Dumuzid al inframundo como su reemplazo. Finalmente, a Dumuzid se le permite regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, lo que da como resultado el ciclo de las estaciones.
Etimología
Inanna recibe ofrendas en el jarrón de Uruk , alrededor del 3200-3000 a. C.
Los eruditos creen que Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, [13] pero se fusionaron entre sí durante el reinado de Sargón de Acad y llegaron a ser consideradas efectivamente como la misma diosa con dos nombres diferentes. [14] [c] El nombre de Inanna puede derivar de la frase sumeria nin-an-ak , que significa "Dama del Cielo", [16] [17] pero el signo cuneiforme de Inanna ( 𒈹 ) no es una ligadura de los signos dama . ( sumerio : nin ; cuneiforme: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) y cielo (sumerio: an ; cuneiforme: 𒀭 AN). [17] [16] [18] Estas dificultades llevaron a algunos de los primeros asiriólogos a sugerir que Inanna pudo haber sido originalmente una diosa protoeufratea , que sólo más tarde fue aceptada en el panteón sumerio . Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, ella parece haber carecido inicialmente de una esfera distinta de responsabilidades. [17] La opinión de que hubo una lengua sustrato protoeufratea en el sur de Irak antes que el sumerio no es ampliamente aceptada por los asiriólogos modernos. [19]
El nombre Ishtar aparece como elemento en nombres personales de las eras presargónica y post-sargónica en Acad, Asiria y Babilonia. [20] Es de derivación semítica [21] [20] y probablemente esté relacionado etimológicamente con el nombre del dios semítico occidental Attar , quien se menciona en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. [21] [20] La estrella de la mañana puede haber sido concebida como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y la estrella de la tarde puede haber sido concebida como una deidad femenina que presidía las artes del amor. [20] Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino eventualmente suplantó al nombre de su contraparte femenina, [22] pero, debido al extenso sincretismo con Inanna, la deidad permaneció como femenina, aunque su nombre estaba en la forma masculina. [22]
Orígenes y desarrollo
El jarrón Uruk (jarrón Warka), que representa ofrendas votivas a Inanna (3200-3000 a. C.). [23]
Inanna ha planteado un problema para muchos eruditos de la antigua Sumer debido al hecho de que su esfera de poder contenía aspectos más distintos y contradictorios que la de cualquier otra deidad. [24] Se han propuesto dos teorías principales sobre sus orígenes. [25] La primera explicación sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias previamente no relacionadas con dominios totalmente diferentes. [25] [26] La segunda explicación sostiene que Inanna era originalmente una deidad semítica que entró en el panteón sumerio después de que ya estaba completamente estructurado, y que asumió todos los roles que aún no habían sido asignados a otras deidades. [27]
Ya en el período Uruk ( c. 4000-3100 a. C. ), Inanna ya estaba asociada con la ciudad de Uruk . [28] Durante este período, el símbolo de un poste de puerta con cabeza anillada estaba estrechamente asociado con Inanna. [28] El famoso jarrón Uruk (encontrado en un depósito de objetos de culto del período Uruk III) representa una fila de hombres desnudos que transportan diversos objetos, incluidos cuencos, vasijas y cestas con productos agrícolas, [29] y traen ovejas y cabras. a una figura femenina frente al gobernante. [30] La mujer se para frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del poste de la puerta, [30] mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de cuencos, el signo cuneiforme posterior significa el En , o sumo sacerdote del templo. [31]
Las impresiones de sellos del período Jemdet Nasr ( c. 3100-2900 a. C. ) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, incluidas las de Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina y probablemente Kesh . [32] Esta lista probablemente refleja el informe de contribuciones a Inanna en Uruk desde ciudades que apoyan su culto. [32] Se ha descubierto un gran número de sellos similares de la fase I del período Dinástico Temprano ( c. 2900-2350 a. C. ) en Ur , en un orden ligeramente diferente, combinado con el símbolo de la roseta de Inanna. [32] Estos sellos se usaban para cerrar almacenes para preservar los materiales reservados para su culto. [32]
Se conocen varias inscripciones en el nombre de Inanna, como una cuenta en el nombre del rey Aga de Kish c. 2600 a. C. , o una tablilla del rey Lugal-kisalsi c. 2400 a. C .:
Tableta de Lugal-kisalsi
Para An , rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-kisalsi , rey de Kish , construyó el muro del patio.
— Inscripción de Lugal-kisalsi. [33]
Durante el período acadio ( c. 2334-2154 a. C. ), tras las conquistas de Sargón de Acad , Inanna y Ishtar, originalmente independiente, se sincretizaron tanto que llegaron a ser considerados efectivamente lo mismo. [34] [22] La poeta acadia Enheduanna , hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. [34] [35] Como resultado de esto, [34] la popularidad del culto de Inanna/Ishtar se disparó. [34] [28] [36] Alfonso Archi, que participó en las primeras excavaciones de Ebla, supone que Ishtar era originalmente una diosa venerada en el valle del Éufrates, señalando que una asociación entre ella y el álamo del desierto está atestiguada en los más antiguos. Textos tanto de Ebla como de Mari . Él la considera un dios de la luna (por ejemplo, Sin ) y una deidad del sol de género variable ( Shamash / Shapash ) como las únicas deidades compartidas entre varios pueblos semíticos primitivos de Mesopotamia y la antigua Siria, que por lo demás tenían panteones diferentes, no necesariamente superpuestos. [37]
Culto
El símbolo de Inanna: el poste de caña
El símbolo de Inanna es un poste circular hecho de caña, un material de construcción omnipresente en Sumer. A menudo estaba adornado con cintas y colocado en la entrada de los templos, y marcaba el límite entre los reinos profano y sagrado. [38] El diseño del emblema se simplificó entre 3000 y 2000 a. C. para convertirse en el logograma cuneiforme de Inanna: 𒈹 , generalmente precedido por el símbolo de "deidad" 𒀭 . [dieciséis]
Antigua estatuilla sumeria de dos sacerdotes de gala , que data de c. 2450 a. C., encontrado en el templo de Inanna en Mari
Gwendolyn Leick supone que durante la era Presargónica, el culto a Inanna era bastante limitado, [34] aunque otros expertos sostienen que ella ya era la deidad más prominente en Uruk y en varios otros centros políticos en el período Uruk . [40] Tenía templos en Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam y Ur , [34] pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk , [34] [41] [17] [d] cuyo nombre significa "Casa del Cielo" (sumeriano: e 2 -anna ; cuneiforme: 𒂍𒀭 E 2 .AN). [e] Algunas investigaciones suponen que la deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio a. C. era An . [17] Después de su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado a sacerdotisas de la diosa. [17] Junto a Uruk, Zabalam fue el sitio temprano más importante del culto a Inanna, ya que el nombre de la ciudad se escribía comúnmente con los signos MUŠ 3 y UNUG, que significan respectivamente "Inanna" y "santuario". [43] Es posible que la diosa de la ciudad de Zabalam fuera originalmente una deidad distinta, aunque cuyo culto fue absorbido por el de la diosa Urukean desde muy temprano. [43] Joan Goodnick Westenholz propuso que una diosa identificada con el nombre Nin-UM (lectura y significado incierto), asociada con Ishtaran en un himno zame , era la identidad original de Inanna de Zabalam. [44]
En el antiguo período acadio, Inanna se fusionó con la diosa acadia Ishtar, asociada con la ciudad de Agade. [45] Un himno de ese período se dirige a la acadia Ishtar como "Inanna de los Ulmaš" junto con Inanna de Uruk y de Zabalam. [45] Sargón y sus sucesores alentaron el culto a Ishtar y el sincretismo entre ella e Inanna, [45] y como resultado, ella rápidamente se convirtió en una de las deidades más veneradas en el panteón mesopotámico. [34] En las inscripciones de Sargón, Naram-Sin y Shar-Kali-Sharri Ishtar es la deidad más frecuentemente invocada. [46]
En el período de la antigua Babilonia, sus principales centros de culto eran, además de los ya mencionados Uruk, Zabalam y Agade, también Ilip. [47] Su culto también se introdujo desde Uruk hasta Kish. [48]
Durante épocas posteriores, mientras su culto en Uruk continuaba floreciendo, [49] Ishtar también fue particularmente adorada en el reino de Asiria en la Alta Mesopotamia (el moderno norte de Irak , el noreste de Siria y el sureste de Turquía ), especialmente en las ciudades de Nínive , Aššur y Arbela. (Erbil moderno). [50] Durante el reinado del rey asirio Assurbanipal , Ishtar se elevó hasta convertirse en la deidad más importante y ampliamente venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur . [49] Los objetos votivos encontrados en su templo asirio principal indican que ella era una deidad popular entre las mujeres. [51]
Las personas que iban en contra del binario de género estaban muy involucradas en el culto a Inanna. [52] Durante la época sumeria, un conjunto de sacerdotes conocidos como gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. [53] Los hombres que se convirtieron en gala a veces adoptaron nombres femeninos y sus canciones fueron compuestas en el dialecto sumerio eme-sal , que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que Gala tenía fama de practicar sexo anal con hombres. [54] Durante el período acadio, kurgarrū y assinnu eran sirvientes de Ishtar que vestían ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. [55] Varios proverbios acadios parecen sugerir que también pudieron haber tenido inclinaciones homosexuales. [55] Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos . [56] En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando hombres en mujeres. [57] [58]
A lo largo de la segunda mitad del siglo XX, se creía ampliamente que el culto a Inanna implicaba un ritual de " matrimonio sagrado ", en el que un rey establecería su legitimidad asumiendo el papel de Dumuzid y manteniendo relaciones sexuales rituales con los altos cargos. sacerdotisa de Inanna, que asumió el papel de diosa. [59] [60] [61] [62] Sin embargo, este punto de vista ha sido cuestionado y los estudiosos continúan debatiendo si el matrimonio sagrado descrito en los textos literarios implicaba algún tipo de celebración ritual física y, de ser así, si este ritual la promulgación implicaba una relación sexual real o simplemente la representación simbólica de la relación sexual. [63] [62] La erudita del antiguo Cercano Oriente Louise M. Pryke afirma que la mayoría de los eruditos ahora sostienen que si el matrimonio sagrado era un ritual que realmente se representaba, entonces implicaba sólo una relación sexual simbólica. [64]
Durante mucho tiempo se pensó que el culto a Ishtar implicaba la prostitución sagrada , [65] pero ahora muchos eruditos rechazan esta idea. [66] Se informa que Hierodules conocidas como ishtaritum trabajaron en los templos de Ishtar, [67] pero no está claro si tales sacerdotisas realmente realizaron algún acto sexual [68] y varios eruditos modernos han argumentado que no lo hicieron. [69] [70] Las mujeres de todo el antiguo Cercano Oriente adoraban a Ishtar dedicándole pasteles horneados en cenizas (conocidos como kamān tumri ). [71] Una dedicatoria de este tipo se describe en un himno acadio. [72] Varios moldes de arcilla para pasteles descubiertos en Mari tienen la forma de mujeres desnudas con grandes caderas agarrando sus pechos. [72] Algunos eruditos han sugerido que los pasteles hechos con estos moldes pretendían ser representaciones de la propia Ishtar. [73]
Iconografía
Símbolos
El símbolo más común de Inanna/Ishtar era la estrella de ocho puntas, [74] aunque el número exacto de puntas a veces varía. [75] Las estrellas de seis puntas también aparecen con frecuencia, pero se desconoce su significado simbólico. [79] La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, [80] pero, en el antiguo período babilónico ( c. 1830 – c. 1531 a. C. ), había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus , con el que se identificaba a Ishtar. [80] A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular. [79] Durante la época babilónica posterior, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas. [79] [81] En mojones y sellos cilíndricos , la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna creciente , que era el símbolo de Sin (Nanna sumeria) y el disco solar irradiado , que era un símbolo de Shamash (Nanna sumeria). Utu). [75]
El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo de juncos retorcidos en forma de gancho, que representaba el poste de la puerta del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. [82] La roseta era otro símbolo importante de Inanna, que continuó utilizándose como símbolo de Ishtar después de su sincretismo. [83] Durante el período neoasirio (911 – 609 a. C. ), es posible que la roseta haya eclipsado la estrella de ocho puntas y se haya convertido en el símbolo principal de Ishtar. [84] El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosos rosetones. [83]
Inanna/Ishtar estaba asociada con los leones, [76] [77] que los antiguos mesopotámicos consideraban como un símbolo de poder. [76] Sus asociaciones con los leones comenzaron durante la época sumeria; [77] un cuenco de clorita del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una inscripción cuneiforme en el cuenco dice "Inanna y la serpiente", lo que indica que se supone que el gato representa a la diosa. [77] Durante el período acadio, Ishtar fue representada con frecuencia como una diosa guerrera fuertemente armada con un león como uno de sus atributos. [85]
Las palomas también eran símbolos animales prominentes asociados con Inanna/Ishtar. [ 86] [87] Las palomas se muestran en objetos de culto asociados con Inanna ya a principios del tercer milenio a.C. [87] Se descubrieron figuras de palomas de plomo en el templo de Ishtar en Aššur, que datan del siglo XIII a. C. [87] y un fresco pintado de Mari, Siria , muestra una paloma gigante emergiendo de una palmera en el templo de Ishtar, [86 ] indicando que a veces se creía que la propia diosa tomaba la forma de una paloma. [86]
Como el planeta Venus
Inanna estaba asociada con el planeta Venus , que lleva el nombre de su equivalente romano Venus . [41] [88] [41] Varios himnos alaban a Inanna en su papel como diosa o personificación del planeta Venus. [89] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha argumentado que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponderse con los movimientos del planeta Venus en el cielo. [89] En El descenso de Inanna al inframundo , a diferencia de cualquier otra deidad, Inanna puede descender al inframundo y regresar a los cielos. El planeta Venus parece hacer un descenso similar, poniéndose en el Oeste y luego ascendiendo nuevamente en el Este. [89] Un himno introductorio describe a Inanna abandonando los cielos y dirigiéndose a Kur , lo que se podría presumir que son las montañas, replicando el ascenso y la puesta de Inanna hacia el oeste. [89] En Inanna y Shukaletuda , se describe a Shukaletuda escaneando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando en los horizontes oriental y occidental. [90] En el mismo mito, mientras busca a su atacante, la propia Inanna realiza varios movimientos que se corresponden con los movimientos de Venus en el cielo. [89]
Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece debido a su proximidad al Sol, durante muchos días seguidos, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una entidad única; [89] en cambio, asumieron que se trataba de dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la estrella de la tarde. [89] Sin embargo, un sello cilíndrico del período Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios sabían que las estrellas de la mañana y las de la tarde eran el mismo objeto celeste. [89] Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología como con la naturaleza dual de Inanna. [89]
Los astrólogos modernos reconocen la historia del descenso de Inanna al inframundo como una referencia a un fenómeno astronómico asociado con Venus retrógrado. Siete días antes de que Venus retrógrado haga su conjunción inferior con el sol, desaparece del cielo vespertino. El período de siete días entre esta desaparición y la conjunción misma se considera el fenómeno astronómico en el que se basó el mito del descenso. Después de la conjunción, transcurren siete días más antes de que Venus aparezca como estrella de la mañana, correspondiente al ascenso desde el inframundo. [91] [92]
Inanna en su aspecto de Anunītu estaba asociada con el pez oriental de la última de las constelaciones zodiacales, Piscis . [93] [94] Su consorte Dumuzi estaba asociada con la primera constelación contigua, Aries . [93]
Relieve babilónico de terracota de Ishtar de Eshnunna (principios del segundo milenio a. C. )
Estatua de tamaño natural de una diosa, probablemente Ishtar, sosteniendo un jarrón de Mari, Siria (siglo XVIII a.C.)
Relieve de terracota de Ishtar con alas de Larsa (segundo milenio a. C. )
Estela que muestra a Ishtar sosteniendo un arco del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII a. C. )
Antiguo sello cilíndrico acadio que representa a Inanna apoyando su pie sobre el lomo de un león mientras Ninshubur se para frente a ella rindiendo reverencia, c. 2334-2154 a. C. [95]
Los sumerios adoraban a Inanna como la diosa tanto de la guerra como del amor. [28] A diferencia de otros dioses, cuyos roles eran estáticos y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen moviéndose de conquista en conquista. [24] [96] Fue retratada como joven e impetuosa, luchando constantemente por obtener más poder del que le habían asignado. [24] [96]
Aunque era adorada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni nunca fue vista como una diosa madre. [97] [98] Andrew R. George llega incluso a afirmar que "Según toda la mitología, Ištar no estaba [...] temperamentalmente dispuesto" hacia tales funciones. [99] Julia M. Asher-Greve incluso ha propuesto (por Asher-Greve) que Inanna era significativa específicamente porque no era una diosa madre. [100] Como diosa del amor, los mesopotámicos la invocaban comúnmente [ cuantificar ] en encantamientos. [101] [f]
En El descenso al inframundo de Inanna , Inanna trata a su amante Dumuzid de una manera muy caprichosa. [97] Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la versión acadia estándar posterior de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar hacia sus amantes. [102] [103] Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la representación de la relación de Inanna con Dumuzi en el mito del Descenso es inusual. [104] [105]
Inanna también fue adorada como una de las deidades de la guerra sumeria. [41] [106] Uno de los himnos dedicados a ella declara: "Ella suscita confusión y caos contra aquellos que le son desobedientes, acelerando la matanza e incitando a la inundación devastadora, vestida de un resplandor aterrador. Es su juego acelerar el conflicto y batalla, incansable, calzándose las sandalias." [107] La batalla misma fue referida ocasionalmente como la "Danza de Inanna". [108] Los epítetos relacionados con los leones en particular estaban destinados a resaltar este aspecto de su carácter. [109] Como diosa de la guerra, a veces se la llamaba Irnina ("victoria"), [110] aunque este epíteto también podría aplicarse a otras deidades, [111] [112] [113] además de funcionar. como una diosa distinta vinculada a Ningishzida [114] más que a Ishtar. Otro epíteto que destaca este aspecto de la naturaleza de Ishtar fue Anunitu ("el marcial"). [115] Al igual que Irnina, Anunitu también podría ser una deidad separada, [116] y como tal se atestigua por primera vez en documentos del período Ur III. [117]
Las fórmulas de maldiciones reales asirias invocaban las dos funciones principales de Ishtar a la vez, invocándola para eliminar potencia y valor marcial por igual. [118] Los textos mesopotámicos indican que los rasgos percibidos como heroicos (como la capacidad de un rey para liderar sus tropas y triunfar sobre los enemigos) y las proezas sexuales se consideraban interconectados. [119]
Si bien Inanna/Ishtar era una diosa, su género podía ser ambiguo en ocasiones. [120] Gary Beckman afirma que la "identificación de género ambigua" era una característica no sólo de la propia Ishtar sino de una categoría de deidades a las que se refiere como diosas del "tipo Ishtar" (como Shaushka , Pinikir o Ninsianna ). [121] Un himno tardío contiene la frase "ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil", que podría ser una referencia al carácter ocasionalmente "dimórfico" de Ishtar, además de servir como una exaltación. [122] Un himno a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto con una variedad de descripciones más estándar. [123] Sin embargo, Ilona Zsolnay sólo describe a Ishtar como una "figura femenina que desempeñaba un papel masculino" en ciertos contextos, por ejemplo como una deidad de la guerra. [124]
Familia
Una antigua descripción sumeria del matrimonio de Inanna y Dumuzid [125]
El hermano gemelo de Inanna era Utu (conocido como Shamash en acadio), el dios del sol y la justicia. [126] [127] [128] En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran extremadamente cercanos; [129] algunos autores modernos perciben su relación como al borde de lo incestuoso . [129] [130] En el mito de su descenso al inframundo, Inanna se dirige a Ereshkigal , la reina del inframundo, como su "hermana mayor", [131] [132] pero las dos diosas casi nunca aparecen juntas en la literatura sumeria. [132] y no fueron colocados en la misma categoría en las listas de dioses. [133] Debido a la influencia hurrita, en algunas fuentes neoasirias (por ejemplo, cláusulas penales) Ishtar también se asociaba con Adad , y la relación reflejaba la que existía entre Shaushka y su hermano Teshub en la mitología hurrita . [134]
La tradición más común consideraba a Nanna y su esposa Ningal como sus padres. [1] [135] Ejemplos de esto están presentes en fuentes tan diversas como una lista de dioses del período Dinástico Temprano , [136] un himno de Ishme-Dagan que relata cómo Enlil y Ninlil le otorgaron los poderes de Inanna, [137] un himno sincrético a Nanaya , [138] y un ritual acadio de Hattusa . [139] Si bien algunos autores afirman que en Uruk Inanna generalmente era considerada la hija del dios del cielo An , [28] [140] [141] es posible que las referencias a él como su padre solo se refieran a su condición de antepasado de Nanna y por tanto su hija. [135] En los textos literarios, Enlil o Enki pueden ser tratados como sus padres [28] [140] [142] pero las referencias a dioses principales como "padres" también pueden ser ejemplos del uso de esta palabra como un epíteto que indica antigüedad. [143]
Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, suele ser descrito como el marido de Inanna, [127] pero según algunas interpretaciones la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; [28] en el mito de su descenso al inframundo, ella abandona a Dumuzid y permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. [144] [145] En un mito diferente, El regreso de Dumuzid Inanna en cambio lamenta la muerte de Dumuzid y finalmente decreta que se le permitirá regresar al cielo para estar con ella durante la mitad del año. [146] [145] Dina Katz señala que la representación de su relación en Inanna's Descent es inusual; [105] no se parece a la descripción de su relación en otros mitos sobre la muerte de Dumuzi, que casi nunca culpan a Inanna, sino a demonios o incluso a bandidos humanos. [104] Los investigadores han reunido un gran corpus de poesía amorosa que describe encuentros entre Inanna y Dumuzi. [147] Sin embargo, las manifestaciones locales de Inanna/Ishtar no estaban necesariamente asociadas con Dumuzi. [148] En Kish , la deidad tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era vista como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar, [149] aunque después del período de la antigua Babilonia Bau , introducida desde Lagash , se convirtió en su esposa. (un ejemplo de una pareja compuesta por un dios guerrero y una diosa de la medicina, común en la mitología mesopotámica [150] ) e Ishtar de Kish comenzó a ser adorada por su cuenta. [149]
Por lo general, no se describe que Inanna tenga descendencia, [28] pero, en el mito de Lugalbanda y en una sola inscripción de un edificio de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 a. C. ), el dios guerrero Shara se describe como su hijo. [151] A veces también se la consideraba la madre de Lulal , [152] a quien se describe en otros textos como el hijo de Ninsun . [152] Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como "estrecha pero no especificada" en el contexto de El descenso de Inanna. [153] También hay evidencia similar de que la diosa del amor Nanaya sea considerada su hija (una canción, una fórmula votiva y un juramento), pero es posible que todos estos casos simplemente se refieran a un epíteto que indica cercanía entre las deidades y no eran una declaración sobre la paternidad real. [154]
Sukkal
El sukkal de Inanna era la diosa Ninshubur , [155] cuya relación con Inanna es de devoción mutua. [155] En algunos textos, Ninshubur figuraba justo después de Dumuzi como miembro del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus parientes; [156] en un texto aparece la frase "Ninshubur, amado visir". [156] En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya , originalmente posiblemente una hipóstasis de la propia Inanna, [157] en una lista de deidades de su séquito. [158] En un texto ritual acadio conocido de los archivos hititas , el sukkal de Ishtar se invoca junto con los miembros de su familia (Sin, Ningal y Shamash). [159]
Otros miembros del séquito de Inanna que figuraban frecuentemente en las listas de dioses eran las diosas Nanaya (normalmente colocadas justo detrás de Dumuzi y Ninshubur), Kanisurra , Gazbaba y Bizila , todas ellas también asociadas entre sí en varias configuraciones independientemente de este contexto. [158] [160]
Sincretismo e influencia sobre otras deidades
Además de la fusión total de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón y sus sucesores, [45] ella fue sincretizada con un gran número de deidades [161] en diversos grados. El himno sincrético más antiguo conocido está dedicado a Inanna [162] y data del período Dinástico Temprano . [163] Muchas listas de dioses compiladas por escribas antiguos contenían secciones completas del "grupo Inanna" que enumeraban diosas similares, [164] y la tablilla IV de la monumental lista de dioses An-Anum (7 tablillas en total) se conoce como la "tableta de Ishtar" debido a la mayor parte de su contenido son los nombres de los equivalentes de Ishtar, sus títulos y varios asistentes. [165] Algunos investigadores modernos utilizan el término tipo Ishtar para definir figuras específicas de esta variedad. [166] [139] Algunos textos contenían referencias a "todos los Ishtars" de un área determinada. [167]
En períodos posteriores, el nombre de Ishtar se utilizó a veces como término genérico ("diosa") en Babilonia, mientras que se utilizó una escritura logográfica de Inanna para deletrear el título Bēltu , lo que llevó a nuevas fusiones. [168] Un posible ejemplo de tal uso del nombre también se conoce en Elam , ya que una única inscripción elamita escrita en acadio se refiere a " Manzat -Ishtar", que en este contexto podría significar "la diosa Manzat". [169]
En ciudades como Mari y Ebla , las formas semíticas orientales y occidentales del nombre (Ishtar y Ashtart) se consideraban básicamente intercambiables. [170] Sin embargo, la diosa occidental evidentemente carecía del carácter astral de la Ishtar mesopotámica. [171] Las listas de dioses ugaríticos y los textos rituales equiparan al Ashtart local tanto con Ishtar como con el hurrita Ishara. [172]
Debido a su asociación con Ishtar, [173] la diosa siria Ishara comenzó a ser considerada una "dama del amor" como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. [174] [157] Sin embargo, en el contexto hurro-hitita, Ishara se asociaba con la diosa del inframundo Allani y además funcionaba como una diosa de los juramentos. [174] [175]
Una diosa estrechamente vinculada a Inanna, ya que según el asiriólogo Frans Wiggermann su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como apelativo, "¡Mi Inanna!"). [157] Nanaya se asoció con el amor erótico, pero eventualmente también desarrolló un aspecto guerrero propio ("Nanaya Euršaba"). [176] En Larsa, las funciones de Inanna se dividieron efectivamente entre tres figuras separadas y fue adorada como parte de una trinidad compuesta por ella misma, Nanaya (como diosa del amor) y Ninsianna (como diosa astral). [177] Inanna/Ishtar y Nanaya a menudo se combinaban accidental o intencionalmente en poesía. [178]
Si bien inicialmente era una figura independiente, a partir del período de la antigua Babilonia, en algunos textos "Ninegal" se usa como título de Inanna, y en las listas de dioses ella era parte del "grupo Inanna", generalmente junto a Ninsianna . [179] Un ejemplo del uso de "Ninegal" como epíteto se puede encontrar en el texto designado como Himno a Inana como Ninegala (Inana D) en la ETCSL .
Un caso especial de sincretismo fue el entre la diosa de la medicina Ninisina e Inanna, que se produjo por razones políticas. [180] Isin en un momento perdió control sobre Uruk y la identificación de su diosa tutelar con Inanna (completa con la asignación de un carácter guerrero similar a ella), que sirvió como fuente de poder real, probablemente estaba destinada a servir como una solución teológica de este problema. [180] Como resultado, en varias fuentes Ninisina fue considerada análoga a Ninsianna de nombre similar, tratada como una manifestación de Inanna. [180] También es posible que como resultado se hubiera realizado una ceremonia de "matrimonio sagrado" entre Ninisina y el rey de Isin. [181]
Una deidad de Venus de diferente género. [182] Rim-Sin de Larsa (quien usó específicamente la frase "mi rey") y en textos de Sippar, Ur y Girsu se refirieron a Ninsianna como hombre , pero como "Ishtar de las estrellas" en las listas de dioses y en las listas astronómicas. textos, que también aplicaban a esta deidad los epítetos de Ishtar relacionados con su papel como personificación de Venus. [183] En algunos lugares, Ninsianna también era conocida como una deidad femenina, en cuyo caso su nombre puede entenderse como "reina roja del cielo". [180]
Originalmente una diosa elamita , reconocida en Mesopotamia, y como resultado entre los hurritas y los hititas , como equivalente de Ishtar debido a funciones similares. Ella fue identificada específicamente como su aspecto astral ( Ninsianna ) en las listas de dioses. [184] En un ritual hitita fue identificada por el logograma d IŠTAR y Shamash , Suen y Ningal fueron referidos como su familia; En él también se invocaron el sukkal de Enki y Ishtar . [185] en Elam era una diosa del amor y el sexo [186] y una deidad celestial ("dueña del cielo"). [187] Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna, Pinikir fue referido como una deidad tanto femenina como masculina en fuentes hurro-hititas. [188]
Su nombre se escribía frecuentemente con el logograma d IŠTAR en fuentes hurritas e hititas, mientras que los textos mesopotámicos la reconocían bajo el nombre "Ishtar de Subartu ". [189] Algunos elementos peculiares de ella se asociaron con la hipóstasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en épocas posteriores. [190] Sus doncellas Ninatta y Kulitta fueron incorporadas al círculo de deidades que se creía que servían a Ishtar en su templo en Ashur . [191] [192]
Textos sumerios
Mitos de origen
El poema de Enki y el orden mundial ( ETCSL 1.1.3) comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. [193] Hacia el final del poema, Inanna se acerca a Enki y se queja de que ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. [194] Declara que ha sido tratada injustamente. [195] Enki responde diciéndole que ella ya tiene un dominio y que no necesita asignarle uno. [196]
Tablilla sumeria original del noviazgo de Inanna y Dumuzid
El mito de "Inanna y el árbol Huluppu ", que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo (ETCSL 1.8.1.4), [197] se centra en una joven Inanna, que aún no está estable en su poder. [198] [199] Comienza con un árbol huluppu , que Kramer identifica como posiblemente un sauce , [200] que crece en las orillas del río Éufrates . [200] [201] Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. [200] [201] El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce ningún encanto", el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumerio), [202] vista por algunos como el precursor sumerio de la Lilith del folclore judío, todos se instalan dentro del árbol, lo que hace que Inanna llore de tristeza. [200] [201] El héroe Gilgamesh , quien, en esta historia, es retratado como su hermano, llega y mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. [203] [201] Los compañeros de Gilgamesh cortan el árbol y tallan su madera para hacer una cama y un trono, que le dan a Inanna, [204] [201] quien fabrica un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), [205] que ella le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo. [206] [201]
El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico que describe cómo Inanna se convirtió en la diosa del sexo. [207] Al comienzo del himno, Inanna no sabe nada de sexo, [207] por lo que le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur (el inframundo sumerio), [207] para que pueda probar el fruto de un árbol que crece allí, [207] que le revelará todos los secretos del sexo. [207] Utu obedece y, en Kur, Inanna prueba la fruta y adquiere conocimientos. [207] El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la historia bíblica posterior de Adán y Eva . [207]
El poema Inanna prefiere al granjero (ETCSL 4.0.8.3.3) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y Utu, quien gradualmente le revela que es hora de que se case. [11] [208] Ella es cortejada por un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid . [11] Al principio, Inanna prefiere al granjero, [11] pero Utu y Dumuzid gradualmente la persuaden de que Dumuzid es la mejor opción como marido, argumentando que, por cada regalo que el granjero puede darle, el pastor puede darle algo. aun mejor. [209] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. [209] El pastor y el granjero reconcilian sus diferencias, ofreciéndose mutuamente regalos. [210] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica posterior de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. [11]
Conquistas y mecenazgo
Sello cilíndrico acadio de c. 2300 a. C. aproximadamente que representa a las deidades Inanna, Utu , Enki e Isimud [211]
Inanna y Enki (ETCSL t.1.3.1) es un extenso poema escrito en sumerio, que puede datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. – c. 2004 a. C. ); [212] cuenta la historia de cómo Inanna robó los mes sagrados de Enki , el dios del agua y la cultura humana. [213] En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes sagrados o propiedades pertenecientes a los dioses que permitieron que existiera la civilización humana. [214] Cada yo encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. [214] Estos aspectos eran muy diversos y los tiempos enumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como la Verdad , la Victoria y el Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido , y también construcciones sociales como la ley , los oficios sacerdotales, la realeza y la prostitución . Se creía que los mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización , tanto positivos como negativos. [213]
En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Eridu de Enki , donde visita su templo, el E-Abzu . [215] Inanna es recibida por el sukkal de Enki , Isimud , quien le ofrece comida y bebida. [216] [217] Inanna inicia una competencia de bebida con Enki. [213] [218] Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo persuade para que le dé el mes . [213] [219] Inanna huye de Eridu en el Barco del Cielo y se lleva a los mes con ella a Uruk. [220] [221] Enki se despierta y descubre que los mes han desaparecido y le pregunta a Isimud qué les ha pasado. [220] [222] Isimud responde que Enki se los ha dado todos a Inanna. [223] [224] Enki se enfurece y envía múltiples grupos de monstruos feroces tras Inanna para recuperar el mes antes de que llegue a la ciudad de Uruk. [225] [226] El sukkal Ninshubur de Inanna defiende a todos los monstruos que Enki envía tras ellos. [227] [226] [155] Gracias a la ayuda de Ninshubur, Inanna logra llevarse a los mes con ella a la ciudad de Uruk. [227] [228] Después de que Inanna escapa, Enki se reconcilia con ella y se despide positivamente. [229] Es posible que esta leyenda represente una transferencia histórica de poder de la ciudad de Eridu a la ciudad de Uruk . [17] [230] También es posible que esta leyenda sea una representación simbólica de la madurez de Inanna y su disposición para convertirse en la Reina del Cielo . [231]
El poema Inanna toma el mando del cielo es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna. [17] Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna lamenta que el templo de Eanna no esté dentro de su dominio y decide reclamarlo como suyo. [17] El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, [17] pero parece describir su difícil paso a través de una zona pantanosa para llegar al templo mientras un pescador le indica qué ruta es mejor tomar. [17] Finalmente, Inanna llega a su padre An , quien está sorprendido por su arrogancia, pero sin embargo admite que ha tenido éxito y que el templo ahora es su dominio. [17] El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. [17] Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna. [17]
Inanna aparece brevemente al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta (ETCSL 1.8.2.3). La epopeya trata de una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta . Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque esos minerales sólo se encuentran en Aratta y, como el comercio aún no existe, los recursos no están disponibles para él. [232] Inanna, que es la diosa patrona de ambas ciudades, [233] se aparece a Enmerkar al comienzo del poema [234] y le dice que favorece a Uruk sobre Aratta. [235] Ella le ordena a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedirle los recursos que Uruk necesita. [233] La mayor parte de la epopeya gira en torno a una gran contienda entre los dos reyes por el favor de Inanna. [236] Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciéndole a Enmerkar que establezca comercio entre su ciudad y Aratta. [237]
Inanna y su hermano Utu eran considerados dispensadores de la justicia divina, [129] papel que Inanna ejemplifica en varios de sus mitos. [238] Inanna y Ebih (ETCSL 1.3.2), también conocida como Diosa de los temibles poderes divinos , es un poema de 184 líneas escrito por el poeta acadio Enheduanna que describe la confrontación de Inanna con el monte Ebih, una montaña en la cordillera de Zagros . [239] El poema comienza con un himno introductorio alabando a Inanna. [240] La diosa viaja por todo el mundo, hasta que se encuentra con el monte Ebih y se enfurece por su glorioso poder y belleza natural, [241] considerando su existencia misma como una absoluta afrenta a su propia autoridad. [242] [239] Ella critica al Monte Ebih, gritando:
Montaña, por tu elevación, por tu altura, por tu bondad, por tu belleza, porque vestiste una vestidura sagrada, porque te organizó, porque no acercaste (tu) nariz al suelo. , Porque no presionaste (tus) labios en el polvo. [243]
Inanna le pide a An , el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el monte Ebih. [241] An advierte a Inanna que no ataque la montaña, [241] pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el Monte Ebih de todos modos. [241] En la conclusión del mito, ella explica al Monte Ebih por qué lo atacó. [243] En la poesía sumeria, la frase "destructor de Kur" se utiliza ocasionalmente como uno de los epítetos de Inanna. [244]
El poema Inanna y Shukaletuda (ETCSL 1.3.3) comienza con un himno a Inanna, alabandola como el planeta Venus. [245] Luego presenta a Shukaletuda, un jardinero que es terrible en su trabajo. Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. [245] Shukaletuda reza a los dioses para que le guíen en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar bajo la sombra de sus ramas. [245] Shukaletuda se quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. [245] Cuando la diosa se despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se enfurece y decide llevar a su atacante ante la justicia. [245] En un ataque de ira, Inanna desata horribles plagas sobre la Tierra, convirtiendo el agua en sangre. [245] Shukaletuda, aterrorizado por su vida, le pide consejo a su padre sobre cómo escapar de la ira de Inanna. [245] Su padre le dice que se esconda en la ciudad, entre las hordas de gente, donde con suerte se mezclará. [245] Inanna busca en las montañas del Este a su atacante, [245] pero no puede encontrarlo. . [245] Luego libera una serie de tormentas y cierra todos los caminos a la ciudad, pero aún no puede encontrar a Shukaletuda, [245] por lo que le pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con abandonar su templo en Uruk si no lo hace. . [245] Enki consiente e Inanna vuela "a través del cielo como un arco iris". [245] Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, quien en vano intenta inventar excusas para su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata. [246] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha citado la historia de Shukaletuda como un mito astral sumerio, argumentando que los movimientos de Inanna en la historia se corresponden con los movimientos del planeta Venus. [89] También ha declarado que, mientras Shukaletuda estaba orando a la diosa, pudo haber estado mirando hacia Venus en el horizonte. [246]
El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4), descubierto en Nippur, está gravemente mutilado [247] y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. [247] El comienzo del poema está prácticamente destruido, [247] pero parece ser un lamento. [247] La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa cuidando sus rebaños. [247] [248] Inanna se propone encontrarlo. [247] Después de esto, falta una gran parte del texto. [247] Cuando se reanuda la historia, le dicen a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. [247] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. [249] [248] Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada , donde encuentra a los dos asesinos. [247] Inanna se para encima de un taburete [247] y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", [250] obligándola a servir las libaciones funerarias para Dumuzid. [247] [248]
Descenso al inframundo
Han sobrevivido dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna/Ishtar al inframundo : [251] [252] una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (alrededor de 2112 a. C. – 2004 a. C. ) (ETCSL 1.4.1) [251] [252] y una versión acadia claramente derivada de principios del segundo milenio a . C. [251] [252] [g] La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles. [254]
versión sumeria
En la religión sumeria , el Kur era concebido como una caverna oscura y lúgubre situada a gran profundidad bajo tierra; [255] la vida allí se concebía como "una versión sombría de la vida en la tierra". [255] Estaba gobernado por la hermana de Inanna, la diosa Ereshkigal . [131] [255] Antes de partir, Inanna instruye a su ministro y sirviente Ninshubur a suplicar a las deidades Enlil , Nanna , An y Enki que la rescaten si no regresa después de tres días. [256] [257] Las leyes del inframundo dictan que, con la excepción de los mensajeros designados, aquellos que ingresan nunca pueden salir. [256] Inanna se viste elaboradamente para la visita; lleva turbante, peluca, collar de lapislázuli , cuentas en el pecho, el ' vestido pala ' (la prenda de la señora), rímel, un pectoral y un anillo dorado, y sostiene una vara de medir de lapislázuli . [258] [259] Cada prenda es una representación de un yo poderoso que posee. [260]
Inanna golpea las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar. [261] [262] [257] El portero Neti le pregunta por qué ha venido [261] [263] e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios. de Gugalanna , el "marido de mi hermana mayor Ereshkigal". [131] [261] [263] Neti informa esto a Ereshkigal, [264] [265] quien le dice: "Cierra las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abre cada puerta una rendija. Deja que Inanna entre. Al entrar, quítate sus vestiduras reales". [266] Quizás las prendas de Inanna, inadecuadas para un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hacen que Ereshkigal sospeche. [267] Siguiendo las instrucciones de Ereshkigal, Neti le dice a Inanna que puede entrar por la primera puerta del inframundo, pero que debe entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué y le responden: "Son sólo las costumbres del inframundo". Ella obedece y pasa. Inanna pasa a través de un total de siete puertas, en cada una de las cuales se quita una prenda o joyería que había estado usando al comienzo de su viaje, [268] despojándola así de su poder. [269] [257] Cuando llega frente a su hermana, está desnuda: [269] [257]
Después de que ella se agachó y le quitaron la ropa, se la llevaron. Luego hizo que su hermana Erec-ki-gala se levantara de su trono y, en cambio, se sentó en su trono. Anna , los siete jueces, dictaron su decisión en su contra. La miraron: era la mirada de la muerte. Le hablaron, fue un discurso de ira. Le gritaron: era el grito de una gran culpa. La mujer afligida quedó convertida en cadáver. Y el cadáver fue colgado de un gancho. [270]
Pasan tres días y tres noches, y Ninshubur, siguiendo instrucciones, va a los templos de Enlil , Nanna , An y Enki , y les suplica a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. [271] [272] [273] Las primeras tres deidades se niegan, diciendo que el destino de Inanna es culpa suya, [271] [274] [275] pero Enki está profundamente preocupado y acepta ayudar. [276] [277] [275] Crea dos figuras asexuadas llamadas gala-tura y kur-jara a partir de la tierra debajo de las uñas de dos de sus dedos. [276] [278] [275] Les ordena que apaciguen a Ereshkigal [276] [278] y, cuando ella les pregunte qué quieren, pidan el cadáver de Inanna, que deben rociar con la comida y el agua de la vida. [276] [278] Cuando llegan ante Ereshkigal, ella está en agonía como una mujer que da a luz. [279] Ella les ofrece lo que quieran, incluidos ríos de agua que dan vida y campos de grano, si pueden aliviarla, [280] pero ellos rechazan todas sus ofertas y solo piden el cadáver de Inanna. [279] La gala-tura y el kur-jara rocían el cadáver de Inanna con la comida y el agua de la vida y la reviven. [281] [282] [275] Los demonios Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que alguien más debe ser llevado al inframundo como reemplazo de Inanna. [283] [284] [275] Primero se encuentran con Ninshubur e intentan tomarla, [283] [284] [275] pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirviente leal y que con razón había llorado por ella mientras ella estaba en el inframundo. [283] [284] [275] Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. [285] [286] [275] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden hacerlo, porque él también había llorado por ella. [287] [288] [275] La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. [287] [289] [275] Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna los detiene una vez más. [287] [289] [275]
Finalmente, se encuentran con Dumuzid, el marido de Inanna. [290] [275] A pesar del destino de Inanna, y en contraste con los otros individuos que estaban de luto por ella, Dumuzid está lujosamente vestido y descansa bajo un árbol, o en su trono, entretenido por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que los galla se lo llevarán. [290] [275] [291] Los galla luego arrastran a Dumuzid al inframundo. [290] [275] Otro texto conocido como El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3) describe los repetidos intentos de Dumuzid de evadir la captura de los demonios galla , un esfuerzo en el que es ayudado por el dios sol Utu. [292] [293] [h]
En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , la hermana de Dumuzid, Geshtinanna , se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, unida por Inanna, quien aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur , la madre de Dumuzid. [294] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca revela a Inanna la ubicación de su marido. [295] Juntos, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. [296] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad del año en el cielo con ella, mientras su hermana Geshtinanna ocupa su lugar. en el inframundo. [297] [275] [298]
versión acadia
Esta versión tenía dos manuscritos encontrados en la Biblioteca de Ashurbanipal y un tercero fue encontrado en Asur, todos datando de la primera mitad del primer milenio antes de la era común. [299] De la versión ninivita, la primera versión cuneiforme fue publicada en 1873 por François Lenormant, y la versión transliterada fue publicada por Peter Jensen en 1901. [299] Su título en acadio es Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [299]
La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar:
Si no me abres la puerta para que entre, romperé la puerta y romperé el cerrojo, romperé los postes y derribaré las puertas, resucitaré a los muertos y se comerán a los vivos; y los muertos ¡superan en número a los vivos! [300] [301]
El portero (cuyo nombre no aparece en la versión acadia [300] ) se apresura a informar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le ordena que deje entrar a Ishtar, pero le dice que "la trate según los ritos antiguos". [302] El portero deja que Ishtar entre al inframundo, abriendo una puerta a la vez. [302] En cada puerta, Ishtar se ve obligada a deshacerse de una prenda de vestir. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. [303] Enfurecida, Ishtar se arroja contra Ereshkigal, pero Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que encarcele a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella. [304]
Después de que Ishtar desciende al inframundo, cesa toda actividad sexual en la tierra. [305] [306] El dios Papsukkal , la contraparte acadia de Ninshubur, [307] informa de la situación a Ea , el dios de la sabiduría y la cultura. [305] Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y lo envía a Ereshkigal, diciéndole que invoque "el nombre de los grandes dioses" contra ella y que le pida la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece cuando escucha la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Luego, Ishtar regresa a través de las siete puertas, recibe una prenda de vestir en cada puerta y sale por la última puerta completamente vestida. [305]
Interpretaciones en la asiriología moderna.
El " Relieve de Burney ", que se especula que representa a Ishtar o a su hermana mayor, Ereshkigal ( c. Siglo XIX o XVIII a. C. )
Dina Katz, una autoridad en las creencias sumerias sobre la vida futura y las costumbres funerarias, considera que la narrativa del descenso de Inanna es una combinación de dos tradiciones preexistentes distintas arraigadas en un contexto más amplio de la religión mesopotámica.
En una tradición, Inanna sólo pudo abandonar el inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin mencionar la posibilidad de encontrar un sustituto. [308] Esta parte del mito pertenece al género de mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish ), [308] y posiblemente sirvió como representación del carácter de Inanna como personificación. de un cuerpo astral que desaparece periódicamente. [309] Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluidos los medios exactos de su rescate, muestra que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar tanto los cielos como el cielo. inframundo, de manera muy similar a cómo Venus pudo elevarse una y otra vez. [309] También señala que el regreso de Inanna tiene paralelos en algunos encantamientos de Udug-hul . [309]
Otro era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como El sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu ; en estos mitos Inanna no tiene la culpa de su muerte), [310] ligado a su papel como encarnación de la vegetación. Ella considera posible que la conexión entre las dos partes de la narración pretendiera reflejar algunos rituales de curación bien atestiguados que requerían un sustituto simbólico de la persona tratada. [105]
Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y señala que cualquier referencia al mismo (por ejemplo, que la naturaleza es infértil mientras Ishtar está muerta) sólo se añadió en traducciones acadias posteriores; [311] así fue la descripción del funeral de Tammuz . [311] El propósito de estos cambios probablemente acercaría el mito a las tradiciones de culto vinculadas a Tammuz, es decir, el duelo anual por su muerte seguido de la celebración de un regreso temporal. [312] Según Katz, es notable que muchas copias conocidas de las versiones posteriores del mito provienen de ciudades asirias que eran conocidas por su veneración a Tammuz, como Ashur y Nínive . [311]
Otras interpretaciones
A lo largo del siglo XX surgieron varias interpretaciones menos académicas del mito, muchas de ellas arraigadas en la tradición del análisis junguiano más que en la asiriología . Algunos autores también hacen comparaciones con el mito griego del rapto de Perséfone . [313]
Monica Otterrmann realizó una interpretación feminista del mito, cuestionando su interpretación en relación con el ciclo de la naturaleza, [314] afirmando que las narrativas representan que los poderes de Inanna estaban siendo restringidos por el patriarcado mesopotámico, debido a que, según ella, la región no era propicia para la fertilidad. [315] Brandão cuestiona esta idea en parte, porque aunque el poder de Inanna está en juego en el texto sumerio, en el texto acadio está en juego la relación de la diosa con la fertilidad y la fertilización. Además, en el texto sumerio el poder de Inanna no está limitado por un hombre, sino por otra diosa igualmente poderosa, Ereskigal. [315]
En la epopeya acadia de Gilgamesh , Ishtar se aparece a Gilgamesh después de que él y su compañero Enkidu hayan regresado a Uruk después de derrotar al ogro Humbaba y le exige a Gilgamesh que se convierta en su consorte. [317] [i] Gilgamesh la rechaza, señalando que todos sus amantes anteriores han sufrido: [317]
Escúchame mientras te cuento la historia de tus amantes. Estaba Tammuz, el amante de tu juventud, por él decretaste llanto, año tras año. Amabas a la multicolora carraca de pecho lila , pero aun así golpeaste y le rompiste el ala [...] Has amado al león tremendo en fuerza: siete hoyos le cavaste, y siete. Has amado al semental magnífico en la batalla, y decretaste para él el látigo y la espuela y la correa [...] Has amado al pastor del rebaño; te hacía pastelitos día tras día, mataba niños por ti. Lo golpeaste y lo convertiste en lobo; ahora sus propios pastores lo ahuyentan, sus propios perros le acechan los flancos. [102]
Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, [317] Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. [317] Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de confrontar a Gilgamesh ella misma. [317] Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo [317] y jura que si él no se lo da, ella "romperá las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla ] de los pueblos, los de arriba con los de abajo. Haré subir a los muertos para que coman pan como los vivos; y las huestes de los muertos serán más que las de los vivos." [319]
Tablilla acadia original XI (la "Tabla del Diluvio") de la Epopeya de Gilgamesh
Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y su amigo Enkidu . [316] [320] Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios sol Shamash. [321] [320] Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. [321] [322] Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y lo arroja a la cara de Ishtar, [321] [322] diciendo: "Si pudiera poner mis manos sobre ti, esto es lo que debería hacerte, y azotar tu entrañas a tu lado." [323] (Enkidu muere más tarde por esta impiedad.) [322] Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras engarzadas" [321] y les ordena llorar por el Toro del Cielo. [321] [322] Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo. [324] [322]
Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio , [325] que fue enviado por el dios Enlil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban enormemente superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. [326] Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó el diluvio, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki . [327] Más tarde, después de que amaina la inundación, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. [328] Ishtar se le aparece a Utnapishtim vistiendo un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca habló del diluvio con ninguno de los otros dioses. [329] Ella le jura que nunca permitirá que Enlil provoque otra inundación [329] y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento. [329] Ishtar invita a todos los dioses, excepto a Enlil, a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutar. [330]
Canción de Agushaya
La Canción de Agushaya , [331] un texto acadio presumiblemente de la época de Hammurapi, cuenta un mito mezclado con pasajes himnicos: la diosa de la guerra Ishtar está llena de ira constante y plaga la tierra con guerras y batallas. Con su rugido, finalmente amenaza incluso al dios sabio Ea en Apsû. Aparece ante la asamblea de dioses y decide (similar a Enkidu en la Epopeya de Gilgameš) crear un oponente igual para Ishtar. De la tierra de sus uñas forma a la poderosa diosa Ṣaltum ("luchar, pelear"), a quien instruye a enfrentarse a Ishtar irrespetuosamente y atormentarla día y noche con su rugido. La sección del texto con el enfrentamiento de ambas diosas no se conserva, pero es seguida por una escena en la que Ishtar exige a Ea que llame a Ṣaltum, lo cual él hace. Posteriormente, Ea establece un festival en el que en adelante se realizará anualmente una "danza del remolino" ( gūštû ) en conmemoración de los acontecimientos. El texto termina con la afirmación de que el corazón de Ishtar se ha calmado.
Otros cuentos
Un mito sobre la infancia del dios Ishum , visto como un hijo de Shamash , describe a Ishtar aparentemente cuidándolo temporalmente y posiblemente expresando molestia por esa situación. [332]
En un texto pseudoepigráfico neoasirio escrito en el siglo VII a. C. , pero que afirma ser la autobiografía de Sargón de Acad, [333] se afirma que Ishtar se apareció a Sargón "rodeada por una nube de palomas" mientras trabajaba como un jardinero para Akki, el cajón del agua. [333] Ishtar luego proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en gobernante de Sumer y Acad. [333]
En los textos hurro-hititas, el logograma d ISHTAR denota a la diosa Šauška , que también fue identificada con Ishtar en listas de dioses y documentos similares e influyó en el desarrollo del culto asirio tardío de Ishtar de Nínive según el hittitólogo Gary Beckman . [189] Ella juega un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo de Kumarbi . [334]
El culto a Inanna/Ishtar puede haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés [335] y, aunque la propia Inanna no se menciona directamente en la Biblia por su nombre, [336] el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a ella. culto. [337] Jeremías 7:18 y Jeremías 44:15-19 mencionan "la Reina del Cielo", que probablemente sea un sincretismo de Inanna/Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . [335] [338] [339] [71] Jeremías afirma que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que horneaban pasteles para ella. [73]
El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, [340] particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. [340] Cantar de los Cantares 6:10 Ezequiel 8:14 menciona al esposo de Inanna, Dumuzid, bajo su posterior nombre semita oriental Tammuz , [341] [342] [343] y describe a un grupo de mujeres que lloran la muerte de Tammuz mientras estaban sentadas cerca de la puerta norte de el Templo en Jerusalén . [342] [343] Marina Warner (crítica literaria más que asirióloga) afirma que los primeros cristianos en el Medio Oriente asimilaron elementos de Ishtar en el culto a la Virgen María . [344] Ella sostiene que los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se parecen mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tammuz. [345] Sin embargo, las comparaciones amplias entre Tammuz y otros dioses moribundos tienen sus raíces en el trabajo de James George Frazer y publicaciones más recientes las consideran una reliquia de la asiriología menos rigurosa de principios del siglo XX. [346]
El culto a Inanna/Ishtar también influyó mucho en el culto a la diosa fenicia Astarté . [347] Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera , [338] [348] donde dio origen o influyó fuertemente en la diosa griega Afrodita . [349] [348] [350] [347] Afrodita asumió las asociaciones de Inanna/Ishtar con la sexualidad y la procreación. [351] [352] Además, era conocida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", [353] [352] un título correspondiente al papel de Inanna como Reina del Cielo. [353] [352]
Altar de la ciudad griega de Taras en Magna Grecia , que data de c. 400-c. 375 a. C. , que representa a Afrodita y Adonis , cuyo mito se deriva del mito mesopotámico de Inanna y Dumuzid [354] [355]
Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares a las de Inanna/Ishtar. [351] [352] Afrodita también era una diosa guerrera; [351] [348] [356] el geógrafo griego del siglo II d. C. Pausanias registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia , que significa "guerrera". [357] [358] También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y Citera la mostraban portando armas. [359] Los eruditos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su adoración [360] y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. [360] [356] Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, [86] [356] que fueron sacrificadas solo a ella. [356] La palabra griega para "paloma" era peristerá , [86] [87] que puede derivarse de la frase semítica peraḥ Ištar , que significa "pájaro de Ishtar". [87] El mito de Afrodita y Adonis se deriva de la historia de Inanna y Dumuzid. [354] [355]
El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea , la diosa griega de la sabiduría y la guerra, se asemeja al papel de Inanna como una "diosa guerrera aterradora". [361] Otros han notado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivarse del descenso y regreso de Inanna al Inframundo. [362] Sin embargo, como señaló Gary Beckman , un paralelo bastante directo con el nacimiento de Atenea se encuentra en el ciclo hurrita de Kumarbi , donde Teshub nace del cráneo quirúrgicamente dividido de Kumarbi, [363] en lugar de en cualquier mito de Inanna.
En la cosmología mandea , uno de los nombres de Venus es ʿStira , que se deriva del nombre Ishtar. [364]
El antropólogo Kevin Tuite sostiene que la diosa georgiana Dalí también fue influenciada por Inanna, [365] señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociados con la estrella de la mañana, [366] ambos fueron representados característicamente desnudos, [367] (pero los asiriólogos suponen que el "desnudo" El motivo de la "diosa" en el arte mesopotámico en la mayoría de los casos no puede ser Ishtar, [368] y la diosa representada más consistentemente desnuda era Shala , una diosa del clima no relacionada con Ishtar [369] ), ambas estaban asociadas con joyas de oro, [367] ambas presas sexuales en los hombres mortales, [370] ambos estaban asociados con la fertilidad humana y animal, [371] (tenga en cuenta, sin embargo, que la asirióloga Dina Katz señaló que es más probable que las referencias a la fertilidad estén conectadas con Dumuzi que con Inanna/Ishtar en al menos algunos casos [ 312] ) y ambas tenían naturalezas ambiguas como mujeres sexualmente atractivas, pero peligrosas. [372]
La religión tradicional mesopotámica comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d.C. cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. No obstante, el culto a Ishtar y Tammuz logró sobrevivir en algunas partes de la Alta Mesopotamia. [343] En el siglo X d.C., un viajero árabe escribió que "Todos los sabeos de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harrán , se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tammuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres , celebrarse en el mes del mismo nombre." [343]
El culto a las deidades de Venus posiblemente relacionadas con Inanna/Ishtar era conocido en la Arabia preislámica hasta el período islámico. Isaac de Antioquía (m. 406 d.C.) dice que los árabes adoraban a 'la Estrella' ( kawkabta ), también conocida como Al-Uzza , que muchos identifican con Venus. [373] Isaac también menciona una deidad árabe llamada Baltis , que según Jan Retsö probablemente era otra designación para Ishtar. [374] En las propias inscripciones árabes preislámicas, parece que la deidad conocida como Allat también era una deidad venusiana. [375] Attar , un dios masculino cuyo nombre es un cognado del de Ishtar, también es un candidato plausible para el papel de deidad árabe de Venus debido tanto a su nombre como a su epíteto "oriental y occidental". [376]
Relevancia moderna
Ilustración del cortejo de medianoche de Ishtar del poema de Leonidas Le Cenci Hamilton de 1884, Ishtar e Izdubar , basado libremente en la reciente traducción de George Smith de la Epopeya de Gilgamesh [377]
En su panfleto de 1853 Las dos babilonias , como parte de su argumento de que el catolicismo romano es en realidad paganismo babilónico disfrazado, Alexander Hislop , un ministro protestante de la Iglesia Libre de Escocia , argumentó incorrectamente que la palabra inglesa moderna Pascua debe derivarse de Ishtar debido a la similitud fonética de las dos palabras. [378] Los eruditos modernos han rechazado unánimemente los argumentos de Hislop por considerarlos erróneos y basados en una comprensión errónea de la religión babilónica. [379] [380] [381] No obstante, el libro de Hislop sigue siendo popular entre algunos grupos de protestantes evangélicos [379] y las ideas promovidas en él han circulado ampliamente, especialmente a través de Internet , debido a una serie de memes populares de Internet . [381]
Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar e Izdubar , [382] un poema de extensión de libro escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense, basado libremente en la recientemente traducida Epopeya de Gilgamesh . [382] Ishtar e Izdubar ampliaron las aproximadamente 3.000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6.000 líneas de coplas que riman agrupadas en cuarenta y ocho cantos . [377] Hamilton alteró significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. [377] Significativamente influenciado por Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald y La luz de Asia de Edwin Arnold , [377] los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. [383] En el poema, Izdubar (la interpretación errónea anterior del nombre "Gilgamesh") se enamora de Ishtar, [384] pero, luego, "con un aliento cálido y balsámico, y una forma temblorosa y resplandeciente", ella intenta seducirlo. , lo que llevó a Izdubar a rechazar sus insinuaciones. [384] Varias "columnas" del libro están dedicadas a un relato del descenso de Ishtar al inframundo. [383] Al final del libro, Izdubar, ahora un dios, se reconcilia con Ishtar en el cielo. [385] En 1887, el compositor Vincent d'Indy escribió la Sinfonía Ishtar, variaciones sinfónicas, op. 42 , una sinfonía inspirada en los monumentos asirios del Museo Británico . [386]
Una ilustración moderna que representa el descenso de Inanna-Ishtar al inframundo tomada de Mitos y leyendas de Babilonia y Asiria de Lewis Spence (1916)
Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por hombres , [387] pero es igualmente poderosa, si no más, que las deidades masculinas con las que aparece. [387] Simone de Beauvoir , en su libro El segundo sexo (1949), sostiene que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, han sido marginadas por la cultura moderna en favor de deidades masculinas. [386] Tikva Frymer-Kensky ha argumentado que Inanna era una "figura marginal" en la religión sumeria que encarna el arquetipo "socialmente inaceptable" de la "mujer no domesticada y soltera". [386] La autora feminista Johanna Stuckey ha argumentado en contra de esta idea, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, ninguno de los cuales parece encajar en la idea de que de alguna manera se la considerara "marginal". [386] La asirióloga Julia M. Asher-Greve, que se especializa en el estudio de la posición de la mujer en la antigüedad, critica los estudios de Frymer-Kensky sobre la religión mesopotámica en su conjunto, destacando los problemas con su enfoque en la fertilidad, la pequeña selección de fuentes que se basaron sus obras, su visión de que la posición de las diosas en el panteón reflejaba la de las mujeres comunes y corrientes en la sociedad (la llamada "teoría del espejo"), así como el hecho de que sus obras no reflejan con precisión la complejidad de los cambios de roles de las diosas en Religiones de la antigua Mesopotamia. [388] Ilona Zsolnay considera defectuosa la metodología de Frymer-Kensky. [389]
Inanna también es una figura importante en la cultura BDSM . La representación de Inanna en el mito de Inanna y Ebih se cita como un ejemplo precursor del arquetipo dominatriz , que la caracteriza como una mujer poderosa que obliga a dioses y hombres a someterse a ella. [390] En la mitología, los sumisos de Inanna bailaban en rituales mientras eran azotados por ella para satisfacerla. Cuando los sumisos pidieron "misericordia", Inanna puso fin a la flagelación, haciendo de esta acción la pionera del concepto de palabra segura BDSM . [390] [391]
En el neopaganismo y el reconstruccionismo sumerio
Inanna es la fuente antigua principal del Babalon de Aleister Crowley , una diosa principal en la religión Thelema . El nombre de Inanna también se utiliza para referirse a la Diosa en el neopaganismo y la Wicca modernos . [392] Su nombre aparece en el estribillo del "Burning Times Chant", [393] una de las liturgias Wiccan más utilizadas . [393] El Descenso de Inanna al Inframundo fue la inspiración para el "Descenso de la Diosa", [394] uno de los textos más populares de la Wicca gardneriana . [394]
Paul Thomas, un estudioso de los nuevos movimientos religiosos, ha criticado la representación moderna de Inanna, acusándola de imponer anacrónicamente las modernas convenciones de género en la antigua historia sumeria, retratando a Inanna como esposa y madre, [395] dos roles que los antiguos sumerios nunca atribuyeron. para ella, [395] [28] mientras ignora los elementos más masculinos del culto de Inanna, particularmente sus asociaciones con la guerra y la violencia. [395] Gary Beckman , un investigador de las religiones del antiguo Cercano Oriente, llama a los autores neopaganos "no revivalistas, sino inventores", [396] y señala que a menudo "ven incorrectamente todas las divinidades femeninas históricamente atestiguadas como manifestaciones totales o parciales de una sola figura", [397] y destaca que si bien Ishtar eclipsó a muchas otras deidades, ella nunca fue una "diosa única". [398]
En la cultura popular
Ishtar es central en la trama de Blood Feast , una película de 1963 ampliamente considerada como la primera de su género.
Aparece como archienemiga de Gilgamesh y cazadora en SMITE (2014) bajo su nombre de Ishtar.
Inanna aparece como sirvientes de clase Arquero, Clase Jinete y Clase Vengador separados y jugables en Fate/Grand Order (2015), bajo su nombre de Ishtar. Más tarde se revela que su forma de clase Vengador es Astarte (estilizada en el juego como Ashtart), que comparte una forma similar a Ishtar.
Inanna o Ishtar, a veces retratadas como entidades distintas entre sí, aparecen en varias entradas de la franquicia Megami Tensei .
En la serie de cómics The Wicked + The Divine , la deidad Inanna es una deidad prominente. Innana aparece en 453 Recurrence, casándose y asesinando a Atila el Huno con su poder durante su noche de bodas. Aparece nuevamente en Recurrence de 1830 como Claire Clairmont , hermanastra de la autora Mary Shelley . Asesina a los bebés de su hermanastra para convertirse en Dios. En la recurrencia de 2010, Innana resucita en el cuerpo de Zahid, un extraño hombre del sur de Asia.
En el videojuego Catherine y su remake Catherine: Full Body , se revela que Ishtar se ha hecho pasar por la narradora del juego Trisha y ofrece al jugador la oportunidad de convertirse en su consorte en un final secreto del juego si completa ciertos desafíos.
^ Con excepción de Ana Kurnugê, qaqqari la târi y Sha naqba īmuru que usan el nombre Ishtar, todos los demás textos usan el nombre/son sobre Inanna. [15]
^ é-an-na significa 'santuario' ('casa' + 'Cielo' [ An ] + genitivo) [42]
^
"Según Graham Cunningham (1997: p. 171), los encantamientos están conectados con 'formas de identificación simbólica', y parece obvio que la identificación simbólica con algunas diosas se relaciona con su función o dominio divino, por ejemplo... relacionado con el sexo y el amor. asuntos con Inana y Nanaya..." — JM Asher-Greve (2013, p. 242) [101]
↑ Brandão 2019 no está de acuerdo con que el poema acadio solo resuma o distorsione el poema sumerio, aunque no hay duda de las relaciones intertextuales [253]
↑ El sueño de Dumuzid está atestiguado en setenta y cinco fuentes conocidas, cincuenta y cinco de las cuales provienen de Nippur , nueve de Ur , tres probablemente de la región alrededor de Sippar , una de Uruk , una de Kish , una de Shaduppum y una de Susa . [291]
^ Abush propone la tesis de que la propuesta de Ishtar sería que Gilgamesh se convirtiera en un trabajador en el mundo de los muertos. [318]
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enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Inanna e Ishtar .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Inanna .
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La definición del diccionario de Ishtar en Wikcionario
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La definición del diccionario de Ishtar en Wikcionario