La teoría feminista es la extensión del feminismo al discurso teórico, ficticio o filosófico . Su objetivo es comprender la naturaleza de la desigualdad de género . Examina los roles sociales , las experiencias, los intereses, las tareas y la política feminista de hombres y mujeres en una variedad de campos, como la antropología y la sociología , la comunicación , los estudios de medios , el psicoanálisis , [1] la teoría política , la economía doméstica , la literatura , la educación y filosofía . [2]
La teoría feminista suele centrarse en analizar la desigualdad de género . Los temas que se exploran a menudo en la teoría feminista incluyen la discriminación , la cosificación (especialmente la cosificación sexual ), la opresión , el patriarcado , [3] [4] los estereotipos , la historia del arte [5] y el arte contemporáneo , [6] [7] y la estética . [8] [9]
Las teorías feministas surgieron por primera vez ya en 1794 en publicaciones como Vindicación de los derechos de la mujer de Mary Wollstonecraft , "La mujer cambiante", [10] " Ain't I a Woman ", [11] "Discurso después del arresto por ilegal Votación", [12] y así sucesivamente. "La Mujer Cambiante" es un Mito Navajo que daba crédito a una mujer que, al final, pobló el mundo. [13] En 1851, Sojourner Truth abordó las cuestiones de los derechos de las mujeres a través de su publicación, "¿No soy yo una mujer?". Sojourner Truth abordó la cuestión de los derechos limitados de las mujeres debido a la percepción errónea que los hombres tienen de las mujeres. Truth argumentó que si una mujer de color puede realizar tareas que supuestamente estaban limitadas a los hombres, entonces cualquier mujer de cualquier color podría realizar esas mismas tareas. Después de su arresto por votar ilegalmente, Susan B. Anthony pronunció un discurso ante el tribunal en el que abordó las cuestiones del lenguaje dentro de la constitución documentadas en su publicación, "Discurso después del arresto por votación ilegal" en 1872. Anthony cuestionó los principios autorizados de la constitución y su lenguaje de género masculino. Planteó la cuestión de por qué las mujeres deben ser castigadas por la ley pero no pueden utilizar la ley para su propia protección (las mujeres no pueden votar, poseer propiedades ni mantener la custodia de sí mismas en el matrimonio). También criticó la constitución por su lenguaje masculino y cuestionó por qué las mujeres deberían cumplir leyes que no las especifican.
Nancy Cott hace una distinción entre el feminismo moderno y sus antecedentes, particularmente la lucha por el sufragio . En Estados Unidos sitúa el punto de inflexión en las décadas previas y posteriores a que las mujeres obtuvieran el voto en 1920 (1910-1930). Sostiene que el movimiento femenino anterior se centraba principalmente en la mujer como entidad universal , mientras que durante este período de 20 años se transformó en uno preocupado principalmente por la diferenciación social , atento a la individualidad y la diversidad. Los nuevos temas trataban más de la condición de la mujer como construcción social , la identidad de género y las relaciones dentro y entre los géneros. Políticamente, esto representó un cambio de una alineación ideológica cómoda con la derecha a una más radicalmente asociada con la izquierda. [14]
Susan Kingsley Kent dice que el patriarcado freudiano fue responsable de la disminución del perfil del feminismo en los años de entreguerras, [15] otros, como Juliet Mitchell, consideran que esto es demasiado simplista, ya que la teoría freudiana no es del todo incompatible con el feminismo. [16] Algunos estudios feministas se alejaron de la necesidad de establecer los orígenes de la familia y se acercaron al análisis del proceso del patriarcado . [17] En el período inmediato de posguerra, Simone de Beauvoir se opuso a una imagen de "la mujer en el hogar". De Beauvoir proporcionó una dimensión existencialista al feminismo con la publicación de Le Deuxième Sexe ( El segundo sexo ) en 1949. [18] Como sugiere el título, el punto de partida es la inferioridad implícita de las mujeres, y la primera pregunta que plantea De Beauvoir es " ¿Qué es una mujer? [19] Ella se da cuenta de que la mujer siempre es percibida como la "otra", "ella se define y diferencia con respecto al hombre y no él con respecto a ella". En este libro y su ensayo, "Mujer: Mito y Realidad", de Beauvoir se anticipa a Betty Friedan en su intento de desmitificar el concepto masculino de mujer. "Un mito inventado por los hombres para confinar a las mujeres a su estado de opresión. Para las mujeres, no se trata de afirmarse como mujeres, sino de convertirse en seres humanos en toda su extensión." "No se nace mujer, sino que se llega a ser mujer", o como dice Toril Moi "una mujer se define a sí misma por la forma en que vive su situación encarnada en el mundo, o en otras palabras, por la forma en que hace algo". de lo que el mundo hace de ella". Por tanto, la mujer debe recuperar el sujeto, escapar de su rol definido como "otro", como punto de partida cartesiano . [20] En su examen del mito, ella aparece como alguien que no acepta ningún privilegio especial para las mujeres. Irónicamente, las filósofas feministas han tenido que sacar a la propia De Beauvoir de la sombra de Jean-Paul Sartre para apreciarla plenamente. [21] Aunque era más filósofa y novelista que activista, firmó uno de los manifiestos del Mouvement de Libération des Femmes .
El resurgimiento del activismo feminista a finales de la década de 1960 estuvo acompañado por una literatura emergente de preocupaciones por la tierra, la espiritualidad y el ambientalismo . Esto, a su vez, creó una atmósfera propicia para reavivar el estudio y el debate sobre el matricentricismo, como un rechazo al determinismo , como Adrienne Rich [22] y Marilyn French [23] mientras que para feministas socialistas como Evelyn Reed , [24] el patriarcado poseía las propiedades del capitalismo. Las psicólogas feministas, como Jean Baker Miller , intentaron llevar un análisis feminista a las teorías psicológicas anteriores, demostrando que "no había nada malo con las mujeres, sino más bien con la forma en que la cultura moderna las veía". [25]
Elaine Showalter describe el desarrollo de la teoría feminista como si tuviera varias fases. La primera la llama "crítica feminista", donde la lectora feminista examina las ideologías detrás de los fenómenos literarios. El segundo Showalter lo llama "Ginocrítica" , donde la "mujer es productora de significado textual", incluida "la psicodinámica de la creatividad femenina; la lingüística y el problema del lenguaje femenino; la trayectoria de la carrera literaria femenina individual o colectiva y la historia literaria ". La última fase la llama "teoría de género", donde se exploran la "inscripción ideológica y los efectos literarios del sistema sexo/género ". [26] Este modelo ha sido criticado por Toril Moi , quien lo ve como un modelo esencialista y determinista . para la subjetividad femenina. También lo criticó por no tener en cuenta la situación de las mujeres fuera de Occidente.27 A partir de los años 1970, las ideas psicoanalíticas que surgieron en el campo del feminismo francés ganaron una influencia decisiva en la teoría feminista. El psicoanálisis feminista deconstruyó las hipótesis fálicas sobre el inconsciente. Julia Kristeva , Bracha Ettinger y Luce Irigaray desarrollaron nociones específicas sobre la diferencia sexual inconsciente, lo femenino y la maternidad, con amplias implicaciones para el análisis del cine y la literatura .
En los años 1990 y las primeras décadas del siglo XXI, la interseccionalidad jugó un papel importante en la teoría feminista, conduciendo al desarrollo del transfeminismo y el feminismo queer y a la consolidación de los feminismos negros , antirracistas y poscoloniales , entre otros. [29] El ascenso de la cuarta ola en la década de 2010 dio lugar a nuevos debates sobre la violencia sexual , el consentimiento y la positividad corporal , así como a una profundización de las perspectivas interseccionales. [30] [31] [32] Simultáneamente, la filosofía y la antropología feministas vieron un aumento en nuevas perspectivas materialistas , orientadas a los afectos , posthumanistas y ecofeministas . [33] [34] [35] [36]
Hay una serie de disciplinas feministas distintas, en las que expertos de otras áreas aplican técnicas y principios feministas a sus propios campos. Además, estos también son debates que dan forma a la teoría feminista y pueden aplicarse indistintamente en los argumentos de las teóricas feministas.
En el pensamiento occidental , el cuerpo ha sido históricamente asociado únicamente con las mujeres, mientras que los hombres han sido asociados con la mente. Susan Bordo , una filósofa feminista moderna, en sus escritos elabora la naturaleza dualista de la conexión mente/cuerpo examinando las primeras filosofías de Aristóteles , Hegel y Descartes , revelando cómo binarios distintivos como espíritu/materia y actividad masculina/pasividad femenina han trabajado para solidificar las características y categorizaciones de género. Bordo continúa señalando que, si bien históricamente los hombres han sido asociados con el intelecto y la mente o el espíritu, las mujeres han sido asociadas durante mucho tiempo con el cuerpo, el término subordinado e imbuido negativamente de la dicotomía mente/cuerpo . [37] La noción de que el cuerpo (pero no la mente) está asociado con las mujeres ha servido como justificación para considerar a las mujeres como propiedades, objetos y mercancías intercambiables (entre los hombres). Por ejemplo, los cuerpos de las mujeres han sido objetivados a lo largo de la historia a través de las ideologías cambiantes de la moda, la dieta, los programas de ejercicio, la cirugía estética, la maternidad, etc. Esto contrasta con el papel del hombre como agente moral, responsable de trabajar o luchar en guerras sangrientas. La raza y la clase de una mujer pueden determinar si su cuerpo será tratado como decoración y protección, lo cual se asocia con los cuerpos de las mujeres de clase media o alta. Por otro lado, el otro cuerpo es reconocido por su uso en el trabajo y la explotación, que generalmente se asocia con los cuerpos de las mujeres de la clase trabajadora o con mujeres de color. El activismo feminista de la segunda ola ha abogado por los derechos reproductivos y la elección. El movimiento por la salud de las mujeres y el feminismo lésbico también están asociados a este debate sobre los Cuerpos.
El modelo estándar de determinación del sexo y de género consiste en pruebas basadas en el sexo y el género determinados de cada individuo y sirven como normas para la vida social. El modelo de que la determinación sexual de una persona existe dentro de una dicotomía hombre/mujer, dando importancia a los genitales y cómo se forman a través de los cromosomas y las proteínas de unión al ADN (como los genes de la región Y determinantes del sexo), que son responsables de enviar señales de inicialización y finalización determinadas por el sexo hacia y desde el sistema biológico de determinación del sexo en los fetos. Ocasionalmente, ocurren variaciones durante el proceso de determinación del sexo, lo que resulta en condiciones intersexuales. El modelo estándar define el género como una comprensión/ideología social que define qué comportamientos, acciones y apariencias son normales para hombres y mujeres. Los estudios sobre los sistemas biológicos que determinan el sexo también han comenzado a trabajar para conectar ciertas conductas de género, como comportamientos, acciones y deseos, con el determinismo sexual. [38]
El modelo de sexo y género de los niños, socialmente sesgado, amplía los horizontes de las ideologías de sexo y género. Revisa la ideología del sexo para que sea una construcción social que no se limita ni a hombres ni a mujeres. La Sociedad Intersex de América del Norte explica que "la naturaleza no decide dónde termina la categoría de 'masculino' y comienza la categoría de ' intersexual ', o dónde termina la categoría de 'intersexual' y comienza la categoría de 'femenino'. Los humanos deciden. Los humanos (hoy en día, normalmente los médicos) deciden qué tan pequeño debe ser un pene, o qué tan inusual debe ser una combinación de partes antes de que cuente como intersexual". [39] Por lo tanto, el sexo no es una construcción biológica/natural sino social, ya que la sociedad y los médicos deciden lo que significa ser hombre, mujer o intersexual en términos de cromosomas sexuales y genitales, además de su juicio personal. sobre quién o cómo uno se hace pasar por un sexo específico. La ideología de género sigue siendo una construcción social, pero no es tan estricta y fija. En cambio, el género es fácilmente maleable y cambia constantemente. Un ejemplo de cómo la definición estándar de género cambia con el tiempo se describe en Female Circulation de Sally Shuttleworth , en el que la "degradación de la mujer, reduciéndola de una participante activa en el mercado laboral a una existencia corporal pasiva que debe ser controlada por la experiencia masculina es indicativo de las formas en que el despliegue ideológico de los roles de género operó para facilitar y sostener la estructura cambiante de las relaciones familiares y de mercado en la Inglaterra victoriana". [40] En otras palabras, esta cita muestra lo que significó crecer en los roles de una mujer (género/roles) que cambió de ser ama de casa a ser una mujer trabajadora y luego volver a ser pasiva e inferior a los hombres. En conclusión, el modelo contemporáneo de sexo y género es exacto porque tanto el sexo como el género se consideran, con razón, constructos sociales que incluyen un amplio espectro de sexos y géneros y en los que la naturaleza y la crianza están interconectadas.
Las preguntas sobre cómo se produce, genera y distribuye el conocimiento han sido fundamentales para las concepciones occidentales de la teoría feminista y los debates sobre la epistemología feminista . Un debate propone preguntas como "¿Existen 'formas de conocimiento de las mujeres' y 'conocimientos de las mujeres'?" Y "¿En qué se diferencia el conocimiento que las mujeres producen sobre sí mismas del que produce el patriarcado?" [41] Las teóricas feministas también han propuesto el "punto de vista feminista del conocimiento" que intenta reemplazar la " visión desde ninguna parte " con el modelo de conocimiento que expulsa la "visión de la vida de las mujeres". [41] Un enfoque feminista de la epistemología busca establecer la producción de conocimiento desde la perspectiva de una mujer. Teoriza que de la experiencia personal surge el conocimiento que ayuda a cada individuo a ver las cosas desde una perspectiva diferente.
Es fundamental para el feminismo que las mujeres estén sistemáticamente subordinadas, y existe mala fe cuando las mujeres entregan su agencia a esta subordinación (por ejemplo, la aceptación de creencias religiosas de que un hombre es la parte dominante en un matrimonio por voluntad de Dios). Simone de Beauvoir califica a estas mujeres de "mutiladas" e " inmanentes ". [42] [43] [44] [45]
La interseccionalidad es el examen de diversas formas en que las personas son oprimidas, basándose en la red relacional de factores dominantes de raza, sexo, clase, nación y orientación sexual. La interseccionalidad "describe los sistemas de poder simultáneos, múltiples, superpuestos y contradictorios que dan forma a nuestras vidas y opciones políticas". Si bien esta teoría se puede aplicar a todas las personas, y más particularmente a todas las mujeres, se menciona y estudia específicamente en el ámbito del feminismo negro. Patricia Hill Collins sostiene que las mujeres negras en particular tienen una perspectiva única sobre la opresión del mundo ya que, a diferencia de las mujeres blancas, enfrentan la opresión racial y de género simultáneamente, entre otros factores. Este debate plantea la cuestión de comprender las vidas opresivas de las mujeres que no solo están determinadas por el género sino también por otros elementos como el racismo, el clasismo, la discriminación por edad, el heterosexismo, el capacitismo, etc.
En este debate, las escritoras han abordado las cuestiones de la escritura masculinizada a través de un lenguaje de género masculino que puede no servir para adaptarse a la comprensión literaria de la vida de las mujeres. El lenguaje masculinizado que abordan las teóricas feministas es el uso de, por ejemplo, "Dios el Padre", que se considera una forma de designar lo sagrado como únicamente hombres (o, en otras palabras, el lenguaje bíblico glorifica a los hombres a través de todos los tiempos). pronombres masculinos como "él" y "él" y dirigirse a Dios como "Él"). Las teóricas feministas intentan reclamar y redefinir a las mujeres a través de un pensamiento más profundo del lenguaje. Por ejemplo, las teóricas feministas han utilizado el término " womyn " en lugar de "mujeres". Algunas teóricas feministas han sugerido utilizar terminología neutral al nombrar puestos de trabajo (por ejemplo, oficial de policía versus policía o cartero versus cartero). Algunas teóricas feministas han recuperado y redefinido palabras como " tortillera " y " perra ".
La psicología feminista es una forma de psicología centrada en las estructuras sociales y el género. La psicología feminista critica el hecho de que históricamente la investigación psicológica se haya realizado desde una perspectiva masculina con la visión de que los hombres son la norma. [46] La psicología feminista se orienta en los valores y principios del feminismo. Incorpora el género y las formas en que las mujeres se ven afectadas por los problemas que surgen de él. Ethel Dench Puffer Howes fue una de las primeras mujeres en ingresar al campo de la psicología. Fue secretaria ejecutiva de la Liga Nacional de Igualdad de Sufragio Universitario en 1914.
Una teoría psicológica importante, la teoría relacional-cultural , se basa en el trabajo de Jean Baker Miller , cuyo libro Hacia una nueva psicología de las mujeres propone que "las relaciones que fomentan el crecimiento son una necesidad humana central y que las desconexiones son la fuente de problemas psicológicos". . [47] Inspirada en Feminine Mystique de Betty Friedan y otros clásicos feministas de la década de 1960, la teoría relacional-cultural propone que "el aislamiento es una de las experiencias humanas más dañinas y se trata mejor reconectándose con otras personas", y que un terapeuta debe "fomentar una atmósfera de empatía y aceptación por el paciente, incluso a costa de la neutralidad del terapeuta". [48] La teoría se basa en observaciones clínicas y buscaba demostrar que "no había nada malo con las mujeres, sino más bien con la forma en que las veía la cultura moderna". [25]
El feminismo psicoanalítico y el psicoanálisis feminista se basan en Freud y sus teorías psicoanalíticas , pero también ofrecen una crítica importante al mismo. Sostiene que el género no es biológico sino que se basa en el desarrollo psicosexual del individuo, pero también que la diferencia sexual y el género son nociones diferentes. Las feministas psicoanalíticas creen que la desigualdad de género proviene de experiencias de la primera infancia, que llevan a los hombres a creerse masculinos y a las mujeres a creerse femeninas . Se sostiene además que el género conduce a un sistema social dominado por los hombres, lo que a su vez influye en el desarrollo psicosexual individual. Como solución, algunos sugirieron evitar la estructuración específica de género de la sociedad mediante la coeducación . [1] [4] Desde los últimos 30 años del siglo XX, las teorías psicoanalíticas francesas contemporáneas sobre lo femenino, que se refieren a la diferencia sexual más que al género, con psicoanalistas como Julia Kristeva , [49] [50] Maud Mannoni , Luce Irigaray , [51] [52] y Bracha Ettinger , quienes inventaron el concepto de espacio matricial y la ética feminista matricial , [53] [54] [55] [56] [57] han influido en gran medida no solo en la teoría feminista sino también en la comprensión de la materia en filosofía, arte, estética y ética y el campo general del propio psicoanálisis. [58] [59] Estos psicoanalistas franceses son principalmente post- lacanianos . Otras psicoanalistas y teóricas feministas cuyas contribuciones han enriquecido el campo a través de un compromiso con el psicoanálisis son Jessica Benjamin , [60] Jacqueline Rose , [61] Ranjana Khanna , [62] y Shoshana Felman . [63]
La crítica literaria feminista es una crítica literaria informada por teorías o políticas feministas. Su historia ha sido variada, desde obras clásicas de autoras como George Eliot , Virginia Woolf , [64] y Margaret Fuller hasta trabajos teóricos recientes en estudios de la mujer y estudios de género de autores de la " tercera ola ". [sesenta y cinco]
En términos más generales, la crítica literaria feminista anterior a la década de 1970 se preocupaba por la política de la autoría femenina y la representación de la condición de la mujer dentro de la literatura. [65] Desde la llegada de concepciones más complejas de género y subjetividad, la crítica literaria feminista ha tomado una variedad de nuevas rutas. Ha considerado el género en los términos del psicoanálisis freudiano y lacaniano , como parte de la deconstrucción de las relaciones de poder existentes. [sesenta y cinco]
Muchas críticas de cine feministas, como Laura Mulvey , han señalado la " mirada masculina " que predomina en el cine clásico de Hollywood. Mediante el uso de diversas técnicas cinematográficas , como el contraplano , los espectadores son llevados a alinearse con el punto de vista de un protagonista masculino. En particular, las mujeres funcionan como objetos de esta mirada con mucha más frecuencia que como representantes del espectador. [66] [67] La teoría cinematográfica feminista de los últimos veinte años está fuertemente influenciada por la transformación general en el campo de la estética, incluidas las nuevas opciones de articulación de la mirada , ofrecidas por el feminismo psicoanalítico francés , como la femenina y maternal de Bracha Ettinger. y mirada matricial . [68] [69]
Linda Nochlin [70] y Griselda Pollock [71] [72] [73] son destacadas historiadoras del arte que escriben sobre artistas contemporáneos y modernos y articulan la historia del arte desde una perspectiva feminista desde la década de 1970. Pollock trabaja con el psicoanálisis francés, y en particular con las teorías de Kristeva y Ettinger, para ofrecer nuevos conocimientos sobre la historia del arte y el arte contemporáneo, con especial atención a las cuestiones del trauma y la memoria transgeneracional en las obras de mujeres artistas. Otras historiadoras del arte feministas destacadas incluyen: Norma Broude y Mary Garrard ; Amelia Jones ; Mieke Bal ; Carol Duncan ; Lynda Nead ; Lisa Tickner ; Traje de Tamar ; Hilary Robinson ; Katy Deepwell .
La historia feminista se refiere a la relectura y reinterpretación de la historia desde una perspectiva feminista . No es lo mismo que la historia del feminismo , que describe los orígenes y la evolución del movimiento feminista . También se diferencia de la historia de las mujeres , que se centra en el papel de la mujer en los acontecimientos históricos. El objetivo de la historia feminista es explorar e iluminar el punto de vista femenino de la historia a través del redescubrimiento de escritoras, artistas, filósofas, etc., con el fin de recuperar y demostrar la importancia de las voces y elecciones de las mujeres en el pasado. [74] [75] [76] [77] [78]
La geografía feminista a menudo se considera parte de un enfoque posmoderno más amplio del tema que no se preocupa principalmente por el desarrollo de la teoría conceptual en sí misma, sino que más bien se centra en las experiencias reales de individuos y grupos en sus propias localidades, en las geografías en las que viven. dentro de sus propias comunidades. Además de su análisis del mundo real, también critica los estudios geográficos y sociales existentes , argumentando que las tradiciones académicas están delineadas por el patriarcado y que los estudios contemporáneos que no confrontan la naturaleza del trabajo anterior refuerzan el sesgo masculino del estudio académico. [79] [80] [81]
La filosofía feminista se refiere a una filosofía abordada desde una perspectiva feminista. La filosofía feminista implica intentos de utilizar métodos filosóficos para promover la causa de los movimientos feministas; también intenta criticar y/o reevaluar las ideas de la filosofía tradicional desde una visión feminista. Esta crítica surge de la dicotomía que la filosofía occidental ha conjeturado con los fenómenos mente y cuerpo . [82] No existe una escuela específica para la filosofía feminista como la ha habido con respecto a otras teorías. Esto significa que las filósofas feministas se pueden encontrar en las tradiciones analítica y continental, y en los diferentes puntos de vista adoptados sobre cuestiones filosóficas con esas tradiciones. Las filósofas feministas también tienen muchos puntos de vista diferentes sobre cuestiones filosóficas dentro de esas tradiciones. Las filósofas feministas que son feministas pueden pertenecer a muchas variedades diferentes de feminismo. Los escritos de Judith Butler , Rosi Braidotti , Donna Haraway , Bracha Ettinger y Avital Ronell son las influencias psicoanalíticamente más significativas en la filosofía feminista contemporánea.
La sexología feminista es una rama de los estudios tradicionales de sexología que se centran en la interseccionalidad del sexo y el género en relación con la vida sexual de las mujeres. La sexología feminista comparte muchos principios con el campo más amplio de la sexología; en particular, no intenta prescribir un cierto camino o "normalidad" para la sexualidad de las mujeres, sino sólo observar y notar las diferentes y variadas maneras en que las mujeres expresan su sexualidad. Mirar la sexualidad desde un punto de vista feminista crea conexiones entre los diferentes aspectos de la vida sexual de una persona.
Desde la perspectiva feminista, la sexología, que es el estudio de la sexualidad humana y las relaciones sexuales, se relaciona con la interseccionalidad del género, la raza y la sexualidad. Los hombres tienen poder dominante y control sobre las mujeres en la relación, y se espera que las mujeres oculten sus verdaderos sentimientos sobre los comportamientos sexuales. Las mujeres de color enfrentan aún más violencia sexual en la sociedad. Algunos países de África y Asia incluso practican la mutilación genital femenina, controlando el deseo sexual de las mujeres y limitando su comportamiento sexual. Además, Bunch, activista por las mujeres y los derechos humanos, afirma que la sociedad solía ver el lesbianismo como una amenaza a la supremacía masculina y a las relaciones políticas entre hombres y mujeres. [83] Por lo tanto, en el pasado, la gente consideraba que ser lesbiana era un pecado y lo castigaba con la pena de muerte. Incluso hoy en día, muchas personas siguen discriminando a los homosexuales. Muchas lesbianas ocultan su sexualidad y enfrentan aún más opresión sexual.
El paradigma monosexual es un término acuñado por Blasingame, una mujer bisexual afroamericana que se identifica a sí misma. Blasingame usó este término para dirigirse a las comunidades de gays y lesbianas que hicieron la vista gorda ante la dicotomía que oprimía a los bisexuales de las comunidades heterosexual y homosexual. Esta opresión afecta negativamente a las comunidades de gays y lesbianas más que a la comunidad heterosexual debido a su contradictoria exclusividad de los bisexuales. Blasingame argumentó que en realidad las dicotomías son inexactas para la representación de los individuos porque nada es verdaderamente blanco o negro, heterosexual o gay. Su principal argumento es que la bifobia es el mensaje central de dos raíces; Heterosexismo y racismo internalizados. El heterosexismo internalizado se describe en el paradigma monosexual en el que el binario establece que eres heterosexual o gay y nada intermedio. Los gays y las lesbianas aceptan este heterosexismo internalizado transformándose en el paradigma monosexial y favoreciendo la atracción única y la atracción opuesta para ambos sexos. Blasingame describió este favoritismo como un acto de hostilidad horizontal, donde los grupos oprimidos luchan entre sí. El racismo se describe en el paradigma monosexual como una dicotomía en la que los individuos son blancos o negros, y nuevamente, nada intermedio. La cuestión del racismo se hace realidad en lo que respecta al proceso de salida del armario de los bisexuales, donde los riesgos de salir del armario varían en función de la reacción comunitaria anticipada y también en lo que respecta a las normas entre los líderes bisexuales, donde el estatus de clase y el factor racial predominan sobre la orientación sexual. . [84]
La teoría política feminista es un campo emergente recientemente en la ciencia política que se centra en temas feministas y de género dentro del estado, las instituciones y las políticas. Cuestiona la "teoría política moderna, dominada por el pensamiento liberalista universalista, que afirma ser indiferente al género u otras diferencias de identidad y, por lo tanto, se ha tomado su tiempo para abrirse a tales preocupaciones". [85]
Las perspectivas feministas entraron en las relaciones internacionales a finales de los años 1980, aproximadamente al mismo tiempo que el fin de la Guerra Fría . Esta vez no fue una coincidencia porque durante los últimos cuarenta años el conflicto entre Estados Unidos y la URSS había sido la agenda dominante de la política internacional. Después de la Guerra Fría, continuó una paz relativa entre las principales potencias. Pronto aparecieron muchos temas nuevos en la agenda de las relaciones internacionales. También se prestó más atención a los movimientos sociales. De hecho, en aquellos tiempos los enfoques feministas también solían representar la política mundial. Las feministas comenzaron a enfatizar que si bien las mujeres siempre han sido protagonistas en el sistema internacional, su participación ha estado frecuentemente asociada con entornos no gubernamentales como los movimientos sociales. Sin embargo, también podían participar en el proceso de toma de decisiones interestatales como lo hacían los hombres. Hasta hace poco, el papel de las mujeres en la política internacional se ha limitado a ser esposas de diplomáticos, niñeras que viajan al extranjero para buscar trabajo y mantener a su familia, o trabajadoras sexuales traficadas a través de fronteras internacionales. Las contribuciones de las mujeres no se han visto en áreas donde el poder duro juega un papel importante, como el ejército. Hoy en día, las mujeres están ganando impulso en la esfera de las relaciones internacionales en áreas de gobierno, diplomacia, academia, etc. A pesar de las barreras para acceder a puestos más altos, las mujeres ocupan actualmente el 11,1 por ciento de los escaños en el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de los EE. UU. y el 10,8 por ciento en la casa. En el Departamento de Estado de Estados Unidos, las mujeres representan el 29 por ciento de los jefes de misión y el 29 por ciento de los altos cargos extranjeros en USAID. [86] Por el contrario, las mujeres se ven profundamente afectadas por las decisiones que toman los estadistas. [87]
La economía feminista se refiere en términos generales a una rama de la economía en desarrollo que aplica ideas y críticas feministas a la economía. Sin embargo, en las últimas décadas, feministas como por ejemplo Katrine Marçal , autora de Quién preparó la cena de Adam Smith, también han asumido una crítica de la economía . [88] La investigación en economía feminista es a menudo interdisciplinaria, crítica o heterodoxa . Abarca debates sobre la relación entre feminismo y economía en muchos niveles: desde la aplicación de métodos económicos dominantes a áreas "de mujeres" poco investigadas, hasta el cuestionamiento de cómo la economía dominante valora el sector reproductivo y críticas profundamente filosóficas de la epistemología y la metodología económicas. [89]
Una cuestión destacada que investigan las economistas feministas es cómo el producto interno bruto (PIB) no mide adecuadamente el trabajo no remunerado realizado predominantemente por mujeres, como las tareas domésticas, el cuidado de niños y de ancianos. [90] [91] Las economistas feministas también han desafiado y expuesto el enfoque retórico de la economía dominante. [92] Han hecho críticas de muchos supuestos básicos de la economía dominante, incluido el modelo Homo economicus . [93] En el Houseworker's Handbook, Betsy Warrior presenta un argumento convincente de que la reproducción y el trabajo doméstico de las mujeres forman la base de la supervivencia económica; aunque, no remunerados y no incluidos en el PIB. [94] Según Guerrero:
La economía, tal como se presenta hoy, carece de base real, ya que deja de lado los fundamentos mismos de la vida económica. Esa base se basa en el trabajo de las mujeres; primero su trabajo reproductivo que produce cada nuevo trabajador (y la primera mercancía, que es la leche materna y que nutre a cada nuevo "consumidor/trabajador"); en segundo lugar, el trabajo de las mujeres compuesto de limpiar, cocinar, negociar la estabilidad social y cuidar, que prepara para el mercado y mantiene a cada trabajador. Esto constituye una industria continua de las mujeres que permite a los trabajadores ocupar todos los puestos de la fuerza laboral. Sin este trabajo y mercancía fundamentales no habría actividad económica.
Warrior también señala que los ingresos no reconocidos de los hombres provenientes de actividades ilegales como armas, drogas y tráfico de personas, corrupción política, emolumentos religiosos y otras actividades no reveladas proporcionan un rico flujo de ingresos para los hombres, lo que invalida aún más las cifras del PIB. [94] Incluso en las economías subterráneas donde las mujeres predominan numéricamente, como la trata de seres humanos, la prostitución y la servidumbre doméstica, sólo una pequeña fracción de los ingresos del proxeneta se filtra hacia las mujeres y los niños que despliega. Por lo general, la cantidad que se gasta en ellas es simplemente para el mantenimiento de sus vidas y, en el caso de las prostituidas, se puede gastar algo de dinero en ropa y pertrechos que los hagan más vendibles a los clientes del proxeneta. Por ejemplo, centrándonos solo en los EE. UU., según un informe patrocinado por el gobierno del Urban Institute en 2014, "una prostituta callejera en Dallas puede ganar tan solo 5 dólares por acto sexual. Pero los proxenetas pueden ganar 33.000 dólares a la semana en Atlanta, donde El negocio del sexo genera unos 290 millones de dólares al año." [95]
Los defensores de esta teoría han jugado un papel decisivo en la creación de modelos alternativos, como el enfoque de capacidades y la incorporación del género en el análisis de datos económicos para afectar las políticas. Marilyn Power sugiere que la metodología económica feminista se puede dividir en cinco categorías. [96]
La teoría jurídica feminista se basa en la visión feminista de que el trato que la ley da a las mujeres en relación con los hombres no ha sido igualitario ni justo. Los objetivos de la teoría jurídica feminista, tal como los define la destacada teórica Clare Dalton, consisten en comprender y explorar la experiencia femenina, descubrir si las leyes y las instituciones se oponen a las mujeres y descubrir qué cambios se pueden comprometer. Esto se logrará mediante el estudio de las conexiones entre el derecho y el género, así como aplicando el análisis feminista a áreas concretas del derecho. [97] [98] [99]
La teoría jurídica feminista surge de la insuficiencia de la estructura actual para dar cuenta de la discriminación que enfrentan las mujeres, especialmente la discriminación basada en identidades múltiples y entrecruzadas. El trabajo de Kimberlé Crenshaw es fundamental para la teoría jurídica feminista, en particular su artículo Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory, and Antiracist Politics . DeGraffenreid contra General Motors es un ejemplo de tal caso. En este caso, el tribunal dictaminó que los demandantes, cinco mujeres negras, incluida Emma DeGraffenreid , que eran empleadas de General Motors, no eran elegibles para presentar una denuncia porque, como mujeres negras, no eran "una clase especial a la que proteger". discriminación". [100] El fallo en DeGraffenreid contra el demandante reveló la incapacidad de los tribunales para comprender el papel de la interseccionalidad en la discriminación. [100] Moore contra Hughes Helicopters, Inc. es otro fallo que sirve para cosificar el persistente descrédito de la interseccionalidad como factor de discriminación. En el caso de Moore , el demandante presentó pruebas estadísticas que revelaban una disparidad en los ascensos a puestos de nivel superior y de supervisión entre hombres y mujeres y, en menor medida, entre hombres blancos y negros. [100] En última instancia, el tribunal negó al demandante la capacidad de representar a todos los negros y a todas las mujeres. [100] La decisión redujo el conjunto de información estadística que el demandante podía obtener y limitó la evidencia solo a la de las mujeres negras, lo cual es un fallo en directa contradicción con DeGraffenreid . [100] Además, debido a que la demandante originalmente alegó discriminación como mujer negra en lugar de, de manera más general, como mujer, el tribunal declaró que le preocupaba si la demandante podría "representar adecuadamente a las empleadas blancas". [100] Payne v Travenol sirve como otro ejemplo más de la inconsistencia de los tribunales cuando se ocupan de cuestiones que giran en torno a las intersecciones de raza y sexo. Los demandantes en Payne , dos mujeres negras, presentaron una demanda contra Travenol en nombre de hombres y mujeres negros alegando que la planta farmacéutica practicaba discriminación racial. [100] El tribunal dictaminó que los demandantes no podían representar adecuadamente a los hombres negros; sin embargo, permitieron la admisión de evidencia estadística, que incluía a todos los empleados negros. [100]A pesar del resultado más favorable después de que se descubrió que había una amplia discriminación racial, los tribunales decidieron que los beneficios del fallo (pagos atrasados y antigüedad constructiva) no se extenderían a los hombres negros empleados por la empresa. [100] Moore sostiene que las mujeres negras no pueden representar adecuadamente a las mujeres blancas en cuestiones de discriminación sexual, Payne sugiere que las mujeres negras no pueden representar adecuadamente a los hombres negros en cuestiones de discriminación racial, y DeGraffenreid sostiene que las mujeres negras no son una clase especial que deba protegerse. Los fallos, cuando están conectados, muestran un problema profundamente arraigado en lo que respecta a abordar la discriminación dentro del sistema legal. Estos casos, aunque están desactualizados, son utilizados por las feministas como evidencia de sus ideas y principios.
La teoría de la comunicación feminista ha evolucionado con el tiempo y se ramifica en muchas direcciones. Las primeras teorías se centraron en la forma en que el género influía en la comunicación y muchas argumentaban que el lenguaje era "creado por el hombre". Esta visión de la comunicación promovía un " modelo de deficiencia " que afirmaba que las características del habla asociadas con las mujeres eran negativas y que los hombres "fijaban el estándar para una comunicación interpersonal competente", lo que influye en el tipo de lenguaje utilizado por hombres y mujeres. Estas primeras teorías también sugirieron que también era necesario abordar los antecedentes étnicos, culturales y económicos. Observaron cómo el género se cruza con otras construcciones de identidad, como la clase, la raza y la sexualidad. Las teóricas feministas, especialmente aquellas consideradas feministas liberales, comenzaron a examinar cuestiones de igualdad en la educación y el empleo. Otros teóricos abordaron la oratoria política y el discurso público. El proyecto de recuperación sacó a la luz a muchas oradoras que habían sido "borradas o ignoradas como contribuyentes importantes". Las teóricas de la comunicación feminista también abordaron cómo las mujeres estaban representadas en los medios y cómo los medios "comunicaban ideología sobre las mujeres, el género y el feminismo". [101] [102]
La teoría de la comunicación feminista también abarca el acceso a la esfera pública, cuyas voces se escuchan en esa esfera, y las formas en que el campo de los estudios de la comunicación ha limitado lo que se considera esencial para el discurso público. El reconocimiento de una historia completa de mujeres oradoras ignoradas y desestimadas por el campo se ha convertido efectivamente en una tarea de recuperación, ya que establece y honra la existencia de mujeres en la historia y alaba la comunicación de estos contribuyentes históricamente significativos. Este esfuerzo de recuperación, iniciado por Andrea Lunsford , profesora de inglés y directora del Programa de Escritura y Retórica de la Universidad de Stanford y seguido por otras teóricas de la comunicación feminista, también nombra a mujeres como Aspasia , Diotima y Christine de Pisan , quienes probablemente influyeron en tradiciones retóricas y comunicativas en la época clásica y medieval, pero que han sido negadas como contribuyentes serios a las tradiciones. [102]
Las teóricas de la comunicación feminista también están preocupadas por un esfuerzo de recuperación al intentar explicar los métodos utilizados por aquellos con poder para prohibir a mujeres como Maria W. Stewart , Sarah Moore Grimké y Angelina Grimké , y más recientemente, Ella Baker y Anita Hill , lograr una voz en el discurso político y, en consecuencia, ser expulsado de la esfera pública. Los teóricos en este sentido también están interesados en las técnicas de comunicación únicas y significativas empleadas por estas mujeres y otras como ellas para superar parte de la opresión que experimentaron. [102]
Las teóricas feministas también evalúan las expectativas de comunicación para los estudiantes y las mujeres en el lugar de trabajo, en particular cómo se construye el desempeño de los estilos de comunicación femenino versus masculino. Judith Butler , quien acuñó el término " performatividad de género ", sugiere además que "las teorías de la comunicación deben explicar las formas en que los individuos negocian, resisten y trascienden sus identidades en una sociedad altamente generizada". Este enfoque también incluye las formas en que las mujeres son constreñidas o "disciplinadas" en la disciplina de la comunicación en sí misma, en términos de sesgos en los estilos de investigación y el "silenciamiento" de la erudición y la teoría feministas. [102]
Las teóricas feministas en el ámbito académico de la comunicación también cuestionan quién es responsable de decidir lo que se considera un discurso público importante. Esta lente de la teoría de la comunicación feminista se denomina teoría revalorista que honra la perspectiva histórica de las mujeres en la comunicación en un intento de recuperar voces que han sido históricamente ignoradas. [102] Ha habido muchos intentos de explicar la falta de voces representativas de las mujeres en la esfera pública, incluida la noción de que "la esfera pública se basa en principios esencialistas que impiden que las mujeres sean vistas como comunicadoras legítimas en esa esfera". y teorías de la subalternidad ", que, "en condiciones extremas de opresión... impiden que quienes ocupan posiciones de poder siquiera escuchen sus intentos comunicativos". [102]
La teoría feminista se puede aplicar al campo de las relaciones públicas . La académica feminista Linda Hon examinó los principales obstáculos que enfrentaron las mujeres en este campo. Algunas barreras comunes incluían la dominancia masculina y los estereotipos de género. Hon cambió la teoría feminista de las relaciones públicas de "asimilación de las mujeres a sistemas patriarcales" a "compromiso genuino con la reestructuración social". [103] De manera similar a los estudios que realizó Hon, Elizabeth Lance Toth estudió Valores feministas en las relaciones públicas. [104] Toth concluyó que existe un vínculo claro entre el género feminista y el valor feminista. Estos valores incluyen honestidad, sensibilidad, perspicacia, justicia y compromiso.
Redactores técnicos [ ¿quién? ] han llegado a la conclusión de que el lenguaje visual puede transmitir hechos e ideas de forma más clara que casi cualquier otro medio de comunicación. [105] Según la teoría feminista, "el género puede ser un factor en cómo los seres humanos representan la realidad". [105]
Hombres y mujeres construirán diferentes tipos de estructuras sobre sí mismos y, en consecuencia, sus procesos de pensamiento pueden divergir en contenido y forma. Esta división depende del autoconcepto, que es un "importante regulador de pensamientos, sentimientos y acciones" que "gobierna la percepción de la realidad". [106]
Dicho esto, el autoconcepto tiene un efecto significativo en cómo hombres y mujeres representan la realidad de diferentes maneras.
Recientemente, "términos de los comunicadores técnicos [¿ quién? ] como 'retórica visual', 'lenguaje visual' y 'diseño de documentos' indican una nueva conciencia de la importancia del diseño visual". [105]
Deborah S. Bosley explora este nuevo concepto de "teoría feminista del diseño" [105] realizando un estudio sobre un grupo de estudiantes universitarios, hombres y mujeres, a quienes se les pidió que ilustraran en papel una imagen que se les había entregado en un texto. A partir de este estudio, crea una "teoría feminista del diseño" y la conecta con los comunicadores técnicos.
En los resultados del estudio, los hombres utilizaron ilustraciones más angulares, como cuadrados, rectángulos y flechas, que se interpretan como una "dirección" de alejamiento o acercamiento, sugiriendo así posiciones más agresivas que las formas redondeadas, mostrando masculinidad.
Las mujeres, por otro lado, utilizaron imágenes más curvas, como círculos, contenedores redondeados y tubos doblados. Bosley tiene en cuenta que la teoría feminista ofrece una visión de la relación entre las mujeres y los círculos u objetos redondeados. Según Bosley, los estudios sobre las mujeres y el liderazgo indican una preferencia por patrones de trabajo no jerárquicos (prefiriendo una "red" de comunicación en lugar de una "escalera" de comunicación). Bosley explica que los círculos y otras formas redondeadas que las mujeres eligieron dibujar no son jerárquicos y a menudo se usan para representar relaciones comunitarias inclusivas, lo que confirma sus resultados de que los diseños visuales de las mujeres sí tienen un efecto en sus medios de comunicación. [ peso excesivo? ]
Con base en estas conclusiones, esta "teoría feminista del diseño" puede continuar diciendo que el género sí juega un papel en la forma en que los humanos representan la realidad.
La teoría de la criminología feminista negra es un concepto creado por Hillary Potter en 2006 para actuar como un puente que integra la teoría feminista con la criminología. Se basa en la integración de la teoría feminista negra y la teoría feminista racial crítica . [107]
Mientras Potter articula esta teoría, la criminología feminista negra describe las experiencias de las mujeres negras como víctimas de crímenes. Otros académicos, como Patrina Duhaney y Geniece Crawford Mondé, han explorado la criminología feminista negra en relación con las mujeres negras encarceladas actualmente y anteriormente. [108] [109]
Durante años, históricamente las mujeres negras fueron ignoradas y ignoradas en el estudio del crimen y la criminología; sin embargo, con un nuevo enfoque en el feminismo negro que surgió en la década de 1980, las feministas negras comenzaron a contextualizar sus experiencias únicas y examinar por qué el estatus general de las mujeres negras en el sistema de justicia penal carecía de enfoques específicos para las mujeres. [110] Potter explica que debido a que las mujeres negras generalmente tienen "acceso limitado a una educación y empleo adecuados como consecuencia del racismo, el sexismo y el clasismo", a menudo se encuentran en desventaja. Esta desventaja se materializa en "malas respuestas de los profesionales de los servicios sociales y los agentes de procesamiento de delitos a la victimización interpersonal de las mujeres negras". [111]
La mayoría de los estudios sobre delitos se centraron en hombres/mujeres blancos y hombres negros. Por lo general, se suponía que cualquier resultado o conclusión dirigido a los hombres negros era la misma situación para las mujeres negras. Esto fue muy problemático ya que los hombres negros y las mujeres negras difieren en lo que experimentan. Por ejemplo, las privaciones económicas, la igualdad de estatus entre los sexos, los patrones distintivos de socialización, el racismo y el sexismo deberían tenerse en cuenta entre hombres y mujeres negros. Los dos experimentarán todos estos factores de manera diferente; por lo tanto, era crucial resolver este dilema.
La criminología feminista negra se propone como solución a este problema. Tiene en cuenta cuatro factores:
Estos cuatro factores, sostiene Potter, ayudan a la criminología feminista negra a describir las diferencias entre las experiencias de las mujeres y los hombres negros dentro del sistema de justicia penal. Aún así, Potter pide cautela y señala que, sólo porque esta teoría apunta a ayudar a comprender y explicar las experiencias de las mujeres negras con el sistema de justicia penal, no se puede generalizar tanto que se ignoren los matices de las experiencias. Potter escribe que las "circunstancias individuales de las mujeres negras siempre deben considerarse junto con las experiencias compartidas de estas mujeres". [107]
Los estudios feministas de ciencia y tecnología (CTS) se refieren al campo transdisciplinario de investigación sobre las formas en que el género y otros marcadores de identidad se cruzan con la tecnología, la ciencia y la cultura. La práctica surgió de la crítica feminista sobre los usos codificados masculinamente de la tecnología en los campos de las ciencias naturales, médicas y técnicas, y su entrelazamiento con el género y la identidad. [112] Una gran parte de la teoría feminista de la tecnociencia explica que la ciencia y las tecnologías están vinculadas y deben ser responsables de los desarrollos sociales y culturales resultantes de ambos campos. [112]
Algunas cuestiones clave que abordan los estudios feministas de tecnociencia incluyen:
En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los vecindarios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que surgió en todos los continentes fue a la vez interseccional y transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, Estados Unidos, The Death of Nature ; [113] María Mies, Alemania, patriarcado y acumulación a escala mundial ; [114] Vandana Shiva, India, Mantenerse vivo: Ecología y desarrollo de las mujeres ; [115] Ariel Salleh, Australia, El ecofeminismo como política: la naturaleza, Marx y lo posmoderno . [116] El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.
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