El feminismo islámico es una forma de feminismo que se ocupa del papel de la mujer en el Islam . Su objetivo es la igualdad total de todos los musulmanes , independientemente de su género, en la vida pública y privada. Las feministas islámicas abogan por los derechos de las mujeres , la igualdad de género y la justicia social basándose en un marco islámico. Aunque tiene sus raíces en el Islam , las pioneras del movimiento también han utilizado discursos feministas seculares , occidentales o no musulmanes, y han reconocido el papel del feminismo islámico como parte de un movimiento feminista global integrado.
Los defensores del movimiento buscan resaltar las enseñanzas de igualdad en la religión y alentar el cuestionamiento de las interpretaciones patriarcales del Islam mediante la reinterpretación del Corán y el Hadith .
Entre los pensadores destacados se encuentran Begum Rokeya , Amina Wadud , Leila Ahmed , Fatema Mernissi , Azizah al-Hibri , Riffat Hassan , Asma Lamrabet y Asma Barlas .
Desde mediados del siglo XIX, los musulmanes, tanto hombres como mujeres, han criticado las restricciones impuestas a las mujeres en materia de educación , reclusión , velo , poligamia , esclavitud y concubinato . Los musulmanes modernos han cuestionado estas prácticas y han abogado por reformas. [1] Existe un debate en curso sobre el estatus de la mujer en el Islam. Las feministas islámicas conservadoras utilizan el Corán, el Hadith y mujeres prominentes en la historia musulmana como evidencia para el debate sobre los derechos de las mujeres. Las feministas sostienen que el Islam primitivo representaba ideales más igualitarios, mientras que los conservadores sostienen que las asimetrías de género son "ordenadas divinamente". [2]
Las feministas islámicas son musulmanas que interpretan el Corán y los hadices de manera igualitaria y abogan por los derechos de las mujeres y la igualdad en la esfera pública y personal. Las feministas islámicas critican las concepciones patriarcales, sexistas y misóginas del Islam. [3] Las feministas islámicas entienden que el Corán aboga por la igualdad de género. [4] El feminismo islámico está anclado en el discurso del Islam con el Corán como su texto central. [5] La historiadora Margot Badran afirma que el feminismo islámico "deriva su comprensión y mandato del Corán, busca derechos y justicia para las mujeres y para los hombres, en la totalidad de su existencia". [6] [4]
Los islamistas son defensores del islam político , la noción de que el Corán y los hadices establecen un gobierno islámico. Algunos islamistas defienden los derechos de las mujeres en la esfera pública, pero no cuestionan la desigualdad de género en la esfera personal y privada . [7] Su'ad al-Fatih al-Badawi , académica sudanesa y política islamista, ha argumentado que el feminismo es incompatible con la taqwa (la concepción islámica de la piedad), y que, por lo tanto, el islam y el feminismo son mutuamente excluyentes. [8] Badran sostiene que el islam y el feminismo no son mutuamente excluyentes. [9]
Las feministas islámicas han diferido en sus entendimientos y definiciones del feminismo islámico. La académica islámica Asma Barlas comparte las opiniones de Badran, discutiendo la diferencia entre las feministas seculares y el feminismo islámico y en países donde los musulmanes constituyen el 98% de la población, no es posible evitar involucrarse en “sus creencias básicas”. [10] La principal distinción entre las dos facetas de la hipótesis basada en el género es el hecho de que el feminismo islámico se involucra con la teología y se nutre de los versos coránicos de igualdad. Este postulado es a menudo malinterpretado y confundido con el término fundamentalismo por Occidente; contra el cual también está luchando al mismo tiempo. El fundamentalismo puede explicarse como movimientos contemporáneos activos organizados para proteger un asalto percibido a la base religiosa del orden social. [11] Se alimenta de la suposición básica de que el modernismo y el secularismo son los culpables de la degeneración moral de la sociedad. Se presenta como “una protesta contra el asalto a los principios estructurales patriarcales”. [12]
Elizabeth Segran afirma que el solo hecho de hablar de los derechos humanos mencionados en la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) no crea una resonancia inmediata entre las mujeres musulmanas comunes; dado que el Islam es la fuente de sus valores, tiene sentido integrar los marcos de derechos humanos con el Islam. [13]
La académica musulmana sudafricana Fatima Seedat coincide con Barlas y Badran en la importancia del feminismo en el mundo islámico. Sin embargo, opina que el término “feminismo islámico” es innecesario, ya que el feminismo es una “práctica social, no meramente una cuestión de identidad personal”. [14] Seedat cree que la convergencia tanto del islamismo como del feminismo crea más conflictos y abre más puertas para que los “islamistas” interpreten o malinterpreten el Corán para adaptarlo a sus necesidades políticas. Cree que es importante hablar e ilustrar cómo ha existido el feminismo en la línea del Corán. Al separar ambos y darles su propio espacio, será más inclusivo para todos (hombres, mujeres, musulmanes y no musulmanes). En el mismo artículo, “Feminismo y feminismo islámico: entre la insuficiencia y la inevitabilidad”, Seedat explica que la existencia de un término así separa a los musulmanes y los aísla del resto del mundo y del movimiento feminista universal. En su ensayo afirma la importancia de compartir con el resto del mundo lo que el Islam tiene para ofrecer al feminismo y de mostrar la verdadera imagen del Islam al no referirse a sí mismas como feministas islámicas.
Algunas escritoras y activistas musulmanas han evitado identificarse como feministas islámicas por creer que el feminismo occidental excluye a las mujeres musulmanas y a las mujeres de color en general. [15] Azizah al-Hibri , una académica musulmana libanesa-estadounidense, se ha identificado como una "mujerista". [16]
Las feministas islámicas entienden que el Corán aboga por la igualdad de género. [4] En opinión de la erudita jurídica feminista Azizah al-Hibri, el Corán enseña que todos los seres humanos son creaciones de Dios a partir de una sola alma, que se dividieron en naciones y tribus para conocerse entre sí, y que los individuos más honrados son aquellos que son más piadosos. Por lo tanto, al-Hibri escribe que el Corán reconoce las diferencias entre los seres humanos al tiempo que afirma su igualdad natural y que ningún hombre es reconocido como superior solo por su género. [17]
Según Aysha Hidayatullah, muchas intérpretes feministas del Corán utilizan el contexto histórico de la revelación de un versículo para determinar si el mandato de un versículo era específico para la situación de su revelación o si pretendía ser una instrucción general. Para muchas exégetas feministas, leer lo primero como lo segundo corre el riesgo de universalizar la situación histórica de la Arabia del siglo VII, incluido el sexismo presente en esa sociedad, ya que esos versículos no enuncian directamente los principios universales del Corán, sino que los aplican a situaciones específicas en el momento de la revelación. Amina Wadud utiliza la contextualización histórica para criticar las interpretaciones del versículo 4:34 que lo consideran como una afirmación de la superioridad de los hombres, argumentando a favor de una lectura que insista en la reciprocidad entre hombres y mujeres. Para Wadud, el versículo no afirma la superioridad de los hombres ni les asigna universalmente el papel de proveedores. Como cita Hidayatullah, Wadud entiende que el versículo prescribe la responsabilidad de los hombres de garantizar "que la mujer no se vea agobiada por responsabilidades adicionales [en el contexto de la maternidad]". Sin embargo, el papel masculino de "qiwamah" o proveedor económico no siempre refleja la realidad social moderna. Sin embargo, el versículo describe como ideal una "relación equitativa y de mutua dependencia" que demuestra una insistencia coránica en la "responsabilidad mutua entre hombres y mujeres". Esta responsabilidad mutua no se limita a un tiempo o lugar específico y puede aplicarse en las sociedades modernas. [18]
Las feministas musulmanas modernas y los musulmanes progresistas han tomado como modelos a seguir a las primeras figuras de la historia islámica, entre ellas Khadijah , [19] Aisha , Hafsa , Umm Salama , Fátima y Zaynab bint Ali . Zainab Alwani cita a Aisha como una mujer empoderada e inteligente que se enfrentó repetidamente a la misoginia de otras sahaba . [20] La feminista marroquí Asma Lamrabet también ha argumentado que Aisha era una intelectual empoderada en contra de lo que Lamrabet ve como una historia intelectual misógina. [21] Lamrabet también ha elogiado a Umm Salama como una figura feminista. [22]
El pensador revolucionario iraní Ali Shariati escribió Fatemeh is Fatemeh , una biografía de la hija de Mahoma, Fátima, que la presenta como un modelo a seguir para las mujeres. [23] Ednan Aslan sugiere que Fátima es un ejemplo de empoderamiento femenino en el Islam temprano, ya que no tenía miedo de oponerse a Abu Bakr y exigir su herencia. [24]
Algunas feministas musulmanas han afirmado que el propio Mahoma era feminista. [25]
En los últimos 150 años, aproximadamente, se han desarrollado muchas interpretaciones académicas desde dentro de la propia tradición islámica que buscan reparar los agravios sociales perpetrados contra las mujeres musulmanas . [26] Por ejemplo, está surgiendo una nueva jurisprudencia islámica que busca prohibir prácticas como la mutilación genital femenina , igualar el derecho de familia, apoyar a las mujeres como clérigos y en puestos administrativos en las mezquitas, y apoya la igualdad de oportunidades para que las mujeres musulmanas se conviertan en jueces en instituciones civiles y religiosas. [26] Las académicas islámicas feministas modernas perciben su trabajo como la restauración de los derechos proporcionados por Dios y Mahoma pero negados por la sociedad. [26]
El movimiento moderno del feminismo islámico comenzó en el siglo XIX.
Aisha Taymur (1840-1902) fue una destacada escritora y una de las primeras activistas en defensa de los derechos de la mujer en Egipto. Los escritos de Taymur criticaban la dominación masculina sobre la mujer y celebraban el intelecto y el coraje de las mujeres. [27]
Otra activista y escritora feminista musulmana de los primeros tiempos fue Zaynab Fawwaz (1860-1914). Fawwaz defendió la igualdad social e intelectual de las mujeres con los hombres y escribió un libro de biografías de mujeres famosas. [28]
Una de las primeras activistas feministas de la región de Bengala fue Rokeya Sakhawat Hossain, conocida como Begum Rokeya (1880-1932). Hossain fue una activista por la educación de las mujeres y escritora. Criticó el patriarcado en las sociedades del sur de Asia y la práctica del purdah , el velo y la segregación de las mujeres. [29]
El jurista egipcio Qasim Amin , autor del libro pionero de 1899 La liberación de la mujer ( Tahrir al-Mar'a ), es a menudo descrito como el padre del movimiento feminista egipcio . En su obra, Amin criticó algunas de las prácticas que prevalecían en su sociedad en ese momento, como la poligamia , el velo y el purdah , es decir, la segregación sexual en el Islam . Las condenó por no ser islámicas y contradictorias con el verdadero espíritu del Islam. Su obra tuvo una enorme influencia en los movimientos políticos de mujeres en todo el mundo islámico y árabe , y es leída y citada hoy en día. [ cita requerida ]
A pesar de los efectos de Qasim Amin en los movimientos feministas islámicos modernos, la académica actual Leila Ahmed considera que sus obras son tanto androcéntricas como colonialistas . [30] Muhammad 'Abdu , un nacionalista egipcio [31] y defensor del modernismo islámico , fácilmente podría haber escrito los capítulos de su obra que muestran consideraciones honestas de los efectos negativos del velo en las mujeres. [32] Amin incluso planteó muchos conceptos erróneos centrados en los hombres sobre las mujeres, como su incapacidad para experimentar el amor, que las mujeres hablan innecesariamente de sus maridos fuera de su presencia y que el matrimonio musulmán se basa en la ignorancia y la sensualidad, de las cuales las mujeres eran la fuente principal. [33]
Menos conocidas son, sin embargo, las mujeres que precedieron a Amin en su crítica feminista de sus sociedades. La prensa femenina de Egipto empezó a expresar esas preocupaciones desde sus primeros números en 1892. Hombres y mujeres egipcios, turcos, iraníes, sirios y libaneses habían estado leyendo revistas feministas europeas incluso una década antes, y discutían su relevancia para Oriente Medio en la prensa general. [34]
Aisha Abd al-Rahman , que escribía bajo su seudónimo Bint al-Shati ("Hija de la Ribera"), fue una de las primeras en emprender la exégesis coránica y, aunque no se consideraba feminista, sus obras reflejan temas feministas. Comenzó a producir sus populares libros en 1959, el mismo año en que Naguib Mahfouz publicó su versión alegórica y feminista de la vida de Mahoma. [35] Escribió biografías de las primeras mujeres del Islam , incluidas la madre , las esposas y las hijas de Mahoma, así como críticas literarias . [36]
La reina Soraya de Afganistán encabezó las reformas para que las mujeres pudieran recibir educación y el derecho al voto. La reina de Afganistán, nacida en Siria, creía que las mujeres debían ser iguales a los hombres. También fundó una revista femenina y una organización de mujeres para proteger a las niñas y mujeres del abuso y la violencia doméstica. Algunos consideran que fue la primera feminista del mundo musulmán. También hizo que los hombres y mujeres jóvenes afganos pudieran cursar estudios superiores en el extranjero. Las reformas liberales no fueron bien recibidas por los islamistas ultraconservadores que orquestaron una rebelión generalizada en 1928. Para evitar que el país y el pueblo sufrieran los horrores de una larga guerra civil, el rey Amanullah y la reina Soraya abdicaron y se exiliaron con su familia en Roma en 1929.
La escritora y socióloga marroquí Fatema Mernissi fue una destacada pensadora feminista musulmana. Su libro Más allá del velo explora la opresión de las mujeres en las sociedades islámicas y la ideología sexual y la identidad de género desde la perspectiva de la sociedad y la cultura marroquíes. [37] Mernissi argumentó en su libro El velo y la élite masculina que la supresión de los derechos de las mujeres en las sociedades islámicas es el resultado de la motivación política y su consecuente interpretación manipuladora de los hadices, que va en contra de la comunidad islámica igualitaria de hombres y mujeres imaginada por Mahoma. [38] Mernissi sostuvo que la mujer musulmana ideal, que es "silenciosa y obediente", no tiene nada que ver con el mensaje del Islam. En su opinión, los hombres musulmanes conservadores manipularon el Corán para preservar su sistema patriarcal con el fin de impedir que las mujeres se liberaran sexualmente, imponiendo así la justificación del velo estricto y limitando sus derechos. [37]
Amina Wadud , una feminista islámica de finales del siglo XX , nació en una familia afroamericana y se convirtió al Islam. En 1992, Wadud publicó El Corán y la mujer , una obra que criticaba las interpretaciones patriarcales del Corán. [39]
Algunas corrientes del feminismo islámico moderno han optado por expurgar por completo los hadices de su ideología en favor de un movimiento centrado únicamente en los principios coránicos. Riffat Hassan ha defendido uno de esos movimientos, articulando una teología en la que los derechos considerados universales para la humanidad delineados en el Corán tienen prioridad sobre las leyes y regulaciones contextuales. [40] Además, ha afirmado que el Corán, tomado por sí solo como escritura, no presenta a las mujeres ni como una creación precedida por el hombre ni como la instigadora de la " caída del hombre ". [41] Este movimiento teológico ha sido criticado por otras feministas musulmanas como Kecia Ali, quien ha criticado su naturaleza selectiva por ignorar elementos dentro de la tradición musulmana que podrían resultar útiles para establecer normas más igualitarias en la sociedad islámica. [42]
La erudición y el activismo feministas islámicos han continuado hasta el siglo XXI.
En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes emitió una Declaración de Reforma que, entre otras cosas, apoya los derechos de las mujeres y establece en parte: "Apoyamos la igualdad de derechos para las mujeres, incluidos los derechos de herencia, testimonio, trabajo, movilidad, derecho personal, educación y empleo. Los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, las juntas, el liderazgo y todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia ". [43] La Declaración también anunció la fundación de la organización Movimiento de Reforma Musulmana para trabajar contra las creencias de los grupos terroristas de Oriente Medio. [44] Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington . [44]
El feminismo en Oriente Medio tiene más de un siglo de existencia y, tras haber sido afectado directamente por la guerra contra el terrorismo en Afganistán, sigue creciendo y luchando por los derechos y la igualdad de las mujeres en todas las conversaciones de poder y en la vida cotidiana. [45]
Entre las escritoras feministas musulmanas de hoy se encuentran Aysha Hidayatollah , Kecia Ali , Asma Lamrabet , Olfa Yousef y Mohja Kahf .
Los países de mayoría musulmana han producido varias mujeres jefas de estado, primeras ministras y secretarias de estado, como Lala Shovkat de Azerbaiyán , Benazir Bhutto de Pakistán , Mame Madior Boye de Senegal , Tansu Çiller de Turquía , Kaqusha Jashari de Kosovo y Megawati Sukarnoputri de Indonesia . En Bangladesh , Khaleda Zia fue elegida la primera mujer primera ministra del país en 1991, y sirvió como primera ministra hasta 2009, cuando fue reemplazada por Sheikh Hasina , quien mantiene el cargo de primera ministra en la actualidad, convirtiendo a Bangladesh en el país con el cargo de primera ministra continua más largo. [46]
La Asociación Revolucionaria de Mujeres de Afganistán (RAWA) es una organización de mujeres con sede en Quetta (Pakistán) que promueve los derechos de las mujeres y la democracia secular . La organización tiene como objetivo involucrar a las mujeres de Afganistán en actividades políticas y sociales destinadas a adquirir sus derechos humanos y continuar la lucha contra el gobierno de Afganistán sobre la base de principios democráticos y seculares (no fundamentalistas), en los que las mujeres puedan participar plenamente. [47]
La organización fue fundada en 1977 por un grupo de intelectuales liderados por Meena (no usó un apellido). Fundaron la organización para promover la igualdad y la educación para las mujeres; continúa "dando voz a las mujeres desfavorecidas y silenciadas de Afganistán". Antes de 1978, RAWA se centró principalmente en los derechos de las mujeres y la democracia, pero después del golpe de Estado de 1978, dirigido por Moscú, y la ocupación soviética de Afganistán de 1979, "Rawa se involucró directamente en la guerra de resistencia, abogando por la democracia y el secularismo desde el principio". [48] En 1979, RAWA hizo campaña contra la República Democrática de Afganistán y organizó reuniones en las escuelas para movilizar apoyo en su contra, y en 1981, lanzó una revista feminista bilingüe , Payam-e-Zan (Mensaje de las mujeres). [48] [49] [50] RAWA también fundó Escuelas Watan para ayudar a los niños refugiados y sus madres , ofreciendo tanto hospitalización como enseñanza de habilidades prácticas. [50] [51]
Sisters in Islam (SIS) es una organización de la sociedad civil de Malasia comprometida con la promoción de los derechos de las mujeres en el marco del Islam y los derechos humanos universales. El trabajo de SIS se centra en desafiar las leyes y políticas hechas en nombre del Islam que discriminan a las mujeres. Como tal, aborda cuestiones cubiertas por las leyes islámicas de familia y sharia de Malasia , como la poligamia, [52] el matrimonio infantil, [53] la policía moral, [54] la teoría y jurisprudencia jurídica islámica, el hijab y la modestia, [55] la violencia contra las mujeres y el hudud . [56] Su misión es promover los principios de igualdad de género, justicia, libertad y dignidad del Islam y empoderar a las mujeres para que sean defensoras del cambio. [57] Buscan promover un marco de derechos de las mujeres en el Islam que tenga en cuenta las experiencias y realidades de las mujeres; quieren eliminar la injusticia y la discriminación que las mujeres pueden enfrentar cambiando las mentalidades que pueden considerar a las mujeres inferiores a los hombres; y quieren aumentar el conocimiento público y reformar leyes y políticas en el marco de la justicia y la igualdad en el Islam. [57] Los miembros destacados son Zainah Anwar [58] y la cofundadora Amina Wadud . [59]
En 2009, doce mujeres del mundo árabe formaron el movimiento global Musawah , cuyo nombre significa "igualdad" en árabe. Musawah aboga por interpretaciones feministas de los textos islámicos y llama a las naciones a respetar las normas internacionales de derechos humanos, como las promulgadas en la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer . El enfoque de Musawah está inspirado en el de Sisters in Islam. Las feministas seculares han criticado a Musawah, argumentando que el Islam es un terreno inestable sobre el cual construir un movimiento feminista, dado que la interpretación de las fuentes islámicas es subjetiva. [13]
Sister-hood es una plataforma internacional para las voces de las mujeres de herencia musulmana fundada en 2007 por la cineasta noruega y activista de derechos humanos Deeyah Khan a través de su compañía de producción de medios y artes Fuuse . [60]
Sister-hood se relanzó en 2016 como una revista global en línea y una plataforma de eventos en vivo que promueve las voces de las mujeres de ascendencia musulmana. Las embajadoras de la revista Sister-hood incluyen a Farida Shaheed de Pakistán, la egipcia Mona Eltahawy , la palestina Rula Jebreal , Leyla Hussein de ascendencia somalí y la argelina Marieme Helie Lucas .
Women Living Under Muslim Laws es una red de solidaridad internacional fundada en 1984 que defiende los derechos de las mujeres musulmanas y no musulmanas que viven en estados regidos por la ley islámica. El grupo realiza investigaciones sobre la ley islámica y las mujeres, y trabaja en la defensa de sus derechos. [61]
Muslim Women's Quest for Equality es un grupo activista indio que presentó una petición ante la Corte Suprema de la India contra las prácticas de talaq-e-bidat (triple talaq), nikah halala y poligamia bajo las leyes personales musulmanas por ser ilegales e inconstitucionales [62] [63] en septiembre de 2016.
Ni Putes Ni Soumises , cuyo nombre se traduce como Ni putas ni sumisas, es una organización feminista francesa fundada por Samira Bellil y otras mujeres jóvenes de origen africano, para abordar la violencia sexual y física que enfrentaban las mujeres en los barrios de mayoría musulmana de Francia. [64]
Se han celebrado pocas conferencias internacionales sobre feminismo islámico. En 2008 se celebró un congreso internacional sobre feminismo islámico en Barcelona (España). [65] Musawah ('igualdad'; en árabe : مساواة ) es un movimiento global por la igualdad y la justicia en la familia musulmana, liderado por feministas desde 2009, "que busca recuperar el Islam y el Corán para sí mismas". [66]
El movimiento Musawah opera sobre el principio de que el patriarcado dentro de los países musulmanes es el resultado de la forma en que los intérpretes masculinos han leído los textos islámicos, [66] y que las feministas pueden interpretar progresivamente el Corán para lograr el objetivo de los estándares internacionales de derechos humanos . [66] El primer congreso de mujeres ulemas musulmanas se celebró en Indonesia en 2017. [67] El congreso de mujeres ulemas emitió una fatwa para elevar la edad mínima para que las niñas se casen a 18 años. [67] La feminista malasia Zainah Anwar informó al congreso que las mujeres tienen el mismo derecho a definir el Islam y que las mujeres deben luchar contra la dominación masculina en las interpretaciones coránicas. [67] Durante el congreso, Nur Rofiah, profesora de estudios coránicos, afirmó que el Islam pide a cada ser humano que eleve el estatus de la humanidad, y la poligamia no lo hace, y que la poligamia no es la enseñanza del Islam. [67]
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Una de esas interpretaciones controvertidas involucra pasajes en el Corán que discuten la idea de la obligación religiosa de un hombre de apoyar a las mujeres. [68] Algunos académicos, como la antropóloga Carolyn Fluehr-Lobban en su trabajo sobre la participación de las activistas árabes-musulmanas en movimientos religiosos seculares, argumentan que esta afirmación de una obligación religiosa "se ha utilizado tradicionalmente como una justificación para la práctica social de la autoridad masculina". [68] En algunos países, la aplicación legislativa y administrativa de la autoridad masculina se utiliza para justificar la negación del acceso de las mujeres a la esfera pública a través de la "negación del permiso para viajar o trabajar fuera del hogar, o incluso conducir un automóvil". [68] El 26 de septiembre de 2017, Arabia Saudita anunció que pondría fin a su política de larga data que prohibía a las mujeres conducir en junio de 2018. [69] Varias activistas femeninas habían protestado por la prohibición, entre ellas la activista por los derechos de las mujeres saudíes Manal al-Sharif , [70] publicando videos de ellas conduciendo en plataformas de redes sociales. Una de las activistas de los derechos de las mujeres de Arabia Saudita, Loujain al-Hathloul, había estado encarcelada durante más de 3 años y fue condenada el 28 de diciembre de 2020 a un total de 5 años y 8 meses de prisión por presuntamente conspirar contra el reino en alianza con naciones extranjeras tras su protesta contra la prohibición de conducir para las mujeres en Arabia Saudita. Se le redujeron dos años y diez meses de prisión, lo que le dejó solo 3 meses por cumplir. Sin embargo, los cargos contra ella eran falsos y las autoridades negaron haberla arrestado por protestar contra la prohibición de conducir para las mujeres en Arabia Saudita. Los fiscales que fueron acusados de torturarla durante la detención, sexualmente y de otro modo, fueron absueltos de los cargos por el gobierno alegando falta de pruebas. [71]
Las feministas islámicas se han opuesto a la legislación sobre la MPL en muchos de estos países, argumentando que estas leyes discriminan a las mujeres. Algunas feministas islámicas han adoptado la actitud de que es posible una MPL reformada que se base en el Corán y la sunnah , que incluya un aporte sustancial de las mujeres musulmanas y que no discrimine a las mujeres. [72] Estas feministas islámicas han estado trabajando en el desarrollo de formas de MPL favorables a las mujeres. (Véase, por ejemplo, el Consejo Canadiense de Mujeres Musulmanas para un argumento basado en el Corán y no en lo que ellos llaman el consenso masculino medieval.) Otras feministas islámicas, particularmente algunas en contextos de minorías musulmanas que son estados democráticos, argumentan que la MPL no debería ser reformada sino que debería ser rechazada y que las mujeres musulmanas deberían buscar reparación, en cambio, en las leyes civiles de esos estados.
Las feministas islámicas han defendido activamente los derechos de las mujeres en el mundo islámico. En 2012, las mujeres jordanas protestaron contra las leyes que permitían retirar los cargos si un violador se casaba con su víctima, las mujeres tunecinas marcharon por la igualdad de las mujeres en una nueva constitución, las mujeres saudíes protestaron contra la prohibición de conducir automóviles y las mujeres sudanesas crearon un muro silencioso de protesta exigiendo la libertad de las mujeres detenidas. [13]
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Una encuesta del Consejo de Relaciones Islámicas Americanas mostró que en 2000 dos de cada tres mezquitas exigían que las mujeres rezaran en un área separada, frente a una de cada dos en 1994. [73] Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto, abogando por que se permita a las mujeres rezar junto a los hombres sin una partición, como lo hacen en La Meca. [74] [75] En 2003, Asra Nomani desafió las reglas de su mezquita en Morgantown, Virginia Occidental, que exigían que las mujeres entraran por una puerta trasera y rezaran en un balcón aislado. [73] Argumentó que Mahoma no puso a las mujeres detrás de particiones, y que las barreras que impiden que las mujeres recen en igualdad de condiciones con los hombres son simplemente reglas sexistas creadas por el hombre. [73] Los hombres de su mezquita la sometieron a juicio para que la desterraran. [73]
En 2004, algunas mezquitas estadounidenses tenían constituciones que prohibían a las mujeres votar en las elecciones de la junta. [76] En 2005, tras la agitación pública sobre el tema, las organizaciones musulmanas que incluían al CAIR y la Sociedad Islámica de América del Norte publicaron un informe sobre cómo hacer que las mezquitas fueran "amigables con las mujeres", afirmar los derechos de las mujeres en las mezquitas e incluir el derecho de las mujeres a rezar en la sala principal sin una partición. [73]
En 2010, la musulmana estadounidense Fatima Thompson y algunas otras personas organizaron y participaron en una "reunión de oración" en el Centro Islámico de Washington en DC [73]. La policía fue convocada y amenazó con arrestar a las mujeres cuando se negaron a abandonar la sala de oración principal. Las mujeres continuaron su protesta contra el hecho de ser acorraladas en lo que ellas llamaban el " cajón de castigo " (un espacio de oración reservado sólo para mujeres). Thompson llamó al cajón de castigo "una trastienda oscura y sobrecalentada". [73] Una segunda protesta también organizada por el mismo grupo en vísperas del Día Internacional de la Mujer en 2010 resultó en llamadas a la policía y amenazas de arresto nuevamente. [73] Sin embargo, las mujeres no fueron arrestadas en ninguna de las ocasiones. [73] En mayo de 2010, cinco mujeres rezaron con hombres en la mezquita Dar al-Hijrah , uno de los centros islámicos más grandes de la región de Washington. [74] Después de las oraciones, un miembro de la mezquita llamó a la policía de Fairfax, que pidió a las mujeres que se fueran. [74] Sin embargo, más tarde en 2010, se decidió que la policía de DC ya no intervendría en tales protestas. [77]
En 2015, un grupo de activistas, políticos y escritores musulmanes publicó una Declaración de Reforma que establece en parte que “los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos en las mezquitas, las juntas directivas, los puestos de liderazgo y todas las esferas de la sociedad. Rechazamos el sexismo y la misoginia”. [43] Ese mismo año, Asra Nomani y otros colocaron la Declaración en la puerta del Centro Islámico de Washington. [44]
En su artículo 'Una encuesta y análisis de los argumentos legales sobre la oración dirigida por mujeres en el Islam llamada "Soy una del pueblo", Ahmed Elewa afirma que, no por expectativas externas, sino a su debido tiempo y con una conciencia iluminada, las comunidades musulmanas deberían adoptar la práctica de que las mujeres dirijan oraciones mixtas. En el mismo artículo de investigación, Silvers hace hincapié en el ejemplo de Umm Salama, que insistió en que las mujeres son "una del pueblo" y sugiere que las mujeres afirmen su inclusión con derechos iguales. La investigación de Elewa y Silvers considera frustrantes las prohibiciones contemporáneas de que las mujeres dirijan la oración. [26]
Según las escuelas tradicionales del Islam que existen actualmente, una mujer no puede dirigir una congregación mixta en la oración. Los tradicionalistas como Muzammil Siddiqi afirman que las mujeres no deben dirigir la oración porque "no está permitido introducir ningún nuevo estilo o liturgia en la oración". En otras palabras, no debe haber ninguna desviación de la tradición de que los hombres enseñen. [78] Algunas escuelas hacen excepciones para Tarawih (oraciones opcionales del Ramadán ) o para una congregación formada solo por parientes cercanos. Algunos eruditos medievales, incluidos Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923), Abu Thawr (764-854), Isma'il Ibn Yahya al-Muzani (791-878) e Ibn Arabi (1165-1240), consideraron que la práctica era permisible al menos para las oraciones opcionales ( nafl ); sin embargo, sus puntos de vista no son aceptados por ningún grupo importante sobreviviente. Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto.
El 18 de marzo de 2005, Amina Wadud dirigió una oración congregacional mixta del viernes en la ciudad de Nueva York. Esto desató una controversia dentro de la comunidad musulmana porque el imán era una mujer, Wadud, quien también pronunció la jutba. [79] Además, la congregación a la que se dirigió no estaba separada por género. Este evento que se apartó de la práctica ritual establecida se convirtió en una representación encarnada de la justicia de género a los ojos de sus organizadores y participantes. El evento fue ampliamente publicitado en los medios de comunicación globales y provocó un debate igualmente global entre los musulmanes. [79] Sin embargo, muchos musulmanes, incluidas las mujeres, siguen en desacuerdo con la idea de una mujer como imán. Muzammil Siddiqi, presidente del Consejo de Fiqh de América del Norte, argumentó que el liderazgo de la oración debería seguir restringido a los hombres. [79] Basó su argumento en la práctica de larga data y, por lo tanto, en el consenso de la comunidad, y enfatizó el peligro de que las mujeres distraigan a los hombres durante las oraciones.
Los acontecimientos que se produjeron en relación con la igualdad en la mezquita y las mujeres que dirigen las oraciones muestran la enemistad que pueden recibir las feministas musulmanas cuando expresan su oposición al sexismo y emprenden esfuerzos para combatirlo. Quienes critican a las feministas musulmanas afirman que quienes cuestionan las opiniones de la fe sobre la segregación de género, o que intentan hacer cambios, están sobrepasando sus límites y están actuando de manera ofensiva. Por otro lado, la gente ha afirmado que el Islam no aboga por la segregación de género. El influyente imán sunita británico, Ahtsham Ali, ha declarado que "la segregación de género no tiene base en la ley islámica" ni está justificada en el Corán. [80] Elewa y Silvers deducen que, a falta de cualquier evidencia explícita de lo contrario, se debe suponer que las mujeres dirigen la oración no añade nada nuevo al culto establecido por Dios, sino que simplemente un estado de mando predeterminado espera que tanto hombres como mujeres dirijan la oración. [26]
Los debates en Internet y las redes sociales han permitido a las mujeres musulmanas acceder fácilmente a textos religiosos, lo que les ayuda a comprender el respaldo bíblico de los derechos de igualdad de género por los que luchan. [81]
Otro tema que preocupa a las mujeres musulmanas es el código de vestimenta . El Islam exige que tanto hombres como mujeres se vistan modestamente, pero hay una diferencia de opinión sobre qué tipo de vestimenta se requiere. Según Leila Ahmed , durante la vida de Mahoma, el velo era observado únicamente por sus esposas; su difusión a la comunidad musulmana en general fue un desarrollo posterior. [82]
La feminista islámica Asma Barlas dice que el Corán sólo exige que las mujeres se vistan modestamente, pero no les exige que usen velo. [83]
A pesar de la controversia que suscita el velo en algunos sectores de la sociedad occidental, el velo no es objeto de controversia en el discurso feminista islámico dominante, salvo en aquellas situaciones en las que es resultado de la presión o la coerción social. De hecho, muchas feministas musulmanas apoyan firmemente el velo, aunque en general creen que debe elegirse voluntariamente.
Muchos hombres y mujeres musulmanes ahora consideran el velo como un símbolo de la libertad islámica. [84] Si bien hay algunos eruditos islámicos que interpretan que las escrituras islámicas no ordenan el hijab, [85] muchas feministas islámicas todavía observan el hijab como un acto de piedad religiosa o, a veces, como una forma de rechazar simbólicamente la cultura occidental al hacer una exhibición de su identidad musulmana. Este sentimiento fue expresado, entre otros, por la congresista musulmana estadounidense Ilhan Omar , quien declaró en una entrevista con Vogue : "Para mí, el hijab significa poder, liberación, belleza y resistencia". [86] El evento anual Día Mundial del Hijab , que se celebra el 1 de febrero (el aniversario del regreso del Ayatolá Ruhollah Khomeini del exilio a Irán), también es celebrado por muchas feministas islámicas. Mientras tanto, la publicista Nadiya Takolia declaró que en realidad había adoptado el hijab después de convertirse en feminista, diciendo que el hijab "no se trata de protección contra la lujuria de los hombres", sino de "decirle al mundo que mi feminidad no está disponible para el consumo público... y no quiero ser parte de un sistema que reduce y degrada a las mujeres". [87]
Por otro lado, hay un sector de feministas islámicas, como Fadela Amara y Hedi Mhenni, que se oponen al hijab e incluso apoyan la prohibición legal de la prenda por diversas razones. Amara explicó su apoyo a la prohibición de la prenda en los edificios públicos en Francia : "El velo es el símbolo visible de la subyugación de las mujeres y, por lo tanto, no tiene cabida en los espacios mixtos y seculares del sistema escolar público francés ". [88] Cuando algunas feministas comenzaron a defender el pañuelo en la cabeza por razones de "tradición", Amara dijo: "No es tradición, ¡es arcaico! Las feministas francesas son totalmente contradictorias. Cuando las mujeres argelinas lucharon contra el uso del pañuelo en Argelia , las feministas francesas las apoyaron. Pero cuando se trata de una jovencita en una escuela de un suburbio francés , no lo hacen. Definen la libertad y la igualdad según el color de tu piel. No es nada más que neocolonialismo ". [88] Mhenni también expresó su apoyo a la prohibición del velo en Túnez : "Si hoy aceptamos el pañuelo, mañana aceptaremos que se prohíban los derechos de las mujeres a trabajar, votar y recibir educación y serán vistas simplemente como una herramienta para la reproducción y el trabajo doméstico". [89]
Sihem Habchi , directora de Ni Putes Ni Soumises , expresó su apoyo a la prohibición del burka en lugares públicos en Francia , afirmando que la prohibición era una cuestión de "principio democrático" y que protegía a las mujeres francesas del "movimiento oscurantista, fascista y de derecha" que, según ella, representa el burka. [90] [91]
Masih Alinejad inició el movimiento My Stealthy Freedom en protesta contra las políticas de hiyab obligatorio en Irán. El movimiento comenzó como una página de Facebook donde las mujeres subían fotos de ellas mismas desafiando las leyes de hiyab obligatorio de Irán. [92] Mahmoud Arghavan, sin embargo, señaló que las feministas islámicas han criticado a My Stealthy Freedom por apoyar la islamofobia , aunque Alinejad ha refutado esta crítica. [93]
El concepto de "feminismo islámico" ha sido duramente analizado y criticado por feministas de mentalidad más secular, incluidas las musulmanas. [94] La feminista iraní Mahnaz Afkhami , por ejemplo, afirmó lo siguiente sobre las feministas musulmanas seculares como ella:
“Nuestra diferencia con las feministas islámicas es que no intentamos que el feminismo encaje en el Corán. Decimos que las mujeres tienen ciertos derechos inalienables. La epistemología del Islam es contraria a los derechos de las mujeres… Me considero musulmana y feminista. No soy una feminista islámica, eso es una contradicción en los términos.” [94]
Hakimeh Entesari, académica iraní, también dijo: “Los pensamientos y escritos de estas personas [las feministas islámicas] padecen un problema fundamental, que es el absoluto desapego de este movimiento respecto de las realidades culturales e indígenas de las sociedades y países islámicos…”. También cree que el uso del término “feminismo islámico” es incorrecto y que debería ser “feministas musulmanas”. [95]
Maria Massi Dakake , académica musulmana estadounidense, criticó la afirmación de Asma Barlas de que el Corán es inherentemente antipatriarcal y busca deshacer las estructuras sociales patriarcales. Dakake escribe: "Ella [Asma Barlas] plantea una serie de puntos importantes y sustanciales sobre las limitaciones a los derechos "patriarcales" tradicionales de los padres y los esposos en el Corán. Sin embargo, la conclusión de que el Corán es "antipatriarcal" como tal es difícil de conciliar con el respaldo bastante explícito del Corán al liderazgo masculino -aunque no a la autoridad absoluta- sobre la unidad marital en 4:34". [96]
Ibtissam Bouachrine , profesora del Smith College , ha criticado los escritos de Fatema Mernissi . Según Bouachrine, Mernissi, en su libro The Veil and the Male Elite , critica las interpretaciones masculinas del Corán 33:53 , pero no del Corán 24:31, "que evoca el velo en el contexto del cuerpo femenino en el espacio público". También critica cómo Mernissi se centra en el hadiz sobre el Corán porque es más fácil criticar el hadiz que el Corán, que se considera la palabra de Dios, pero el hadiz son las palabras de seres humanos. Bouachrine también critica cómo Mernissi presenta a Mahoma como un "hereje revolucionario que se pone del lado de las mujeres en contra de la élite masculina árabe y sus valores patriarcales", pero no critica el matrimonio de Mahoma con Aisha, de nueve años . Bouachrine también afirma que Mernissi no menciona que Zaynab era la ex esposa del hijo adoptivo de Mahoma . [97]
Bouachrine también critica la interpretación que hace Amina Wadud de 4:34 en El Corán y la mujer . Según Bouachrine, aunque 4:34 parece llamar a los hombres a disciplinar físicamente a sus esposas, "Wadud sostiene que el Corán no alienta la violencia contra las mujeres y, por lo tanto, la obediencia requerida de las mujeres es hacia Dios, no hacia el esposo". Wadud también propone que daraba significa dar ejemplo en lugar de usar la fuerza física. Según Bouachrine, estas reinterpretaciones no ayudan a las mujeres en el mundo musulmán que sufren violencia doméstica. [97]
En un tono ligeramente diferente, Ahmadian, director del Instituto de Teología de Isfahán, declaró:
“Algunos han creado un título falso, llamado “Feminismo Islámico”, para resolver el conflicto entre el Islam y el feminismo, que se considera una combinación paradójica y cuyos principios no son coherentes con los principios de la religión islámica. Según las enseñanzas islámicas, existen diferencias entre los roles y las posiciones de los hombres y las mujeres, y esta distinción no rebaja en modo alguno la dignidad de las mujeres. [98]
Mientras que Seyed Hussein Ishaghi, Ph.D. en Teología Islámica, dijo lo siguiente:
"Es más apropiado llamar al feminismo islámico una interpretación de la religión islámica orientada a la mujer... Un grupo en la interacción de la cultura islámica y occidental se enfrentó a una crisis de identidad; y por otro lado, en esta confrontación, un grupo con su corazón apegado a la cultura occidental negó las enseñanzas religiosas. Ese grupo promovió puntos de vista materialistas al considerar las creencias mencionadas como clasistas o supersticiosas". [99]
El Día Mundial del Hiyab es un evento anual fundado por la bangladesí-estadounidense Nazma Khan en 2013 [100] que se celebra el 1 de febrero de cada año en 140 países de todo el mundo [101] . Su propósito declarado es alentar a las mujeres de todas las religiones y orígenes a usar y experimentar el hiyab durante un día y educar y difundir la conciencia sobre por qué se usa el hiyab [102] .
