Donna J. Haraway es una profesora emérita estadounidense en los departamentos de historia de la conciencia y estudios feministas de la Universidad de California, Santa Cruz , y una destacada académica en el campo de los estudios de ciencia y tecnología . También ha contribuido a la intersección de la tecnología de la información y la teoría feminista , y es una destacada académica en ecofeminismo contemporáneo . Su trabajo critica el antropocentrismo , enfatiza los poderes de autoorganización de los procesos no humanos y explora las relaciones disonantes entre esos procesos y las prácticas culturales, repensando las fuentes de la ética. [2]
Haraway ha enseñado estudios de la mujer e historia de la ciencia en la Universidad de Hawaii (1971-1974) y la Universidad Johns Hopkins (1974-1980). [3] Comenzó a trabajar como profesora en la Universidad de California, Santa Cruz en 1980, donde se convirtió en la primera profesora titular de teoría feminista en los Estados Unidos. [4] Las obras de Haraway han contribuido al estudio de las relaciones entre humanos y máquinas y entre humanos y animales . Su trabajo ha provocado debates en primatología , filosofía y biología del desarrollo . [5] Haraway participó en un intercambio colaborativo con la teórica feminista Lynn Randolph de 1990 a 1996. Su compromiso con ideas específicas relacionadas con el feminismo, la tecnociencia , la conciencia política y otras cuestiones sociales, formó las imágenes y la narrativa del libro de Haraway Modest_Witness , para el cual recibió el premio Ludwik Fleck de la Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia (4S) en 1999. [6] [7] También recibió el premio Robert K. Merton de la Sección de Ciencia, Conocimiento y Tecnología en 1992 por su trabajo Primate Visions. : Género, raza y naturaleza en el mundo de la ciencia moderna. [8] En 2017, Haraway recibió la Medalla Wilbur Cross , uno de los más altos honores para ex alumnos de la Universidad de Yale . [9]
Donna Jeanne Haraway nació el 6 de septiembre de 1944 en Denver, Colorado . Su padre, Frank O. Haraway, era periodista deportivo para The Denver Post y su madre, Dorothy Mcguire Haraway, de origen católico irlandés, murió de un ataque cardíaco cuando Haraway tenía 16 años. [10] Haraway asistió a la escuela secundaria en St. Mary's Academy en Cherry Hills Village, Colorado . [11] Aunque ya no es religiosa, el catolicismo tuvo una fuerte influencia en ella, ya que las monjas le enseñaron en sus primeros años de vida. La impresión de la eucaristía influyó en su vinculación de lo figurativo y lo material. [12]
Haraway se especializó en zoología, con especialización en filosofía e inglés en el Colorado College , con la beca Boettcher de matrícula completa . [13] Después de la universidad, Haraway se mudó a París y estudió filosofía y teología evolutiva en la Fondation Teilhard de Chardin con una beca Fulbright . [14] Completó su doctorado. en biología en Yale en 1972 y escribió una disertación sobre el uso de metáforas en la configuración de experimentos en biología experimental titulada La búsqueda de relaciones organizativas: un paradigma organísmico en la biología del desarrollo del siglo XX. [15] Su disertación fue posteriormente editada en un libro y publicada con el título Cristales, telas y campos: metáforas del organicismo en la biología del desarrollo del siglo XX . [dieciséis]
Haraway recibió varias becas. En 1999, Haraway recibió el Premio Ludwik Fleck de la Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia (4S) . En septiembre de 2000, Haraway recibió el más alto honor de la Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia, el Premio JD Bernal , por sus "distinguidas contribuciones" al campo. [17] El ensayo más famoso de Haraway se publicó en 1985: "Un Manifiesto para los Cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista en los años 1980" [18] y se caracterizó como "un esfuerzo por construir un mito político irónico fiel al feminismo, socialismo y materialismo".
En la tesis de Haraway, "Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial" (1988), ella pretende exponer el mito de la objetividad científica. Haraway definió el término "conocimientos situados" como un medio para entender que todo conocimiento proviene de perspectivas posicionales. [19] Nuestra posicionalidad determina inherentemente lo que es posible saber sobre un objeto de interés. [19] Comprender el conocimiento situado "nos permite ser responsables de lo que aprendemos a ver". [20] Sin esta responsabilidad, los prejuicios implícitos y los estigmas sociales de la comunidad de investigadores se convierten en verdades fundamentales a partir de las cuales construir suposiciones e hipótesis. [19] Las ideas de Haraway en "Conocimientos situados" estuvieron fuertemente influenciadas por conversaciones con Nancy Hartsock y otras filósofas y activistas feministas. [21]
Su libro Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1989) se centra críticamente en la investigación de primates a través de una lente feminista para comprender cómo la ideología heterosexual se refleja en la primatología.
Actualmente, [ a partir de? ] Haraway es profesora emérita estadounidense en los departamentos de historia de la conciencia y estudios feministas de la Universidad de California, Santa Cruz, Estados Unidos. [22] Vive al norte de San Francisco con su socio Rusten Hogness. [23] Haraway ha afirmado que intenta incorporar el pensamiento colectivo y todas las perspectivas en su trabajo: "Noto si no he citado nada más que a personas blancas, si he borrado a los indígenas, si me olvido de los seres no humanos, etc. .. Sabes, repaso algunas categorías anticuadas y torpes: raza, sexo, clase, región, sexualidad, género, especie... Sé lo complicadas que son todas esas categorías, pero creo que aún hacen un trabajo importante. ". [24]
En 1985, Haraway publicó el ensayo "Manifiesto para los cyborgs : ciencia, tecnología y feminismo socialista en la década de 1980" en Socialist Review . Aunque la mayor parte del trabajo anterior de Haraway se centró en enfatizar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido en gran medida a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el Manifiesto ofreció una respuesta al creciente conservadurismo durante la década de 1980 en los Estados Unidos, en un momento crítico en el que las feministas, para tener algún significado en el mundo real, tenían que reconocer su situacionalidad dentro de lo que ella llama la "informática de la dominación". " [25] [26] Las mujeres ya no estaban afuera a lo largo de una jerarquía de binarios privilegiados, sino más bien profundamente imbuidas, explotadas y cómplices de la hegemonía en red, y tenían que formar su política como tal.
En su ensayo actualizado "A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century", en su libro Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature (1991), Haraway utiliza la metáfora cyborg para explicar cuán fundamental Las contradicciones en la teoría y la identidad feministas deben unirse, en lugar de resolverse, de manera similar a la fusión de máquina y organismo en los cyborgs. [25] [27] [28] El manifiesto es también una importante crítica feminista del capitalismo al revelar cómo los hombres han explotado el trabajo reproductivo de las mujeres, proporcionando una barrera para que las mujeres alcancen la plena igualdad en el mercado laboral. [29]
Haraway también escribe sobre la historia de la ciencia y la biología . En Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science (1990), se centró en las metáforas y narrativas que dirigen la ciencia de la primatología . Afirmó que existe una tendencia a masculinizar las historias sobre "la competencia reproductiva y el sexo entre machos agresivos y hembras receptivas [que] facilitan algunos e impiden otros tipos de conclusiones". [30] Sostuvo que las primatólogas se centran en diferentes observaciones que requieren más comunicación y actividades básicas de supervivencia, ofreciendo perspectivas muy diferentes de los orígenes de la naturaleza y la cultura que las actualmente aceptadas. Basándose en ejemplos de narrativas e ideologías occidentales de género , raza y clase , Haraway cuestionó las construcciones más fundamentales de las historias científicas sobre la naturaleza humana basadas en primates. En Primate Visions , escribió:
Mi esperanza ha sido que el enfoque siempre oblicuo y a veces perverso facilitara las revisiones de las narrativas occidentales fundamentales y persistentes sobre la diferencia, especialmente la diferencia racial y sexual; sobre la reproducción, especialmente en términos de las multiplicidades de generadores y descendencia; y sobre la supervivencia, especialmente sobre la supervivencia imaginada en las condiciones límite tanto de los orígenes como de los fines de la historia, tal como se cuenta dentro de las tradiciones occidentales de ese complejo género. [31]
El objetivo de Haraway para la ciencia es "revelar los límites y la imposibilidad de su ' objetividad ' y considerar algunas revisiones recientes ofrecidas por primatólogas feministas". [32] Haraway presenta una perspectiva alternativa a las ideologías aceptadas que continúan dando forma a la forma en que se crean las historias científicas sobre la naturaleza humana. [33] Haraway insta a las feministas a involucrarse más en el mundo de la tecnociencia y a recibir crédito por esa participación. En una publicación de 1997, comentó:
Quiero que las feministas participen más estrechamente en los procesos de creación de significado de la construcción tecnocientífica del mundo. También quiero que las feministas –activistas, productoras culturales, científicas, ingenieras y académicas (todas categorías superpuestas)– sean reconocidas por las articulaciones y la inscripción que hemos estado haciendo todo este tiempo dentro de la tecnociencia, a pesar de la ignorancia de la mayoría de las académicas "convencionales". en su caracterización (o falta de caracterizaciones) del feminismo en relación tanto con la práctica tecnocientífica como con los estudios de tecnociencia. [34]
Haraway creó un panel llamado "Make Kin not Babies" en 2015 con otras cinco pensadoras feministas. El énfasis del panel estuvo en reducir el número de seres humanos prestando atención a factores como el medio ambiente, la raza y la clase. Una frase clave de Haraway es "Tener bebés es diferente a darles una buena infancia". [24] Ella y otra panelista, Adele Clarke, publicaron más tarde el libro Making Kin not Population: Reconceiving Generations , abordando la creciente preocupación por el aumento de la población humana y sus consecuencias en nuestro medio ambiente. [35]
La fabulación especulativa es un concepto que se incluye en muchas de las obras de Haraway. Incluye todos los hechos descabellados que no se quedan quietos e indica un modo de creatividad y la historia del Antropoceno. Haraway enfatiza que esto no significa que no sea un hecho. En Staying with the Trouble , define la fabulación especulativa como "un modo de atención, una teoría de la historia y una práctica de la cosmovisión", y la considera una parte integral de la escritura académica y de la vida cotidiana. [36] En el trabajo de Haraway, ella aborda una fabulación especulativa feminista y su enfoque en hacer parientes en lugar de bebés para garantizar la buena infancia de todos los niños mientras se controla la población. [24] Making Kin not Population: Reconceiving Generations destaca prácticas y propuestas para implementar esta teoría en la sociedad. [35]
El Manifiesto de las Especies complementario debe leerse como un “documento personal”. Este trabajo fue escrito para contar la historia de la cohabitación , la coevolución y la socialidad entre especies encarnadas. [37] Haraway sostiene que la relación de "compañero" de los humanos con los perros puede mostrarnos la importancia de reconocer las diferencias y "cómo relacionarnos con la alteridad significativa". [38] El vínculo entre humanos y animales como los perros puede mostrar a las personas cómo interactuar con otros humanos y no humanos. Haraway cree que deberíamos utilizar el término "especies de compañía" en lugar de "animales de compañía" debido a las relaciones que podemos aprender a través de ellos. [39]
El trabajo de Haraway ha sido criticado por ser "metodológicamente vago" [40] y utilizar un lenguaje notablemente opaco que "a veces oculta de una manera aparentemente deliberada". [41] Varios críticos han argumentado que su comprensión del método científico es cuestionable y que sus exploraciones de la epistemología a veces dejan sus textos prácticamente sin significado. [41] [42]
Una revisión de 1991 de Primate Visions de Haraway , publicada en el International Journal of Primatology , proporciona algunas de las críticas más comunes a su visión de la ciencia, [42] y una revisión de 1990 en el American Journal of Primatology ofrece un comentario igualmente desdeñoso. [41] Al reseñar el libro para el Journal of the History of Biology , la sexóloga Anne Fausto-Sterling , que ha escrito extensamente sobre la construcción social del género , la identidad sexual , la identidad de género , los roles de género y la intersexualidad , escribió que el libro es "Importante", aunque deseaba que "fuera más fácil de leer". [43]
En 2017, ArtReview nombró a Haraway como la tercera persona más influyente en el mundo del arte contemporáneo , afirmando que su trabajo "se ha convertido en parte del ADN del mundo del arte". [44]
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Primate Visions
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