La Epopeya de Gilgamesh ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / ) [2] es un poema épico de la antigua Mesopotamia . La historia literaria de Gilgamesh comienza con cinco poemas sumerios sobre Bilgamesh (en sumerio "Gilgamesh"), rey de Uruk , que datan de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2100 a. C. ). [1] Estas historias independientes se utilizaron más tarde como material fuente para una epopeya combinada en acadio . La primera versión superviviente de esta epopeya combinada, conocida como la versión "antigua babilónica", se remonta al siglo XVIII a. C. y lleva el título de su incipit , Shūtur eli sharrī ("Superando a todos los demás reyes"). Sólo han sobrevivido unas pocas tabletas . La versión babilónica estándar posterior compilada por Sîn-lēqi-unninni data de los siglos XIII al X a. C. y lleva el incipit Sha naqba īmuru [nota 1] ("El que vio el abismo", iluminado. '"El que ve lo desconocido"). "'). Se han recuperado aproximadamente dos tercios de esta versión más larga de doce tabletas. Algunas de las mejores copias fueron descubiertas en las ruinas de la biblioteca del rey asirio Ashurbanipal del siglo VII a.C.
La primera mitad de la historia trata sobre Gilgamesh (que era rey de Uruk) y Enkidu , un hombre salvaje creado por los dioses para evitar que Gilgamesh oprimiera al pueblo de Uruk. Después de que Enkidu se civiliza a través de la iniciación sexual con Shamhat , viaja a Uruk, donde desafía a Gilgamesh a una prueba de fuerza. Gilgamesh gana el concurso; no obstante, los dos se hacen amigos. Juntos, emprenden un viaje de seis días al legendario Bosque de Cedros , donde planean matar al Guardián, Humbaba el Terrible, y talar el cedro sagrado. [4] La diosa Ishtar envía el Toro del Cielo para castigar a Gilgamesh por rechazar sus avances. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro del Cielo, tras lo cual los dioses deciden sentenciar a muerte a Enkidu y matarlo.
En la segunda mitad de la epopeya, la angustia por la muerte de Enkidu hace que Gilgamesh emprenda un largo y peligroso viaje para descubrir el secreto de la vida eterna. Con el tiempo aprende que "la vida que buscas nunca la encontrarás. Porque cuando los dioses crearon al hombre, dejaron que la muerte fuera su parte y la vida la retuvieran en sus propias manos". [5] [6]
Sin embargo, debido a sus grandes proyectos de construcción, su relato de los consejos de Siduri y lo que el hombre inmortal Utnapishtim le contó sobre el Gran Diluvio , la fama de Gilgamesh sobrevivió mucho después de su muerte, con un creciente interés en su historia. Ha sido traducido a muchos idiomas y aparece en varias obras de ficción popular .
La epopeya se considera una obra fundamental en la religión y la tradición de las sagas heroicas, con Gilgamesh formando el prototipo de héroes posteriores como Heracles ( Hércules ), y la epopeya misma sirviendo como influencia para las epopeyas homéricas . [7]
...este descubrimiento está evidentemente destinado a suscitar una animada controversia. Por el momento, el pueblo ortodoxo está muy contento y muy cautivado por la corroboración que proporciona a la historia bíblica. Es posible, sin embargo, como se ha señalado, que la inscripción caldea, si es genuina, pueda considerarse como una confirmación de la afirmación de que existen varias tradiciones sobre el diluvio además de la bíblica, que tal vez sea legendaria como las demás. .
The New York Times , portada, 1872 [8]
Alrededor de 15.000 fragmentos de tablillas cuneiformes asirias fueron descubiertos en la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive por Austen Henry Layard , su asistente Hormuzd Rassam y W. K. Loftus a principios de la década de 1850. [9] A finales de la década siguiente, el Museo Británico contrató a George Smith para estudiarlos; en 1872, Smith leyó fragmentos traducidos ante la Sociedad de Arqueología Bíblica , [10] y en 1875 y 1876 publicó traducciones más completas, [11] la última de las cuales se publicó como The Chaldaean Account of Genesis . [9] El personaje central de Gilgamesh fue reintroducido inicialmente al mundo como " Izdubar ", antes de que los logogramas cuneiformes de su nombre pudieran pronunciarse con precisión. [9] [12] En 1891, Paul Haupt recopiló el texto cuneiforme y nueve años más tarde, Peter Jensen proporcionó una edición completa; R. Campbell Thompson actualizó ambos trabajos en 1930. Durante las dos décadas siguientes, Samuel Noah Kramer volvió a reunir los poemas sumerios. [11]
En 1998, el asiriólogo estadounidense Theodore Kwasman descubrió una pieza que se cree contenía las primeras líneas de la epopeya en el almacén del Museo Británico; el fragmento, encontrado en 1878 y fechado entre el 600 a. C. y el 100 a. C., no había sido examinado por expertos durante más de un siglo desde su recuperación. [13] El fragmento decía: "El que vio todo, que fue el fundamento de la tierra, que sabía (todo), fue sabio en todos los asuntos: Gilgamesh". [14] El descubrimiento de artefactos ( c. 2600 a. C. ) asociados con Enmebaragesi de Kish , mencionado en las leyendas como el padre de uno de los adversarios de Gilgamesh, ha dado credibilidad a la existencia histórica de Gilgamesh. [15]
A principios de la década de 2000, la tableta Gilgamesh Dream se importó ilegalmente a los Estados Unidos. Según el Departamento de Justicia de los Estados Unidos , la tableta estaba incrustada de suciedad y era ilegible cuando la compró un anticuario estadounidense en 2003. La tableta fue vendida por un anticuario anónimo en 2007 con una carta que decía falsamente que había estado dentro. una caja de fragmentos de bronce antiguos adquiridos en una subasta de 1981. [16] En 2014, Hobby Lobby compró de forma privada la tableta para exhibirla en el Museo de la Biblia en Washington, DC [16] [17] En 2019, funcionarios estadounidenses confiscaron la tableta Gilgamesh Dream y la devolvieron a Irak en septiembre de 2021. [18] [ 19]
Existen distintas fuentes de más de 2000 años. Los primeros poemas sumerios ahora se consideran generalmente historias distintas, en lugar de partes de una sola epopeya. [20] Datan de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2100 a. C. ). [21] Las tablillas de la antigua Babilonia ( c. 1800 a. C. ) [20] son las tablillas más antiguas que se conservan de una sola narrativa de la Epopeya de Gilgamesh . [22] Las tablillas babilónicas antiguas más antiguas y la versión acadia posterior son fuentes importantes para las traducciones modernas, y los textos anteriores se utilizan principalmente para llenar espacios ( lagunas ) en los textos posteriores. Aunque se han publicado varias versiones revisadas basadas en nuevos descubrimientos, la epopeya sigue incompleta. [23] El análisis del texto antiguo babilónico se ha utilizado para reconstruir posibles formas anteriores de la epopeya. [24] La versión acadia más reciente, también conocida como la versión babilónica estándar, consta de doce tablillas y fue editada por Sîn-lēqi-unninni , [25] quien se cree que vivió en algún momento entre 1300 a.C. y 1000 a.C. [26]
A partir de las diversas fuentes encontradas, se han reconstruido parcialmente dos versiones principales de la epopeya: la versión babilónica estándar, o El que vio las profundidades , y la versión babilónica antigua, o Superando a todos los demás reyes . Se han recuperado parcialmente cinco poemas sumerios anteriores sobre Gilgamesh, algunos con versiones primitivas de episodios específicos de la versión babilónica, otros con historias no relacionadas.
La versión babilónica estándar fue descubierta por Hormuzd Rassam en la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive en 1853. "Babilónico estándar" se refiere a un estilo literario que se utilizaba con fines literarios. Esta versión fue compilada por Sin-liqe-unninni en algún momento entre 1300 y 1000 a. C. a partir de textos anteriores. [26] [27] Un impacto que Sin-liqe-unninni aportó a la obra fue traer el tema de la mortalidad al primer plano, haciendo posible que el personaje pasara de ser un "aventurero a un hombre sabio". [27] Según Lins Brandão, la versión estándar puede verse en este sentido como literatura sapiencial, común en Medio Oriente. [28] [29]
La versión babilónica estándar tiene palabras iniciales diferentes, o incipit , de la versión anterior. La versión anterior comienza con las palabras "Superando a todos los demás reyes", mientras que la versión babilónica estándar tiene "El que vio las profundidades" ( ša naqba īmuru ), "profundo" en referencia a los misterios de la información traída por Gilgamesh de su encuentro. con Uta-Napishti ( Utnapishtim ) sobre Ea , la fuente de la sabiduría. [23] [30] A Gilgamesh se le dio conocimiento sobre cómo adorar a los dioses, por qué se ordenó la muerte para los seres humanos, qué hace a un buen rey y cómo vivir una buena vida. La historia de Utnapishtim, el héroe del mito del diluvio , también se puede encontrar en la epopeya babilónica de Atra-Hasis . [31] [32] La versión estándar también se conoce como iškar Gilgāmeš , "Serie de Gilgamesh". [27]
La duodécima tablilla es una secuela de la undécima original y probablemente se añadió en una fecha posterior. [33] Tiene poca relación con la bien elaborada epopeya de 11 tablillas; las líneas al comienzo de la primera tablilla se citan al final de la undécima tablilla, dándole circularidad y finalidad. La tablilla 12 es una copia cercana de un cuento sumerio anterior, una precuela, en la que Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar algunos objetos suyos del inframundo, y él regresa en forma de espíritu para relacionar la naturaleza del inframundo con Gilgamesh.
En términos de forma, las convenciones poéticas seguidas en la versión babilónica estándar parecen ser inconsistentes y todavía son controvertidas entre los estudiosos. Sin embargo, existe un uso extensivo del paralelismo entre conjuntos de dos o tres líneas adyacentes, muy parecido a los Salmos hebreos .
Cuando fue descubierta en el siglo XIX, la historia de Gilgamesh fue clasificada como una epopeya griega, un género conocido en Europa, aunque es anterior a la cultura griega que generó las epopeyas, [34] específicamente, cuando Heródoto se refirió a las obras de Homero . De este modo. [35] Cuando Alfred Jeremias tradujo el texto, insistió en la relación con el Génesis dándole el título " Izdubar-Nimrod " y reconociendo el género como el de la poesía heroica griega. Aunque se abandonó la equiparación con Nimrod, se mantuvo la visión de "epopeya griega". [12] Martin Litchfield West , en 1966, en el prefacio de su edición de Hesíodo , reconocía la proximidad de los griegos al centro de convergencia de Oriente Medio: "la literatura griega es una literatura de Oriente Próximo". [36] Una diferencia entre los poemas épicos griegos y Gilgamesh sería el hecho de que los héroes griegos actuaron en el contexto de la guerra, mientras que Gilgamesh actuó de forma aislada (con la excepción de la breve existencia de Enkidu) – y podría igualar a Heracles. [37]
Considerar cómo se vería el texto desde el punto de vista de su época es complicado, ya que George Smith reconoce que no existe una "palabra sumeria o acadia para mito o narrativa heroica, del mismo modo que no existe un reconocimiento antiguo de la narrativa poética como género". [38] Lins Brandão 2019 reconoce que el prólogo de "El que vio el abismo" recuerda la inspiración de las musas griegas, aunque aquí no hay asistencia de los dioses sumerios. [39] De hecho, Sir Jonathan Sacks , Neil McGregor y BBC Radio 4 interpretan que la epopeya del mito del diluvio de Gilgamesh tiene un panteón de dioses misántropos dispuestos a condenar a muerte a la humanidad, [40] con la excepción de Ea.
También se hace explícito que Gilgamesh ascendió al rango de "antiguo sabio" (antediluviano). [41] Lins Brandão continúa señalando cómo el poema habría sido "puesto en una estela" ("narû"), que en un principio "narû" podría ser visto como el género del poema, [41] tomando en consideración que el el lector (o escriba) tendría que pasar el texto, [42] sin omitir ni añadir nada. [43] El prólogo también implica que Gilgamesh narró su historia a un copista, siendo así una especie de "autobiografía en tercera persona". [44]
Este resumen está basado en la traducción de Andrew George . [23]
La historia presenta a Gilgamesh , rey de Uruk . Gilgamesh, dos tercios de dios y un tercio de hombre, está oprimiendo a su pueblo, que clama a los dioses en busca de ayuda. Para las jóvenes de Uruk esta opresión toma la forma de un derecho de pernada , o "derecho del señor", a dormir con las novias en su noche de bodas. Para los jóvenes (la tablilla está dañada en este punto) se conjetura que Gilgamesh los agota mediante juegos, pruebas de fuerza o tal vez trabajos forzados en proyectos de construcción. Los dioses responden a las súplicas del pueblo creando un igual a Gilgamesh que podrá detener su opresión. Este es Enkidu , que está cubierto de pelo y vive en la naturaleza. Es descubierto por un trampero, cuyo sustento se está arruinando porque Enkidu está arrancando sus trampas. El trampero le cuenta al dios sol Shamash sobre el hombre, y se arregla que Enkidu sea seducido por Shamhat , una prostituta del templo , su primer paso hacia la domesticación. Después de seis días y siete noches (o dos semanas, según estudios más recientes [45] ) de hacer el amor y enseñarle a Enkidu sobre los caminos de la civilización, ella lleva a Enkidu a un campamento de pastores para aprender a ser civilizado. Mientras tanto, Gilgamesh ha estado soñando con la inminente llegada de un nuevo y querido compañero y le pide a su madre, la diosa Ninsun , que le ayude a interpretar estos sueños.
Shamhat lleva a Enkidu al campamento de los pastores, donde conoce una dieta humana y se convierte en vigilante nocturno. Al enterarse por un extraño que pasaba sobre el trato que Gilgamesh daba a las nuevas novias, Enkidu se indigna y viaja a Uruk para intervenir en una boda. Cuando Gilgamesh intenta visitar la cámara nupcial, Enkidu le bloquea el camino y pelean. Después de una feroz batalla, Enkidu reconoce la fuerza superior de Gilgamesh y se hacen amigos. Gilgamesh propone un viaje al Bosque de Cedros para matar al monstruoso semidiós Humbaba y ganar fama y renombre. A pesar de las advertencias de Enkidu y del consejo de ancianos, Gilgamesh no se detiene.
Los ancianos dan consejos a Gilgamesh para su viaje. Gilgamesh visita a su madre, Ninsun, quien busca el apoyo y protección del dios sol Shamash para su aventura. Ninsun adopta a Enkidu como su hijo y Gilgamesh deja instrucciones para gobernar Uruk en su ausencia.
Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de Cedros . Cada pocos días acampan en una montaña y realizan un ritual de ensueño. Gilgamesh tiene cinco sueños aterradores sobre montañas que caen, tormentas eléctricas, toros salvajes y un pájaro del trueno que escupe fuego. A pesar de las similitudes entre las figuras de sus sueños y descripciones anteriores de Humbaba, Enkidu interpreta estos sueños como buenos augurios y niega que las aterradoras imágenes representen al guardián del bosque. A medida que se acercan a la montaña de los cedros, escuchan a Humbaba bramar y tienen que animarse unos a otros a no tener miedo.
Los héroes entran en el bosque de cedros. Humbaba , el guardián del Bosque de Cedros, los insulta y amenaza. Acusa a Enkidu de traición y promete destripar a Gilgamesh y alimentar con su carne a los pájaros. Gilgamesh tiene miedo, pero con algunas palabras de aliento de Enkidu comienza la batalla. Las montañas tiemblan con el tumulto y el cielo se vuelve negro. El dios Shamash envía 13 vientos para atar a Humbaba y es capturado. Humbaba suplica por su vida y Gilgamesh se compadece de él. Se ofrece a convertir a Gilgamesh en rey del bosque, a cortar los árboles para él y a ser su esclavo. Enkidu, sin embargo, sostiene que Gilgamesh debería matar a Humbaba para establecer su reputación para siempre. Humbaba los maldice a ambos y Gilgamesh lo despacha de un golpe en el cuello, además de matar a sus siete hijos. [45] Los dos héroes cortaron muchos cedros, incluido un árbol gigantesco que Enkidu planea convertir en una puerta para el templo de Enlil . Construyen una balsa y regresan a casa a lo largo del Éufrates con el árbol gigante y (posiblemente) la cabeza de Humbaba.
Gilgamesh rechaza los avances de la diosa Ishtar debido a su maltrato a amantes anteriores como Dumuzi . Ishtar le pide a su padre Anu que envíe el Toro del Cielo para vengarla. Cuando Anu rechaza sus quejas, Ishtar amenaza con resucitar a los muertos que "superarán en número a los vivos" y "los devorarán". Anu afirma que si le da el Toro del Cielo, Uruk se enfrentará a 7 años de hambruna. Ishtar le proporciona provisiones para 7 años a cambio del toro. Ishtar lleva al Toro del Cielo a Uruk y causa una devastación generalizada. Él baja el nivel del río Éufrates y seca los pantanos. Abre enormes pozos que se tragan a 300 hombres. Sin ninguna ayuda divina, Enkidu y Gilgamesh lo asesinan y ofrecen su corazón a Shamash. Cuando Ishtar grita, Enkidu le arroja uno de los cuartos traseros del toro. La ciudad de Uruk celebra, pero Enkidu tiene un sueño siniestro sobre su futuro fracaso.
En el sueño de Enkidu, los dioses deciden que uno de los héroes debe morir porque mataron a Humbaba y Gugalanna . A pesar de las protestas de Shamash, Enkidu está marcado para morir. Enkidu maldice la gran puerta que ha diseñado para el templo de Enlil. También maldice al trampero y a Shamhat por sacarlo de la naturaleza. Shamash le recuerda a Enkidu cómo Shamhat lo alimentó y vistió, y le presentó a Gilgamesh. Shamash le dice que Gilgamesh le otorgará grandes honores en su funeral y vagará por la naturaleza consumido por el dolor. Enkidu se arrepiente de sus maldiciones y, en cambio, bendice a Shamhat. Sin embargo, en un segundo sueño, se ve a sí mismo llevado cautivo al Inframundo por un aterrador Ángel de la Muerte. El inframundo es una "casa de polvo" y oscuridad cuyos habitantes comen arcilla y se visten con plumas de pájaro, supervisados por seres terroríficos. Durante 12 días, el estado de Enkidu empeora. Finalmente, después de lamentarse de no haber podido afrontar una muerte heroica en la batalla, muere. En una famosa frase de la epopeya, Gilgamesh se aferra al cuerpo de Enkidu y niega que haya muerto hasta que un gusano cae de la nariz del cadáver.
Gilgamesh pronuncia un lamento por Enkidu, en el que invoca montañas, bosques, campos, ríos, animales salvajes y todo Uruk para que lloren por su amigo. Al recordar sus aventuras juntos, Gilgamesh se rasga el cabello y la ropa con pena. Encarga una estatua funeraria y proporciona obsequios funerarios de su tesoro para garantizar que Enkidu tenga una recepción favorable en el reino de los muertos. Se realiza un gran banquete donde se ofrecen los tesoros a los dioses del Inframundo. Justo antes de una pausa en el texto hay una sugerencia de que se está represando un río, lo que indica un entierro en el lecho de un río, como en el poema sumerio correspondiente, La muerte de Gilgamesh .
La tablilla nueve se abre con Gilgamesh deambulando por la naturaleza vistiendo pieles, llorando por Enkidu. Ahora que teme su propia muerte, decide buscar a Utnapishtim ("el Lejano") y aprender el secreto de la vida eterna. Entre los pocos supervivientes del Gran Diluvio, Utnapishtim y su esposa son los únicos humanos a quienes los dioses les han concedido la inmortalidad. Gilgamesh cruza un paso de montaña por la noche y se encuentra con una manada de leones. Antes de dormir reza pidiendo protección al dios luna Sin . Luego, al despertar de un sueño alentador, asesina a los leones y usa sus pieles para vestirse. Después de un largo y peligroso viaje, Gilgamesh llega a los picos gemelos del Monte Mashu en el fin de la tierra. Se topa con un túnel, en el que ningún hombre ha entrado jamás, custodiado por dos monstruos escorpión , que parecen ser un matrimonio. El marido intenta disuadir a Gilgamesh de fallecer, pero la esposa interviene, expresa simpatía por Gilgamesh y (según el editor del poema, Benjamin Foster) permite su paso. [46] Pasa bajo las montañas por el Camino del Sol. En completa oscuridad sigue el camino durante 12 "horas dobles", logrando completar el viaje antes de que el sol lo alcance. Llega al Jardín de los dioses, un paraíso lleno de árboles cargados de joyas.
Gilgamesh conoce a la tabernera Siduri , quien asume que es un asesino o un ladrón debido a su apariencia desaliñada. Gilgamesh le cuenta el propósito de su viaje. Ella intenta disuadirlo de su búsqueda, pero lo envía con Urshanabi, el barquero, quien lo ayudará a cruzar el mar hacia Utnapishtim. Gilgamesh, lleno de ira espontánea, destruye los amuletos de piedra que Urshanabi guarda consigo. Gilgamesh cuenta su historia, pero cuando pide ayuda, Urshanabi le informa que acaba de destruir los objetos que pueden ayudarles a cruzar las Aguas de la Muerte, que son mortales al tacto. Urshanabi le ordena a Gilgamesh que corte 120 árboles y les convierta en postes de batea . Cuando llegan a la isla donde vive Utnapishtim, Gilgamesh le cuenta su historia y le pide ayuda. Utnapishtim lo reprende, declarando que luchar contra el destino común de los humanos es inútil y disminuye las alegrías de la vida.
Gilgamesh observa que Utnapishtim no parece diferente de él y le pregunta cómo obtuvo su inmortalidad. Utnapishtim explica que los dioses decidieron enviar un gran diluvio. Para salvar a Utnapishtim, el dios Enki le dijo que construyera un barco. Le dio las dimensiones precisas y lo selló con brea y betún . Subió a bordo toda su familia junto con sus artesanos y "todos los animales del campo". Entonces se desató una violenta tormenta que hizo que los aterrorizados dioses se retiraran a los cielos. Ishtar lamentó la destrucción total de la humanidad y los demás dioses lloraron a su lado. La tormenta duró seis días y seis noches, tras los cuales "todos los seres humanos se convirtieron en arcilla". Utnapishtim llora cuando ve la destrucción. Su barca se atraca en una montaña y suelta una paloma, una golondrina y un cuervo. Cuando el cuervo no regresa, abre el arca y libera a sus habitantes. Utnapishtim ofrece un sacrificio a los dioses, quienes huelen el dulce sabor y se reúnen a su alrededor. Ishtar promete que así como nunca olvidará el brillante collar que cuelga de su cuello, siempre recordará este momento. Cuando llega Enlil, enojado porque hay supervivientes, ella lo condena por instigar la inundación. Enki también lo reprende por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide en gran medida con la historia del diluvio que concluye la Epopeya de Atra-Hasis . [47] [32]
El punto principal parece ser que cuando Enlil le concedió la vida eterna, fue un regalo único. Como para demostrar este punto, Utnapishtim desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches. Gilgamesh se queda dormido y Utnapishtim le ordena a su esposa que hornee una hogaza de pan cada uno de los días que él duerme, para no poder negar su incapacidad para mantenerse despierto. Gilgamesh, que busca vencer la muerte, ni siquiera puede vencer el sueño. Después de ordenar a Urshanabi, el barquero, que lavara a Gilgamesh y lo vistiera con ropas reales, parten hacia Uruk. Cuando se van, la esposa de Utnapishtim le pide a su marido que le ofrezca un regalo de despedida. Utnapishtim le dice a Gilgamesh que en el fondo del mar vive una planta parecida a un espino que lo hará joven nuevamente. Gilgamesh, atando piedras a sus pies para poder caminar sobre el fondo, logra obtener la planta. Gilgamesh propone investigar si la planta tiene la supuesta capacidad de rejuvenecimiento probándola en un anciano una vez que regrese a Uruk. [48] Cuando Gilgamesh deja de bañarse, es robado por una serpiente , que muda su piel cuando se van. Gilgamesh llora por la inutilidad de sus esfuerzos, porque ahora ha perdido toda posibilidad de inmortalidad. Regresa a Uruk, donde la vista de sus enormes muros lo lleva a elogiar este trabajo duradero a Urshanabi.
Esta tablilla es principalmente una traducción al acadio de un poema sumerio anterior, "Gilgamesh y el inframundo" (también conocido como " Gilgamesh, Enkidu y el inframundo " y variantes), aunque se ha sugerido que se deriva de una versión desconocida de Esa historia. [49] El contenido de esta última tablilla es inconsistente con las anteriores: Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber muerto antes en la epopeya. Debido a esto, a su falta de integración con las otras tablillas y al hecho de que es casi una copia de una versión anterior, se la ha denominado un "apéndice inorgánico" de la epopeya. [50] Alternativamente, se ha sugerido que "su propósito, aunque manejado de manera tosca, es explicar a Gilgamesh (y al lector) los diversos destinos de los muertos en el Más Allá" y en "un incómodo intento de cerrar", [ 51] conecta al Gilgamesh de la epopeya con el Gilgamesh que es el Rey del Inframundo, [52] y es "una culminación dramática mediante la cual la epopeya de las doce tablas termina en un mismo tema, el de "ver" ( = comprensión, descubrimiento, etc.), con el que comenzó." [53]
Gilgamesh se queja ante Enkidu de que varias de sus posesiones (en la tablilla no está claro exactamente qué; diferentes traducciones incluyen un tambor y una pelota) han caído al inframundo. Enkidu se ofrece a traerlos de regreso. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y no debe hacer en el inframundo si quiere regresar. Enkidu hace todo lo que le dijeron que no hiciera. El inframundo lo retiene. Gilgamesh reza a los dioses para que le devuelvan a su amigo. Enlil y Suen no responden, pero Enki y Shamash deciden ayudar. Shamash hace una grieta en la tierra y el fantasma de Enkidu salta de ella. La tablilla termina con Gilgamesh interrogando a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo.
Esta versión de la epopeya, denominada en algunos fragmentos Superando a todos los demás reyes , está compuesta por tablillas y fragmentos de diversos orígenes y estados de conservación. [54] Sigue estando incompleto en su mayor parte, faltan varias tablillas y se encuentran lagunas considerables . Llevan el nombre de su ubicación actual o del lugar donde fueron encontrados.
Superando a todos los demás reyes , la Tabla II se correlaciona en gran medida con las tabletas I-II de la versión babilónica estándar. Gilgamesh le cuenta a su madre Ninsun sobre dos sueños que tuvo. Su madre explica que quieren decir que pronto llegará un nuevo compañero a Uruk. Mientras tanto, el salvaje Enkidu y la sacerdotisa (aquí llamada Shamkatum) tienen relaciones sexuales. Ella lo domestica en compañía de los pastores ofreciéndole pan y cerveza. Enkidu ayuda a los pastores cuidando las ovejas. Viajan a Uruk para enfrentarse a Gilgamesh y detener sus abusos. Enkidu y Gilgamesh luchan pero Gilgamesh interrumpe la pelea. Enkidu elogia a Gilgamesh.
Superando a todos los demás reyes , la Tabla III coincide parcialmente con las tabletas II-III de la versión babilónica estándar. Por razones desconocidas (la tableta está parcialmente rota), Enkidu está de mal humor. Para animarlo, Gilgamesh sugiere ir al bosque de pinos para talar árboles y matar a Humbaba (conocido aquí como Huwawa). Enkidu protesta, ya que conoce a Huwawa y es consciente de su poder. Gilgamesh convence a Enkidu con algunas palabras de aliento, pero Enkidu se muestra reacio. Se preparan y llaman a los ancianos. Los ancianos también protestan, pero después de que Gilgamesh habla con ellos, acceden a dejarlo ir. Después de que Gilgamesh le pide protección a su dios (Shamash), y tanto él como Enkidu se equipan, se van con la bendición y el consejo de los mayores.
Posiblemente otra versión del contenido de la Yale Tablet, prácticamente irrecuperable.
En el viaje al bosque de cedros y a Huwawa, Enkidu interpreta uno de los sueños de Gilgamesh.
Fragmentos de dos versiones/tablas diferentes cuentan cómo Enkidu interpreta uno de los sueños de Gilgamesh en el camino al Bosque de los Cedros, y su conversación al entrar en el bosque.
Después de derrotar a Huwawa, Gilgamesh se abstiene de matarlo e insta a Enkidu a cazar las "siete auras" de Huwawa. Enkidu lo convence de derrotar a su enemigo. Después de matar a Huwawa y las auras, talan parte del bosque y descubren la morada secreta de los dioses. El resto de la tableta está rota.
Las auras no se mencionan en la versión babilónica estándar, pero en uno de los poemas sumerios se las llama "hijos".
Superposición parcial de la tala de árboles de la tablilla de Ishchali.
Se superpone parcialmente a las tablillas IX-X de la versión estándar babilónica. Gilgamesh lamenta la muerte de Enkidu, que vagaba en su búsqueda de la inmortalidad. Gilgamesh discute con Shamash sobre la inutilidad de su búsqueda. Después de una laguna, Gilgamesh habla con Siduri sobre su búsqueda y su viaje para encontrarse con Utnapishtim (aquí llamado Uta-na'ishtim). Siduri intenta disuadir a Gilgamesh en su búsqueda de la inmortalidad, instándolo a contentarse con los placeres simples de la vida. [5] [55] Después de una laguna más, Gilgamesh aplasta a los "de piedra" y habla con el barquero Urshanabi (aquí llamado Sur-sunabu). Después de una breve discusión, Sur-sunabu le pide que talle 300 remos para poder cruzar las aguas de la muerte sin necesitar los "de piedra". Falta el resto de la tableta.
El texto del fragmento de Meissner en la antigua Babilonia (el fragmento más grande que se conserva de la tablilla de Sippar) se ha utilizado para reconstruir posibles formas anteriores de la Epopeya de Gilgamesh , y se ha sugerido que una "forma anterior de la historia, incluso anterior a esa". conservado en el fragmento del Antiguo Babilónico – bien pudo haber terminado con Siduri enviando a Gilgamesh de regreso a Uruk..." y "Utnapistim no era originalmente parte del cuento". [56]
Existen cinco historias de Gilgamesh en forma de poemas más antiguos en sumerio . [57] Estos probablemente circularon de forma independiente, en lugar de tener la forma de una epopeya unificada. Algunos de los nombres de los personajes principales de estos poemas difieren ligeramente de los nombres acadios posteriores; por ejemplo, "Bilgamesh" está escrito en lugar de "Gilgamesh", y hay algunas diferencias en las historias subyacentes, como el hecho de que Enkidu es el sirviente de Gilgamesh en la versión sumeria:
La primera traducción árabe directa de las tablillas originales fue publicada en la década de 1960 por el arqueólogo iraquí Taha Baqir . [60]
La traducción moderna definitiva al inglés es una obra crítica en dos volúmenes de Andrew George , publicada por Oxford University Press en 2003. Una reseña de un libro realizada por la académica de Cambridge Eleanor Robson afirma que la de George es la obra crítica más importante sobre Gilgamesh en los últimos 70 años. [61] George analiza el estado del material superviviente y proporciona una exégesis tableta por tableta , con una traducción en dos idiomas.
En 2004, Stephen Mitchell proporcionó una versión controvertida que se toma muchas libertades con el texto e incluye alusiones y comentarios modernizados relacionados con la guerra de Irak de 2003. [62] [63]
En 2021, Yale University Press publicó una traducción de Sophus Helle. [64]
Varios temas, elementos de la trama y personajes de la Biblia hebrea se correlacionan con la Epopeya de Gilgamesh , en particular, los relatos del Jardín del Edén , los consejos de Eclesiastés y la narrativa del diluvio del Génesis .
Los estudiosos han reconocido desde hace mucho tiempo los paralelos entre las historias de Enkidu/Shamhat y Adán/Eva. [65] [66] En ambos, un ser humano es creado a partir del suelo por un dios y vive en la naturaleza. Le presentan una congénere femenina que lo tienta. En ambas historias el hombre acepta comida de la mujer, cubre su desnudez y debe abandonar su antiguo hogar, sin poder regresar. La presencia de una serpiente que roba una planta de la inmortalidad al héroe más adelante en la epopeya es otro punto de similitud. Sin embargo, una diferencia importante entre las dos historias es que, si bien Enkidu se arrepiente de haber sido seducido lejos de la naturaleza, esto es sólo temporal: después de ser confrontado por el dios Shamash por ser desagradecido, Enkidu se retracta y decide darle a la mujer que lo sedujo su bendición final antes de morir. Esto contrasta con Adán, cuya caída en desgracia se presenta en gran medida como un castigo por desobedecer a Dios y la consecuencia inevitable de la pérdida de la inocencia con respecto al bien y al mal.
Varios eruditos sugieren que el autor de Eclesiastés haya tomado prestado directamente el consejo de Siduri . [67]
Un raro proverbio sobre la resistencia de una cuerda de tres hilos, "una cuerda de tres hilos no se rompe fácilmente", es común a ambos libros. [ cita necesaria ]
Andrew George sostiene que la narrativa del diluvio del Génesis coincide tan estrechamente con la de Gilgamesh que "pocos dudan" de que deriva de un relato mesopotámico. [68] Lo que es particularmente notable es la forma en que la historia del diluvio del Génesis sigue el relato del diluvio de Gilgamesh "punto por punto y en el mismo orden", incluso cuando la historia permite otras alternativas. [69] En un comentario de la Torá de 2001 publicado en nombre del Movimiento Conservador del Judaísmo, el erudito rabínico Robert Wexler declaró: "La suposición más probable que podemos hacer es que tanto Génesis como Gilgamesh extrajeron su material de una tradición común sobre el diluvio que existió". en Mesopotamia. Estas historias luego divergieron al volver a contarlas." [70] Ziusudra , Utnapishtim y Noé son los respectivos héroes de las leyendas sumerias, acadias y bíblicas sobre el diluvio del antiguo Cercano Oriente .
Matthias Henze sugiere que la locura de Nabucodonosor en el Libro bíblico de Daniel se basa en la Epopeya de Gilgamesh . Afirma que el autor utiliza elementos de la descripción de Enkidu para pintar un retrato sarcástico y burlón del rey de Babilonia. [71]
Muchos personajes de la Epopeya tienen paralelos bíblicos míticos, en particular Ninti , la diosa sumeria de la vida, fue creada a partir de la costilla de Enki para curarlo después de haber comido flores prohibidas. Se sugiere que esta historia sirvió de base para la historia de Eva creada a partir de la costilla de Adán en el Libro del Génesis . [72] Esther J. Hamori, en Echoes of Gilgamesh in the Jacob Story , también afirma que el mito de Jacob y Esaú tiene un paralelo con la lucha libre entre Gilgamesh y Enkidu. [73]
Gilgamesh se menciona en una versión del Libro de los Gigantes que está relacionada con el Libro de Enoc . La versión del Libro de los Gigantes encontrada en Qumran menciona al héroe sumerio Gilgamesh y al monstruo Humbaba con los Vigilantes y los gigantes. [74]
Numerosos estudiosos han llamado la atención sobre diversos temas, episodios y versos, lo que indica que la Epopeya de Gilgamesh tuvo una influencia sustancial en ambos poemas épicos atribuidos a Homero . Estas influencias son detalladas por Martin Litchfield West en The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth . [75] Según Tzvi Abusch de la Universidad Brandeis, el poema "combina el poder y la tragedia de la Ilíada con los vagabundeos y maravillas de la Odisea . Es una obra de aventuras, pero no menos una meditación sobre algunas cuestiones fundamentales de la vida humana". existencia." [76] Martin West, en "La cara este del Helicón", especula que la memoria de Gilgamesh habría llegado a los griegos a través de un poema perdido sobre Heracles. [37]
La Epopeya de Gilgamesh ha inspirado muchas obras de literatura, arte y música. [77] [78] Fue sólo después de la Primera Guerra Mundial que la epopeya de Gilgamesh alcanzó una audiencia moderna, y sólo después de la Segunda Guerra Mundial que apareció en una variedad de géneros. [78]
Taha Baqir publicó la primera traducción árabe de Gilgamesh en 1962.
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{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)(Wikisource portugués. Archivo de Internet)
