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Ninegal

Ninegal (también escrita Ninegalla [1] ) o Belat Ekalli ( Belet-ekalli ) era una diosa mesopotámica asociada con los palacios. Tanto su nombre sumerio como su nombre acadio significan "dama del palacio". [2]

Desde Mesopotamia, el culto a Nínivel se extendió a Elam , en el este, y a Siria y al Imperio hitita, en el oeste. Fue particularmente venerada en Mari y Qatna , y debido a su presencia en el panteón de la antigua Siria, también fue incorporada a la religión hurrita . Los hurritas transcribieron su nombre como Pentikalli ( Pendigalli ).

Especialmente en las obras literarias, Ninegal podría funcionar como un epíteto de Inanna , y también podrían estar asociadas entre sí en otros contextos. Sin embargo, ahora se asume generalmente que eran deidades distintas en su origen. Además, Ninegal podría estar asociada con la diosa de las prisiones, Nungal .

Personaje

Aunque en el pasado se ha propuesto que Ninegal era una forma de Inanna en su origen, o, como argumentó Thorkild Jacobsen , que el nombre designaba a Inanna en una ceremonia propuesta de hieros gamos , hoy se considera más plausible que originalmente se desarrollara como una diosa menor distinta, que servía como deidad tutelar de los palacios de reyes y gobernadores, y cuyo papel era garantizar su soberanía. [2] Solo comenzó a funcionar como epíteto en obras literarias en el segundo y primer milenio a. C. [3] Se ha señalado que varios objetos de culto asociados con Ninegal según los textos administrativos, como las joyas, no son idénticos a estos dedicados a Inanna. [4] La fuente más antigua que identifica a Ninegal con Inanna podría ser una inscripción de un edificio del período Isin-Larsa que se refiere a ella como hija de Sin . [4] En las listas de dioses, Ninegal suele aparecer cerca de agrupaciones de manifestaciones de Inanna, aunque en la lista de dioses de Nippur ella y Ninsianna se colocan juntas en una sección diferente. [5]

Se podría implorar a Belat Ekalli/Ninegal que actuara como intermediaria entre un adorador que oraba y su esposo Urash , similar a otras esposas divinas ( Aya , Shala ) en el caso de sus respectivos esposos [6] o la diosa asistente Ninshubur en el caso de Inanna. [7]

Culto

La atestiguación más antigua conocida de Ninegal proviene de una lista de dioses de Tell Fara , de la Dinastía Temprana , en la que aparece entre dos deidades cuya lectura de nombres es incierta. [2] Otras referencias tempranas incluyen una inscripción dedicatoria de un sirviente de Nammaḫ-abzu, un ensi de Nippur y un nombre de mes en el calendario local de Ur . [2] Durante el reinado de Gudea , Ninegal era adorada en Lagash , donde tenía un templo. [4] La evidencia de la devoción popular hacia ella en esa ciudad incluye a dos funcionarios menores que se referían a sí mismos como "sirvientes ( arad ) de Ninegal". [4]

Se conocen múltiples testimonios del período Ur III , y se supone que Ninegal era adorada en todas las ciudades principales del sur de Mesopotamia en ese momento. [2] Hay evidencia de que los primeros reyes de la dinastía Ur III, Ur-Namma y Shulgi , fueron participantes activos en el culto de Ninegal. [2] También aparece en listas de ofrendas de Nippur y Puzrish-Dagan . [8] Un templo dedicado a ella, Egalmah (sumerio: "palacio exaltado"), posiblemente construido por Ur-Namma, existía en Ur. [9] Es posible que Warad-Sin lo reconstruyera más tarde como templo de la diosa de la medicina Ninisina . [2] Otro templo de Ninegal existía en Umma . En esta ciudad aparentemente estaba estrechamente asociada con las ofrendas para los ensis fallecidos. [4] Otra evidencia del culto a esta diosa en el período Ur III es una lista detallada de parafernalia de culto dedicada a ella de Eresh . [4]

Su nombre acadio, Belet Ekalli, está atestiguado por primera vez en los textos del período Ur III de Assur . [5] Tenía un templo en esta ciudad, Ekinam (sumerio: "casa, lugar de destinos"), mencionado por primera vez en una inscripción de Zariqqu, un gobernador durante el reinado de Amar-Sin , quien lo reconstruyó. [10] En el período asirio medio , fue reparado por Adad-Nirari I. [ 11] Un mes que lleva su nombre se menciona en los textos asirios antiguos de Kanesh . [2]

No está claro cuándo empezó a adorarse a Nínivel en Dilbat , aunque es posible que ya perteneciera al panteón de esta ciudad en el periodo Ur III. [11] Su templo en esta ciudad era Esapar (en sumerio: "casa de la red"), posiblemente una parte de E-ibbi-Anum, el templo del dios local Urash, en lugar de un edificio completamente separado. [11] Sin embargo, en un documento que enumera varios templos se dice que Esapar es el nombre de un templo de Nungal , sin que se indique su ubicación. [12] Como estas dos diosas estaban asociadas, es posible que solo hubiera una Esapar. [12]

Ninegal continuó siendo adorada en el período babilónico antiguo , especialmente en Ur y en Larsa , donde un templo dedicado a ella, Ea-ag-ga-kilib-ur-ur (sumerio: "casa que recoge todas las instrucciones") fue reconstruido por la reina Simar-Eshtar, esposa de Rim-Sîn I. [ 4] Sin embargo, solo se la menciona esporádicamente en las cartas, en comparación con deidades populares en la esfera del culto personal, como Aya, Gula o Ishtar. [13]

Se puede encontrar una referencia tardía a Belet-Ekalli en una carta de Babilonia , en la que un tal Mār-isar le transmite al rey neoasirio Esarhaddon que una estatua de Belet Ekallim destinada al complejo del templo de Esagil aún no estaba terminada. [14]

Ambas formas Ninegal [4] y Belet Ekallim están atestiguadas en nombres teofóricos . [14]

Fuera de Mesopotamia

En el segundo milenio a. C., el culto a Ninegal/Belet Ekallim se extendió desde Mesopotamia a otras áreas del antiguo Cercano Oriente , desde el Imperio hitita en el oeste hasta Elam en el este. [5]

Los primeros testimonios de Ninegal fuera de Mesopotamia provienen de Mari , e indican que podría haber sido introducida en esta ciudad ya en el período Ur III. [11] Es posible que fuera la deidad tutelar de la casa gobernante en el período babilónico antiguo. [11] Hay evidencia de que durante Zimri-Lim , durante algunos festivales, recibió el mismo número de sacrificios que los otros ocho dioses más honrados: el dios tutelar local Itūr-Mēr , Dagan , Annunitum , Nergal , Shamash , Ea , Ninhursag y Addu . [15] En una carta, la esposa de Zimri-Lim, Šibtu , enumeró a Dagan, Shamash, Itūr-Mēr, Belet Ekalli y Addu como "los aliados para mí" y las deidades que "van al lado de mi señor". [16] En las listas de ofrendas aparece entre Ninhursag y Ningal . [11]

Además de Mari, en Siria Belet Ekalli también estaba estrechamente asociada con Qatna , donde desempeñaba el papel de diosa de la ciudad. [11] También se conocen algunas atestaciones de Emar , donde estaba entre las deidades adoradas durante el festival zukru . [11] También está atestiguada en una lista de dioses, en la que Belet Ekalli en la columna acadia corresponde a d We e -el-ti-ga-li en la hurrita . [17]

Según Alfonso Archi, en las fuentes hurritas se hace referencia a Ninegal como Pentikalli. [18] El nombre también se transcribe a veces como Pendigalli. [17] Archi asume que los hurritas la recibieron de Siria, y que su importancia en Mari jugó un papel en su propagación. [19] Marie-Claude Trémouille la describe como una diosa del círculo de Hebat de Halab (la moderna Alepo ). [17] En los textos hurritas, se la designa como concubina de Teshub . [20] Fue asimilada con Pithanu, descrita como una diosa que se sienta en el trono de Teshub. [21] El nombre posterior probablemente significaba "hija de Hanu", y debe entenderse como un signo de su asociación con el área del Éufrates medio. [14] Se mencionan representaciones de Pentikalli en textos de Hattarina y Lawazantiya . [21] También se la conoce por textos de Ugarit , donde su nombre se escribe alfabéticamente como pdgl , y posiblemente aparece en un nombre personal, annpdgl , teóricamente reconstruido como Anani-Pendigalli. [17] También se ha propuesto que la diosa ugarítica b'lt btm/nhtm , "señora de la casa", derivaba de Belet Ekalli. [5]

En los textos económicos de Susa se atestigua la existencia de una tríada formada por d NIN.E.GAL, Nergal y Ea . [5] Un dossier de textos que tratan de la venta de ovejas de la misma ciudad menciona a un "escriba al servicio de Ninegal". [22] En Susa, Ninegal también aparece en una inscripción de Atta-hushu, escrita en acadio, aunque se ha propuesto que en este caso el nombre podría ser un logograma que representa a Pinikir . [23] Además, una deidad cuyo nombre se escribía logográficamente como d NIN.E.GAL era uno de los muchos dioses y diosas mesopotámicos y elamitas adorados en Chogha Zanbil , construida por Untash-Napirisha . [24]

Mientras que Volkert Haas asumió que las referencias hititas a d NIN.E.GAL pueden entenderse como una indicación de la presencia de la diosa mesopotámica en Anatolia , Piotr Taracha sostiene que el nombre era solo una representación logográfica de la diosa Tešimi, concubina del dios del tiempo de Nerik , en cuyo círculo aparece el presunto logograma. [25] En el tratado entre el rey hitita Šuppiluliuma I y el rey mitanio Šattiwaza, Ninegal aparece después de las parejas Enlil y Ninlil y Anu y Antu en una lista de "dioses primigenios" destinados a servir como testigos divinos. [26]

Asociaciones con otras deidades

Actualmente no se sabe con certeza qué deidades fueron adoradas junto a Ninegal en su historia más temprana. [2] En una tradición originada en Dilbat , el dios agrícola local Urash era considerado su esposo. [11] En una lista de dioses del período neobabilónico, los sigue Lagamal , [11] que era considerado hijo de Urash. [27] En un texto ritual, también del período neobabilónico, Ninegal y Urash aparecen en una fórmula junto a Nanaya , [28] una diosa a la que se hace referencia como "primogénita del dios Urash". [29] Una sola inscripción empareja a Ninegal/Belet Ekalli con Amurru ( d MAR.TU). [30] Es uno de los cinco sellos similares del período casita , que invocan parejas de deidades ( Marduk y Sarpanit , Ninurta y Gula) o deidades individuales (Ishtar o Marduk) para asegurar el éxito y la riqueza material para el dueño del sello. [31] Según Wilfred G. Lambert , a menos que una tradición desconocida identificara a Amurru con Urash, no tiene nada en común con Ninegal, lo que hace que esta inscripción específica sea inusual. [32]

Según la lista de dioses An = Anum , el sukkal (asistente divino) de Ninegal era la deidad menor Dikum. [33]

Wolfgang Heimpel propone que en Mari, Ninegal estaba estrechamente asociada con Annunitum , posiblemente debido a su conexión compartida con Inanna/Ishtar. [34]

Ninegal como epíteto

El nombre Ninegal podría funcionar como un epíteto de Inanna y otras diosas, [3] a veces imposibles de identificar. [4] Ejemplos de textos donde la identificación de Ninegal con Inanna es explícita incluyen el llamado himno Ninegalla , en el que los nombres aparecen en paralelo. [5]

En el Himno a Nungal, la diosa epónima aparentemente es mencionada como Ninegal. [5] Esta asociación también está atestiguada en un fragmento de otro himno, actualmente no identificado, y en dos proverbios. [5]

Si bien el uso del nombre como epíteto era común en los textos literarios, los himnos Shulgi parecen ser una excepción, ya que tratan a Ninegal como una diosa distinta. [4]

Referencias

  1. ^ Behrens y Klein 1998, pág. 342.
  2. ^ abcdefghi Behrens y Klein 1998, pág. 343.
  3. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 111.
  4. ^ abcdefghij Behrens y Klein 1998, pág. 344.
  5. ^ abcdefgh Behrens y Klein 1998, pág. 345.
  6. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 119.
  7. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 273.
  8. ^ Behrens y Klein 1998, págs. 343–344.
  9. ^ George 1993, pág. 88.
  10. ^ Behrens y Klein 1998, págs. 346–347.
  11. ^ abcdefghij Behrens y Klein 1998, pág. 346.
  12. ^ desde Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 618.
  13. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 251.
  14. ^ abc Behrens & Klein 1998, pág. 347.
  15. ^ Nakata 2011, pág. 130.
  16. ^ Nakata 2011, pág. 131.
  17. ^ abcd Trémouille 2005, pag. 386.
  18. ^ Archi 1990, pág. 116.
  19. ^ Archi 2013, pág. 12.
  20. ^ Archi 2013, págs. 12-13.
  21. ^ desde Archi 2013, pág. 13.
  22. ^ Graef 2009, pág. 8.
  23. ^ Potts 2010, pág. 484.
  24. ^ Potts 2010, pág. 495.
  25. ^ Taracha 2009, pág. 56.
  26. ^ Archi 2004, pág. 322.
  27. ^ Lambert 1983, pág. 419.
  28. ^ Drewnowska-Rymarz 2008, págs. 76–77.
  29. ^ Drewnowska-Rymarz 2008, pág. 139.
  30. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 96.
  31. ^ Lambert 1970, págs. 46-47.
  32. ^ Lambert 1970, pág. 47.
  33. ^ Litke 1998, pág. 155.
  34. ^ Heimpel 2003, pág. 260.

Bibliografía

Lectura adicional