Nergal ( sumerio : 𒀭𒄊𒀕𒃲 [1] d kiš.unu o d gìr.unu.gal ; [2] hebreo : נֵרְגַל , moderno : nergal , tiberiano : nērgal ; arameo : ܢܸܪܓܲܠ; [3] latín : nirgal ) era un dios mesopotámico adorado durante todos los períodos de la historia mesopotámica, desde el Dinástico temprano hasta la época neobabilónica , con algunos testimonios que indican que su culto sobrevivió hasta el período de dominación aqueménida . Se le asoció principalmente con la guerra, la muerte y las enfermedades, y se le ha descrito como el "dios de la muerte infligida". [4] Reinó sobre Kur, el inframundo mesopotámico , dependiendo del mito ya sea en nombre de sus padres Enlil y Ninlil , o en períodos posteriores como resultado de su matrimonio con la diosa Ereshkigal . Originalmente, Mammitum , una diosa posiblemente relacionada con las heladas, o Laṣ , a veces asumida como una diosa de la medicina menor, eran consideradas su esposa, aunque también existían otras tradiciones.
Su principal centro de culto era Kutha , situado en el norte de la Babilonia histórica . Su templo principal llevaba el nombre ceremonial E-Meslam y también era conocido con el nombre de Meslamtaea, "el que sale de Meslam". Inicialmente sólo era adorado en el norte, con la notable excepción de Girsu durante el reinado de Gudea de Lagash , pero a partir del período Ur III también se convirtió en una deidad importante en el sur. Siguió siendo prominente tanto en Babilonia como en Asiria en períodos posteriores, y en el panteón estatal neobabilónico fue considerado como el tercer dios más importante, después de Marduk y Nabu .
Nergal estaba asociado con un gran número de deidades locales o extranjeras. El dios acadio Erra se sincretizó con él en una fecha temprana y, especialmente en los textos literarios, funcionaban como sinónimos entre sí. Otras deidades importantes frecuentemente comparadas o sincretizadas con él incluyen al dios occidental Resheph , mejor atestiguado en Ebla y Ugarit , que también era un dios de la guerra, la plaga y la muerte, y el elamita Simut , que probablemente era un dios guerrero y compartía la asociación de Nergal con el planeta Marte . También se ha propuesto que su nombre se usó para representar a un dios hurrita, posiblemente Kumarbi o Aštabi , en las primeras inscripciones de Urkesh , pero también hay evidencia de que los hurritas lo adoraban bajo su propio nombre como una de las deidades mesopotámicas que incorporados a su propio panteón .
Dos mitos muy conocidos se centran en Nergal, Nergal y Ereshkigal y la Epopeya de Erra . El primero describe las circunstancias de su matrimonio con Ereshkigal , la diosa mesopotámica de los muertos, mientras que el segundo describe sus ataques y los esfuerzos de su sukkal (deidad asistente) Ishum para detenerlos. También aparece en otras composiciones peor conservadas.
El nombre de Nergal puede traducirse del sumerio como "señor de la gran ciudad", [2] una forma eufemística de referirse a él como gobernante del inframundo . [5] La ortografía más antigua documentada es d KIŠ.UNU, con su derivado estándar d KIŠ.UNU.GAL atestiguado por primera vez en el período acadio antiguo . [2] Dado que en el período de la antigua Babilonia los signos cuneiformes KIŠ y GÌR se fusionaron, en la literatura también se pueden encontrar transliteraciones que utilizan el último en lugar del primero. [3] La variante d NIN .KIŠ.UNU, atestiguada en una inscripción de Naram-Sin de Acad , [5] resultó del uso de un derivado del nombre de Nergal, KIŠ.UNU, como una escritura logográfica temprana del nombre de Kutha , su centro de culto. [2]
La ortografía fonética del nombre de Nergal está atestiguada en cuneiforme ( d né-ri-ig-lá en asirio antiguo Tell Leilan , d né-ri-ig-la en Nuzi ), así como en arameo ( nrgl , nyrgl ) y hebreo ( nēr e gal en el Texto Masorético ). [3]
Meslamtaea, "el que ha salido de Meslam", se utilizó originalmente como nombre alternativo de Nergal en la parte sur de la Baja Mesopotamia hasta el período Ur III . [3] Se ha propuesto que era eufemístico y reflejaba el hecho de que Nergal inicialmente no podía ser reconocido como un gobernante del inframundo en el sur debido a la existencia de Ninazu (a veces se supone que es el primer dios de la muerte de Mesopotamia [6 ] ) y Ereshkigal , y quizás sólo sirvió como deidad de la guerra. [5] Meslamtaea con el tiempo también llegó a usarse como el nombre de una deidad separada. [3] Como atestigua por primera vez en un himno del reinado de Ibbi-Sin , formó pareja con Lugalirra. [7] Debido a la conexión entre Nergal y estos dos dioses, quienes podrían ser considerados como un par de gemelos, su propio nombre podría estar representado por el logograma d MAŠ.TAB.BA y su variante d MAŠ.MAŠ, [8] ambos originalmente significaban "gemelos (divinos)". [9] d MAŠ.MAŠ está atestiguado en nombres teofóricos neoasirios como una ortografía del nombre de Nergal, aunque de forma poco común. [3] Sin embargo, el dios designado por este logograma en una de las cartas de Amarna , escritas por el rey de Alashiya , es muy probablemente Resheph . [10]
Desde el período de la antigua Babilonia en adelante, el nombre Erra , derivado de la raíz semítica ḥrr , y por tanto relacionado etimológicamente con el verbo acadio erēru , "quemar", podría aplicarse a Nergal, aunque originalmente se refería a un dios distinto. [5] Los dos comenzaron a asociarse en el período de la antigua Babilonia, fueron equiparados en las listas de dioses de Weidner y An = Anum , y parecen ser sinónimos entre sí en textos literarios (incluida la Epopeya de Erra y Nergal y Ereshkigal) . ), donde ambos nombres pueden aparecer uno al lado del otro como designaciones de la misma figura. [5] Sin embargo, mientras que en otros casos similares ( Inanna e Ishtar, Enki y Ea) el nombre acadio finalmente comenzó a predominar sobre el sumerio, Erra fue el menos utilizado, y también hay ejemplos de textos bilingües tardíos que utilizan el nombre de Nergal en la versión acadia y la de Erra en la traducción sumeria, lo que indica que se consideraba anticuada y no era de uso común. [5] Los nombres teofóricos que invocan a Erra sólo están atestiguados desde el período del antiguo acadio al antiguo babilónico, y la mayoría de los ejemplos son acadios, aunque también se encuentran raramente sumerios. [5] A pesar de su origen, está ausente de las inscripciones de los gobernantes del Imperio acadio . [5]
Se presume que la similitud entre los nombres de Erra y Lugal-irra es accidental, y el elemento -irra en este último es sumerio y se traduce convencionalmente como "poderoso". [11]
El logograma d U.GUR es la escritura más comúnmente atestiguada del nombre de Nergal desde el período Babilónico Medio en adelante. [2] Este nombre inicialmente perteneció a la deidad asistente de Nergal ( sukkal , y podría derivarse de la forma imperativa del acadio nāqaru , "¡destruir!". [12] Se ha observado que Ugur fue reemplazado en su papel por Ishum contemporáneamente con el difusión del uso de d U.GUR como escritura del nombre de Nergal [3]
d IGI.DU está atestiguado como una representación logográfica del nombre de Nergal en fuentes neobabilónicas , con la lectura confirmada por la alternancia entre este y d U.GUR en nombres teofóricos . [13] Sin embargo, en varios textos asirios d U.GUR y d IGI.DU aparecen como designaciones de dos deidades diferentes, siendo la primera Nergal y la segunda permaneciendo sin identificar. [13] Autores como Frans Wiggermann y Julia Krul sostienen que tenía la lectura acadia Pālil. [3] [14] Sin embargo, Manfred Krebernik afirma que esto aún no está confirmado. [13] Una deidad designada por el logograma d IGI.DU también era adorada en Uruk, con las primeras referencias provenientes del reinado de Senaquerib y las más recientes del período seléucida, [15] y según Krul debe interpretarse como " una forma de Nergal". [14] Paul-Alain Beaulieu, en cambio, sostiene que es imposible identificarlo como Nergal, ya que ambos aparecen junto a Ninurta como un trío de deidades distintas en fuentes neobabilónicas. [15] Según la lista de dioses An = Anum d IGI.DU también podría usarse como escritura logográfica de los nombres de Ninurta (tabla VI. línea 192; sin embargo, una variante enumera el sumerograma d GÉSTU en lugar de d IGI.DU ) y la deidad elamita Igišta (tabla VI, línea 182; también atestiguada en nombres teofóricos elamita). [13] También podría usarse para representar los nombres de Lugal-irra y Meslamta-ea . [2] Beaulieu señala que en el período neobabilónico dos deidades diferentes cuyos nombres se tradujeron como d IGI.DU eran adoradas en Udannu, y propuso una relación con Lugal-irra y Meslamta-ea. [16] La única certificación de d IGI.DU como representación del nombre de Alammuš es un texto astronómico y se presume que es el resultado de una confusión entre él y Ningublaga , los "Pequeños Gemelos", con Lugal-Irra y Meslamtaea, los "Grandes gemelos". [13]
Nergal también tenía una gran cantidad de otros nombres y epítetos, según Frans Wiggermann, comparables solo a un puñado de otras deidades muy populares (especialmente Inanna ), con alrededor de 50 conocidos del período de la antigua Babilonia, y aproximadamente el doble del dios posterior. list An = Anum , incluyendo muchos compuestos con la palabra lugal , "señor". [3] Por ejemplo, se le podría denominar "Lugal-silimma", señor de la paz. [17] Algunos de los títulos de Nergal apuntan a una asociación ocasional con la vegetación y la agricultura, a saber, Lugal-asal , "señor (del) álamo "; Lugal-gišimmar , "Señor (de) la palmera datilera " (también título de Ninurta ); Lugal-šinig , "Señor (del) tamarisco "; Lugal-zulumma , "Señor (de las) fechas". [18] Sin embargo, Dina Katz enfatiza que estos nombres sólo se aplicaron a Nergal en fuentes tardías, y no se puede suponer que esto necesariamente reflejara un aspecto de su carácter que ya existía anteriormente. [19] Un epíteto anterior frecuentemente atestiguado es Guanungia, "toro cuya gran fuerza no puede ser rechazada", ya en uso en el período Dinástico Temprano . [20]
El papel de Nergal como dios del inframundo ya está atestiguado en un himno zami del Dinástico Temprano dedicado a Kutha , donde además se le asocia con las llamadas " deidades Enki-Ninki ", [21] un grupo considerado como antepasados de Enlil , que Se creía que residían en el inframundo. [21] Según un himno del reinado de Ishme-Dagan , el dominio sobre la tierra de los muertos fue otorgado a Nergal por sus padres, Enlil y Ninlil . [22] Se creía que él decidía el destino de los muertos de la misma manera que Enlil lo hacía con los vivos. [23] En una antigua canción adab babilónica , Nergal se describe como "Enlil de la patria ( kalam ) y del inframundo ( kur )". [24] También se le conocía ocasionalmente como Enlil-banda, "Enlil menor", [21] aunque este título también funcionaba como un epíteto del dios Enki . [25]
Además de ser un dios del inframundo, Nergal también era un dios de la guerra, y se creía que acompañaba a los gobernantes en las campañas, pero también garantizaba la paz debido a su naturaleza temible que servía como elemento disuasivo. [26] En esa capacidad era conocido como Lugal-silimma, "señor de la paz". [17] También se le asoció con enfermedades. [26] Como lo resume Frans Wiggermann, sus diversos dominios lo convierten en el dios de la "muerte infligida". [4] También jugó un papel importante en los rituales apotropaicos , en los que comúnmente se le invocaba para proteger las casas del mal. [17] Fragmentos de tablillas que contenían la Epopeya de Erra , un texto que detalla sus hazañas, se utilizaron como amuletos. [27]
Nergal estaba asociado con Marte . [17] Al igual que él, este planeta estaba relacionado con enfermedades (especialmente enfermedades renales ) en las creencias mesopotámicas. [28] Sin embargo, Marte también estaba asociado con otras deidades: Ninazu (bajo el nombre de "la estrella de Elam "), [29] Nintinugga , [30] y especialmente Simut , en origen un dios elamita. [31] El nombre de la última de estas figuras en fuentes mesopotámicas podría referirse directamente al planeta ( mul Si-mu-ut , "la estrella Simut"). [32]
Varios eruditos de principios del siglo XX, por ejemplo Emil Kraeling , asumieron que Nergal era en parte una deidad solar y, como tal, a veces se le identificaba con Shamash . [33] Kraeling argumentó que Nergal era representativo de una determinada fase del sol, específicamente el sol del mediodía y del solsticio de verano que trae destrucción, siendo el verano la estación muerta en el ciclo anual mesopotámico. [33] Esta visión ya no está presente en la erudición moderna. Mientras que algunos autores, por ejemplo Nikita Artemov, se refieren a Nergal como una deidad de carácter "cuasi-solar", las fuentes primarias muestran una conexión entre él y la puesta del sol en lugar del mediodía. [34] Por ejemplo, una antigua canción adab babilónica contiene una descripción de Nergal sirviendo como juez al atardecer, [24] mientras que otra composición lo llama el "rey del atardecer". [22] Esta asociación también está presente en rituales destinados a obligar a los fantasmas a regresar al inframundo a través de las puertas al atardecer. [35]
El papel de Nergal como dios de la guerra quedó ejemplificado por algunos de sus atributos: maza, daga y arco. [17] Una maza con tres cabezas en forma de león y una cimitarra adornada con decoraciones leoninas aparecen a menudo como armas de Nergal en sellos cilíndricos . [37] También se le representaba a menudo con un tipo de gorra plana que usaban habitualmente, pero no exclusivamente, las deidades del inframundo en el arte glíptico mesopotámico. [37]
Los toros y los leones estaban asociados con Nergal. [36] Sobre la base de esta conexión, se ha propuesto que las deidades menores con orejas de toro en placas de terracota y sellos cilíndricos de la antigua Babilonia podrían haber sido representaciones de miembros no especificados del séquito de Nergal. [36]
Los estandartes de guerra también podían servir como representación simbólica de Nergal, y los ejércitos asirios en particular solían ir acompañados de este tipo de objetos devocionales durante las campañas. [38] Un símbolo similar también representaba a Nergal en kudurru , mojones con inscripciones. [39]
El dios más estrechamente asociado con Nergal era Erra , cuyo nombre era acadio en lugar de sumerio y puede entenderse como "abrasador". [5] Dos dioses con nombres similares a Erra que también estaban asociados con Nergal eran Errakal y Erragal . [40] Se supone que tenían un origen distinto de Erra. [20]
Al parecer, Ninazu ya estaba asociado con Nergal en el período Dinástico Temprano, ya que un documento de Shuruppak se refiere a él como "Nergal de Enegi ", su principal centro de culto. [29] La ciudad misma a veces era llamada "Kutha de Sumer". [41] En tiempos posteriores, especialmente en Eshnunna , comenzó a ser visto como un hijo de Enlil y Ninlil y un dios guerrero, similar a Nergal. [42]
Muchos dioses menores estaban asociados o equiparados con Nergal. El dios Shulmanu , conocido exclusivamente de Asiria, estaba asociado con Nergal e incluso se equiparaba con él en las listas de dioses. [20] Lagamar (acadio: "sin piedad" [43] ), hijo de Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat ) conocido tanto de fuentes de la Baja Mesopotamia como de Mari y Susa [44] está glosado como "Nergal" en el dios lista An = Anum . [45] Lagamar, Shubula y varias otras deidades también se equiparan con Nergal en la lista de dioses de Weidner. [46] Emu, un dios de Suhum ubicado en el Éufrates cerca de Mari, era considerado parecido a Nergal. [20] Luhusha (sumeriano: "hombre enojado"), adorado en Kish , era referido como "Nergal de Kish". [47]
Nergal estuvo asociado en ocasiones con Ishtaran , y en esta capacidad podría ser retratado como un juez divino. [24] Sin embargo, como señaló Jeremiah Peterson, esta asociación es inusual ya que se creía que Nergal actuaba como juez en los lugares donde se pone el sol en los textos mitológicos, mientras que según la ubicación de Der , Ishtaran generalmente se asociaba con el este. , donde sale el sol. [25]
Enlil y Ninlil están atestiguados como los padres de Nergal en la abrumadora mayoría de las fuentes, y aunque en el mito Nergal y Ereshkigal se dirige a Ea como "padre", esto podría ser simplemente un honorífico, ya que no existe otra evidencia de tal asociación. [21]
En el mito, los hermanos de Enlil y Ninlil Nergal son Ninazu (generalmente un hermano de Ninmada ), Nanna y Enbilulu . [42] En un único texto, una carta neobabilónica de Marad , sus hermanos son en cambio Nabu y Lugal-Marada , dios tutelar de esta ciudad. [48] Sin embargo, lo más probable es que esta referencia sea un ejemplo de captatio benevolentiae , un recurso retórico destinado a asegurar la buena voluntad del lector, en lugar de una declaración sobre la genealogía de las deidades. [49]
Se atestigua que múltiples diosas son la esposa de Nergal en varios períodos de tiempo y lugares, pero la mayoría de ellas están mal definidas en documentos conocidos. [50] Si bien Frans Wiggermann supone que todas ellas eran entendidas como diosas conectadas a la tierra, [51] esta suposición no es compartida por otros asiriólogos. [52] [53]
Laṣ , atestiguada por primera vez en una lista de ofrendas del período Ur III que menciona varias deidades de Kutha, era la diosa más comúnmente considerada como esposa de Nergal, [51] especialmente desde los períodos casita y asirio medio en adelante. [54] Recibió ofrendas de reyes neobabilónicos junto a Nergal en Kutha. [55] Se supone que su nombre tiene su origen en una lengua semítica , pero se desconocen tanto su significado como el carácter de Laṣ. [54] Basado en la lista de dioses de Weidner, Wilfred G. Lambert propone que ella era una diosa de la medicina. [52] Las parejas compuestas por un dios guerrero y una diosa de la medicina (como Pabilsag y Ninisina o Zababa y Bau ) eran comunes en la mitología mesopotámica . [56]
Otra diosa vista a menudo como la esposa de Nergal era Mammitum . [52] [51] Su nombre es homófono con Mami , una diosa del nacimiento conocida, por ejemplo, de la lista de dioses de Nippur , [57] lo que llevó a algunos investigadores a combinarlos. [51] Sin embargo, generalmente se acepta que eran deidades separadas, [57] y se mantienen separados en las listas de dioses mesopotámicos. [53] Se han propuesto múltiples significados para su nombre, incluidos "juramento" y "escarcha" (basado en una palabra acadia similar , mammû , que significa "hielo" o "escarcha"). [53] Es posible que ella fuera presentada en Kutha junto con Erra. [51] En al menos un texto, una descripción de un ritual de Año Nuevo de Babilonia durante el cual se creía que los dioses de Kish, Kutha y Borsippa visitaban a Marduk (en ese momento aún no era un dios importante), tanto ella como Laṣ aparecen de lado. al lado como dos diosas separadas. [58] En la lista de dioses de Nippur, Laṣ aparece por separado de Nergal, [52] mientras que Mammitum está presente justo detrás de él, lo que además de recibir ofrendas junto a él en Ekur en la misma ciudad en la antigua Babilonia, llevó a las investigaciones a concluir que existía una relación conyugal. entre ellos. [59] También es la esposa de Erra/Nergal en la Epopeya de Erra . [60] La lista de dioses de la Babilonia media An = Anum menciona tanto a Laṣ como a Mamitum, equiparándolos entre sí, y además llama a la diosa Admu ("tierra") esposa de Nergal. [51] Por lo demás, sólo se la conoce por nombres personales y una única lista de ofrendas de la antigua Mari babilónica. [61]
En el tercer milenio a. C., en Girsu, la esposa de Nergal (Meslamtaea) era la sukkal Ninshubur de Inanna , [62] por lo demás aparentemente considerada soltera. [63] También se conocen atestiguaciones de Ninshubur como sukkal de Nergal, aunque son poco frecuentes. [51]
Según el mito Nergal y Ereshkigal estaba casado con Ereshkigal , la diosa de los muertos. [51] Sin embargo, en las listas de dioses no aparecen como marido y mujer, [20] aunque hay evidencia de que sus séquitos comenzaron a combinarse ya en el período Ur III. [64] La importancia de Ereshkigal en Mesopotamia se limitó en gran medida a los textos literarios, más que a los de culto. [51]
La hija de Nergal era Tadmushtum , [51] una diosa menor del inframundo atestiguada por primera vez en Drehem en el período Ur III. [65] En una lista de ofrendas ella aparece junto a Laṣ. [65] Su nombre tiene origen acadio, posiblemente derivado de las palabras dāmasu ("humillar") o dāmašu (conectado con la palabra "oculto"), aunque también se propusieron cognados más distantes, incluido Geʽez damasu ("abolir" , "destruir", o alternativamente "esconder"). [65] También se ha propuesto que existía una conexión lingüística entre ella y la diosa ugarítica Tadmish (o Dadmish , ddmš en la escritura alfabética ), quien en algunos de los textos ugaríticos aparece junto a Resheph , aunque es una copia de la lista de dioses de Weidner. de Ugarit, sin embargo, equipara a Tadmish con Shuzianna en lugar de Tadmushtum. [65] En las listas neobabilónicas de las llamadas "Hijas Divinas", pares de diosas menores asociadas con templos específicos probablemente vistas como hijas de sus dioses principales, las "Hijas de E-Meslam" de Kutha son Dadamushda (Tadmushtum [ 65 ] ) y Belet-Ili. [66]
Aunque Frans Wiggermann [51] y Piotr Michalowski [67] consideran además al dios Shubula como hijo de Nergal, en realidad es difícil determinar si tal relación existió entre estas dos deidades debido a la mala conservación de la tablilla de la lista de dioses An = Anum donde se especificó la posición de Shubula en el panteón. [59] Shubula podría haber sido hijo de Ishum en lugar de Nergal. [59] Era un dios del inframundo y se le conoce principalmente por nombres personales de los períodos Ur III e Isin-Larsa. [67] Su nombre probablemente deriva de la palabra acadia abālu ("seco"). [59] También hay pruebas claras de que se le consideraba el marido de Tadmushtum. [65] [67]
El sukkal (deidad asistente) de Nergal era inicialmente el dios Ugur , posiblemente la personificación de su espada. [12] Después del período de la antigua Babilonia fue reemplazado en este papel por Ishum . [51] Esporádicamente se decía que el sukkal Ninshubur de Inanna [51] o el sukkal Namtar de Ereshkigal cumplían este papel en la corte de Nergal. [68] Sus otros cortesanos incluían a umum , los llamados "demonios del día", que posiblemente representaban momentos en el tiempo considerados desfavorables; varias deidades menores asociadas con enfermedades; los dioses guerreros menores conocidos como Sebitti ; y una serie de figuras asociadas en ocasiones con Ereshkigal y también con dioses como Ninazu y Ningishzida, por ejemplo, la esposa de Namtar, Hushbisha , su hija Hedimmeku y los héroes deificados Gilgamesh y Etana (entendidos como jueces de los muertos en este contexto). [69] En algunos textos, la conexión entre Gilgamesh en su papel del inframundo y Nergal parece ser particularmente estrecha, y se hace referencia al héroe como "el hermano pequeño de Nergal". [70]
Resheph , dios occidental de la guerra y la plaga, ya estaba asociado con Nergal en Ebla en el tercer milenio a. C., aunque la conexión no era exclusiva, ya que también ocurre en contextos que parecen indicar una relación con Ea (conocida en Ebla como Hayya ) en cambio. [73] Además, los escribas eblaítas nunca utilizaron el nombre de Nergal como representación logográfica del de Resheph. [73] Según Alfonso Archi, es difícil especular más sobre la naturaleza de Resheph y su relación con otras deidades en la religión eblaíta debido a la falta de información sobre sus características individuales. [73] La equivalencia entre Nergal y los mismos dioses occidentales también se conoce de Ugarit , [20] donde Resheph también se asoció con el planeta Marte, al igual que Nergal en Mesopotamia. [74] Documentos de Emar en el Éufrates mencionan un dios llamado "Nergal del KI.LAM" (aparentemente un término que designa un mercado ), comúnmente identificado con Resheph por los investigadores. [75] Además, "Lugal-Rasap" funcionó como un título de Nergal en Mesopotamia según las listas de dioses. [20]
Se ha propuesto que en Urkesh , una ciudad hurrita en el norte de Siria, el nombre de Nergal se utilizara para representar logográficamente a una deidad local de origen hurrita . [76] Se han propuesto dos posibles explicaciones: Aštabi y Kumarbi . [76] El primero era un dios de origen eblaita, [77] más tarde asociado con Ninurta en lugar de Nergal, [78] mientras que el segundo era el "padre de los dioses" hurrita, generalmente asociado con Enlil [79] y Dagan . [78] Gernot Wilhelm concluye en una publicación reciente que la identificación de Nergal en las primeras inscripciones de Urkesh como Kumarbi no es inverosímil, pero al mismo tiempo sigue siendo imposible de probar de manera concluyente. [80] Señala que tampoco es imposible que Kumarbi sólo se desarrollara como una deidad distinta en un momento posterior. [80] Alfonso Archi señala que también es posible que el dios al que se refiere sea el propio Nergal, como lo atestiguan otras fuentes hurritas como una deidad adorada activamente. [76]
En el santuario de Yazılıkaya , el nombre de Nergal aparentemente se aplicaba al llamado "dios espada" representado en uno de los relieves, muy probablemente un dios local de la muerte actualmente no identificado. [71]
El dios elamita Simut se asociaba frecuentemente con Nergal, compartía su asociación con el planeta Marte y posiblemente su carácter guerrero, [32] aunque a diferencia de su homólogo mesopotámico no era una deidad del inframundo. [81] En un caso aparece junto a Laṣ. [52] Wouter Henkelman propone además que "Nergal de Hubshal (o Hubshan)" conocido de fuentes asirias era Simut. [32] Sin embargo, también se han propuesto otras identidades de la deidad identificada con este apodo, y Volkert Haas lo identificó como Ugur. [82] Otra posibilidad más es que Emu fuera la deidad a la que se refería. [20]
Según listas léxicas , se identificaron dos dioses kasitas con Nergal, Shugab y Dur. [20]
En una lista de dioses asirios medios, "Kammush" aparece entre los epítetos de Nergal. [83] Según Wilfred G. Lambert, no se puede establecer si esto indica una ecuación con el dios Kamish del tercer milenio a. C. conocido por los textos de Ebla, o con el dios de la Edad del Hierro Chemosh de Moab . [83]
Posteriormente, fuentes helenísticas de Palmira , Hatra y Tarso de Heracles sirvieron como interpretatio graeca de Nergal. [20] Heracles y Nergal también estuvieron ambos (en diferentes momentos) asociados con el dios de Anatolia Sandas . [84]
El principal centro de culto de Nergal era Kutha , donde estaba ubicado su templo E-Meslam. [52] [85] Andrew R. George propone la traducción "casa, guerrero del inframundo" para su nombre. [86] Un nombre secundario del E-Meslam era E-ḫuškia, "casa temible del inframundo". [87] Ya está atestiguado en documentos del reinado de Shulgi , don cuyas órdenes se llevaron a cabo allí trabajos de reparación. [88] Los monarcas posteriores que también lo reconstruyeron incluyen a Apil-Sin , Hammurabi , Ashurbanipal y Nabucodonosor II . [86] Continuó funcionando hasta el período seléucida . [86] Además de Kutha, Apak (Apiak [89] ) está bien atestiguado como un importante centro de culto de Nergal, [90] ya atestiguado en documentos del período sargónico . [89] Se desconoce su ubicación precisa, pero se ha establecido que estaba al oeste de Marad . [89] En esta ciudad, se le podría llamar Lugal-Apiak. [89] Mientras estuvo ausente de Asiria en el período acadio , más tarde ascendió al estatus de uno de los dioses más importantes allí. [17] Tarbishu era un centro de culto asirio particularmente importante tanto para Nergal como para su esposa Laṣ . [54] Su templo en esta ciudad, originalmente construido por Senaquerib , también llevaba el nombre de E-Meslam. [91] Un tercer templo llamado E-Meslam estaba ubicado en Mashkan-shapir según documentos del reinado de Hammurabi, y es posible que también estuviera dedicado a Nergal. [91] La veneración de Nergal en esta ciudad está bien documentada. [17]
Naram-Sin de Akkad era particularmente devoto de Nergal, describiéndolo como su "cuidador" ( rābisu ) y a él mismo como un "camarada" ( rū'um ) del dios. [5] Al mismo tiempo, el culto a Nergal en las ciudades más meridionales de Mesopotamia era poco común en el tercer milenio a. C., siendo una excepción la presencia de "Meslamtaea" en Lagash en la época de Gudea . [24] Esto cambió durante el reinado de Shulgi, el segundo rey de la Tercera Dinastía de Ur . [24] Los textos teológicos de este período indican que Nergal era visto como uno de los dioses principales y rey del inframundo. [92] Tonia Sharlach propone que "Nergal de TIN.TIR ki " conocido de este período debe entenderse como el dios tutelar original de Babilonia . [93] Andrew R. George no apoya esta interpretación , quien señala que Nergal de TIN.TIR ki generalmente se menciona junto a Geshtinanna de KI.AN ki , Ninhursag de KA.AM.RI ki y otras deidades adoradas en asentamientos ubicados en las proximidades de Umma , y sobre esta base sostiene que este topónimo debe leerse fonéticamente como Tintir y se refiere a un pequeño pueblo administrado directamente desde dicha ciudad, y no a Babilonia, cuyo nombre podría escribirse logográficamente como TIN.TIR ki . en períodos posteriores. [94] Otros autores coinciden en que el culto a Nergal está bien atestiguado en el área alrededor de Umma. [17] George señala además que no hay indicios de que Babilonia fuera considerada como un importante centro de culto de Nergal en ningún período de tiempo. [94]
En el período de la antigua Babilonia, Nergal siguió siendo adorado como dios de los muertos, como lo indica, por ejemplo, una elegía en la que aparece junto a Ningishzida , Etana y Bidu , el guardián del inframundo. [95] Aparece por primera vez en documentos de Uruk en este período. [96] Anam de Uruk construyó un templo dedicado a él en la cercana Uzurpara durante el reinado de Sîn-gāmil . [97] Es posible que llevara el nombre de E-dimgalanna, "casa, gran vínculo del cielo". [97] También se atestiguan en otros lugares múltiples templos de otras deidades ( Sud , Aya y Nanna ) que llevan el mismo nombre. [97] Damiq-ilishu de Isin también construyó un templo de Nergal en este lugar, el E-kitušbidu, "casa cuya morada es agradable". [98] En el propio Uruk, Nergal tenía un pequeño santuario, posiblemente conocido como E-meteirra, "casa digna del poderoso". [99] Kudur-Mabuk reconstruyó un templo que lleva este nombre en un momento dado. [100] Nergal continuó siendo adorado en Uruk incluso en los primeros tiempos aqueménidas , y se lo menciona en una fuente del año 29 del reinado de Darío I. [96] Un documento tardío menciona un juramento prestado en presencia de un sacerdote ( sanga ) de Nergal durante la venta de una prebenda en la que Nergal y Ereshkigal fueron invocados como testigos divinos. [99]
Un templo de Nergal que lleva el nombre E-šahulla, "casa del corazón feliz", se menciona en listas de templos antiguos y estaba ubicado en Mê-Turan . [101] Fue identificado durante excavaciones basadas en inscripciones en ladrillo y ofrendas votivas dedicadas a Nergal. [102] Compartió su nombre con un templo de Nanaya ubicado en Kazallu . [103] Según Andrew R. George, lo más probable es que su nombre fuera una referencia a la asociación ocasional entre Nergal y la alegría. [104] Por ejemplo, una calle llamada "la vía de Nergal de la Alegría" (acadio: mūtaq Nergal ša ḫadê ) existía en Babilonia, mientras que una lista de dioses menciona "Nergal del júbilo" ( d U.GUR ša rišati ). [105]
En Lagaba , Nergal era adorado con el nombre de Išar-kidiššu. [106] También podría ser referido como el dios de Marad , aunque esta ciudad estaba asociada principalmente con Lugal-Marada . [49] También se atestiguan ofrendas u otras formas de culto en Dilbat , Isin , Larsa , Nippur y Ur . [107] Es posible que un templo de Nergal que lleva el nombre E-erimḫašḫaš, "casa que golpea a los malvados", que en un momento fue reconstruido por Rim-Sîn I , estuviera ubicado en la última de estas ciudades. [108] También existían templos dedicados a él tanto en Isin como en Nippur, pero se desconocen sus nombres. [109]
En el período neobabilónico, Nergal era considerado el tercer dios más importante después de Marduk y Nabu . [110] Estos tres dioses a menudo aparecen juntos en inscripciones reales. [85] Basado en un cilindro de Neriglissar que proporcionaba E-Meslam en Kutha se consideraba un deber real, similar al caso de los templos principales de Marduk y Nabu (respectivamente E-Sagil en Babilonia y E-Zida en Borsippa). [55] Sin embargo, los documentos administrativos indican que Nergal y su esposa Laṣ recibieron menos ofrendas que Marduk o Nabu. [55] En algunas familias aparentemente era costumbre darle al tercer hijo un nombre teofórico que invocara a Nergal, de acuerdo con su posición en el panteón estatal. [111]
Los días 14 y 28 del mes se consideraban sagrados para Nergal, [17] [112] al igual que el número 14 en sí, aunque también estaba asociado con Sakkan . [17]
A diferencia de otras deidades mesopotámicas con asociaciones con el inframundo, por ejemplo Ereshkigal, Nergal está bien atestiguado en nombres teofóricos . [113]
Nergal también fue incorporado al panteón de los hurritas, [114] y se ha argumentado que estuvo entre los primeros dioses extranjeros que adoptaron. [115] Es uno de los dioses considerados panhurritas por los investigadores modernos, una categoría que también abarca a personas como Teshub , Shaushka o Nupatik . [116] Ya está atestiguado en las inscripciones de dos de los primeros reyes hurritas de Urkesh , [115] Tish-atal y Atal-shen. [76] Una inscripción del primero es el texto más antiguo conocido en hurrita :
Tish-atal, endan de Urkesh, ha construido un templo de Nergal. Que el dios Lubagada proteja este templo. Quien lo destruya, que [él] lo destruya Lubadaga . Que el dios del tiempo no escuche su oración. Que la señora de Nagar , el dios del sol y el dios del tiempo, sea quien lo destruya. [117]
El dios del sol y el dios del tiempo en esta inscripción son probablemente los hurritas Shimige y Teshub. [118]
Atal-shen se refirió a Nergal como el señor de un lugar conocido como Hawalum: [115]
De Nergal, el señor de Hawalum, Atal-shen, el pastor cariñoso, el rey de Urkesh y Nawar, el hijo del rey Sadar-mat, es el constructor del templo de Nergal, el que vence la oposición. Que Shamash e Ishtar destruyan las semillas de quien retire esta tableta. Shaum-shen es el artesano. [119]
Giorgio Buccellati en su traducción citada anteriormente presenta los nombres de las otras deidades invocadas como Shamash e Ishtar, pero según Alfonso Archi los logogramas d UTU y d INANNA deben leerse como Shimige y Shaushka en este caso. [76]
El culto a Nergal también está bien atestiguado en los asentamientos hurritas orientales. [115] Estos incluyen Arrapha , conocida como la "Ciudad de los Dioses", que estaba ubicada cerca de la moderna Kirkuk , así como Ḫilamani, Tilla [120] y Ulamme, donde residía una sacerdotisa entu dedicada a él. [121] En las últimas tres de estas ciudades, se le asoció con una diosa denominada " d IŠTAR Ḫumella", cuya lectura y significado no están claros. [122] [120]
Se conocen dos versiones del mito Nergal y Ereshkigal , una de una única copia babilónica media encontrada en Amarna , aparentemente copiada por un escriba cuya lengua nativa no era el acadio [123] y otra conocida de Sultantepe y de Uruk , con copias fechadas en el Períodos neoasirio y neobabilónico , respectivamente. [124] El momento de la composición original es incierto, con fechas propuestas que varían desde la época del Antiguo Babilónico al Babilónico Medio. [125] Se desconoce si existió un original sumerio, y todas las copias supervivientes están escritas en acadio. [125]
Después de que Nergal no respeta al sukkal Namtar de Ereshkigal durante una fiesta en la que actúa como representante de su amante, que no puede abandonar el inframundo para asistir, ella exige que lo envíen al inframundo para responder por ello. La versión de El Amarna afirma que ella planeaba matar a Nergal, pero este detalle no aparece en las otras dos copias. [125]
Nergal desciende al inframundo, pero consigue evitar muchos de sus peligros gracias a los consejos que le da Ea . [125] Sin embargo, ignora a uno de ellos y tiene relaciones sexuales con Ereshkigal. Después de seis días decide irse mientras Ereshkigal duerme. Después de darse cuenta de esto, envía a Namtar y exige a los otros dioses que convenzan a Nergal de regresar nuevamente, amenazando con abrir las puertas del inframundo si no obtiene lo que pide. Nergal le es entregado nuevamente. [126]
En la versión de Amarna, donde Ereshkigal inicialmente planeó matar a Nergal, derrota a Namtar y se prepara para matar a Ereshkigal. Para salvarse, sugiere que se casen y compartan el inframundo. [126] Las otras dos copias conocidas dan al mito un final feliz: como señaló la asirióloga Alhena Gadotti, "las dos deidades parecen reunirse y vivir felices para siempre", y el mito concluye con la frase "entraron impetuosamente en el dormitorio". . [126]
Según asiriólogos como Stephanie Dalley, el propósito de esta narrativa era encontrar una manera de reconciliar dos visiones diferentes del inframundo, [123] una del norte centrada en Nergal y otra del sur centrada en Ereshkigal. [127] El intento de Tikva Frymer-Kensky de interpretarlo como evidencia de "marginación de las diosas" [128] se considera erróneo. [129] Según Alhena Gadotti, la idea de que se suponía que Ereshkigal compartía la realeza sobre el inframundo con su cónyuge también se conoce por la composición antigua babilónica Gilgamesh , Enkidu y el inframundo , en la que Anu y Enlil le dan el inframundo "como un dote, su parte de la herencia paterna, que controlaba hasta casarse". [130] Sin embargo, es imposible decir cuál de los tres dioses considerados maridos de Ereshkigal en varias fuentes estaba implícitamente destinado a ser el destinatario de la dote en esta composición: Gugalanna , Nergal o Ninazu . [131]
Las copias más antiguas que se conservan de la Epopeya de Erra provienen de la ciudad asiria de Nínive y han sido fechadas en el siglo VII a. C., pero se ha argumentado que la composición es entre 100 y 400 años más antigua basándose en posibles alusiones a acontecimientos históricos. que ocurrió durante un período de calamidad que Babilonia experimentó aproximadamente entre los siglos XI y VIII a. C. [132] Un colofón indica que fue compilado por un tal Kabti-ilani-Marduk, lo que constituye un ejemplo poco común de declaración directa de autoría de un texto antiguo mesopotámico. [133]
Nergal (los nombres Nergal y Erra se usan para referirse al protagonista de la narración [133] ) desea hacer la guerra para contrarrestar un estado de inercia en el que se encuentra. [27] Sus armas (los Sebitti [51] ) instan le obliga a actuar, mientras su sukkal Ishum , que según Andrew R. George parece desempeñar el papel de la conciencia de Nergal en este mito, [134] intenta detenerlo. [135] Nergal descarta este último, señalando que es necesario recuperar el respeto ante los ojos de los humanos, y se embarca en una campaña. [136]
Su primer objetivo es Babilonia. Mediante engaños logra convencer a Marduk (retratado como un gobernante pasado de su mejor momento, más que como un héroe dinámico, a diferencia de otras composiciones [137] ) de que abandone su templo. Sin embargo, Marduk regresa demasiado pronto para que Nergal pueda comenzar con éxito su campaña y, como resultado, en un largo discurso promete darles a otros dioses una razón para recordarlo. Como resultado de su declaración (o quizás debido a la ausencia temporal de Marduk), el mundo aparentemente se encuentra en un estado de caos cósmico. [138]
Ishum una vez más intenta convencer a Nergal de que se detenga, pero su súplica no logra su objetivo. Los actos de Nergal siguen aumentando y pronto Marduk se ve obligado a abandonar su morada nuevamente, dejando al mundo completamente a merced de Nergal. A continuación se presentan una serie de descripciones gráficas de los horrores de la guerra centradas en humanos anónimos que sufren debido al reinado de terror de Nergal. Esto todavía no es suficiente, y declara que su próximo objetivo es destruir las voces restantes de moderación y el orden cósmico en su conjunto. [139]
Sin embargo, Ishum finalmente logra poner fin al derramamiento de sangre. Lo hace librando él mismo una guerra, dirigida a los habitantes del Monte Sharshar, aparentemente un sitio asociado con el origen del período de caos antes mencionado en la historia de Babilonia de finales del segundo milenio a.C. y principios del primero. La guerra de Ishum se describe en términos muy diferentes a los de Nergal, y con su fin el período de inestabilidad llega a su fin. [140] Nergal aparentemente está contento con las acciones de su sukkal y con escuchar a los otros dioses reconocer el poder de su ira. La narración termina con Nergal instruyendo a Ishum para que difunda la historia de su alboroto, pero también para que deje en claro que sólo gracias a su presencia tranquilizadora el mundo se salvó. [141]
Una composición asiria media mal conservada, considerada similar al mito de Labbu , aparentemente describe una batalla entre Nergal (posiblemente actuando en nombre de su padre Enlil o el dios del cielo Anu) y una serpiente monstruosa nacida en el mar. [142]
El mito La derrota de Enmesharra , sólo conocido a partir de una única copia muy dañada del período seléucida o parto , presenta a Nergal como el guardián del antagonista del mismo nombre y sus siete hijos, los Sebitti , [143] presumiblemente encarcelados en el inframundo. [144] En los fragmentos supervivientes, Enmesharra le suplica sin éxito que lo liberen para evitar ser ejecutado por sus crímenes por orden de Marduk. [143] A raíz de la terrible experiencia, el universo se reorganiza y Marduk comparte el señorío sobre él, que aparentemente originalmente pertenecía a Anu en esta composición, con Nergal y Nabu. [145] Wilfred G. Lambert señala que estos dioses eran las 3 deidades más prominentes en el panteón estatal neobabilónico. [58] Curiosamente, Erra hace una breve aparición como un dios distinto de Nergal, con su antigua esfera de influencia reasignada a este último. [58]
Andrew R. George propone que un mito actualmente desconocido en los registros textuales trataba del combate de Nergal con un monstruo de un solo ojo, el igitelû . [146] Señala que los textos de presagios acadios de Susa y de los archivos de Sealand parecen indicar que las criaturas de un solo ojo eran conocidas como igidalu , igidaru o igitelû , posiblemente una palabra prestada del sumerio igi.dili ("un ojo"), [147 ] y que el único dios asociado con ellos era Nergal, quien en uno de esos textos de presagios es identificado como el asesino de un igitelû. [146] También hay evidencia de que el nacimiento de animales tuertos se consideraba un presagio relacionado con Nergal. [146] Propone que un relieve originalmente excavado en Khafajah (antiguo Tubub) que representa a un dios apuñalando a un monstruo tuerto con rayos de luz que emanan de su cabeza podría ser una representación pictórica de este mito hipotético, [147] aunque otras interpretaciones han También se han propuesto, incluido el asesinato de Marduk de Tiamat y el asesinato de Ninurta de Asag . [148] Sin embargo, ninguno de estos encontró un apoyo generalizado, y el historiador del arte Anthony Green en particular mostró escepticismo con respecto a ellos, señalando que el arte podría preservar mitos que no se conocen en los registros textuales. [148] Wilfred G. Lambert sugirió que el cíclope mencionado podría ser, en cambio, una representación de Enmesharra, basándose en su descripción como una deidad luminosa en La derrota de Enmesharra. [144]
Nergal es mencionado en el Libro de los Reyes como la deidad de la ciudad de Cuta (Kutha): "Y los hombres de Babilonia hicieron a Sucot-benot , y los hombres de Cuta hicieron a Nergal" (2 Reyes, 17:30). Según la tradición rabínica , se le asociaba con la imagen de un pie o de un gallo. [149]
En la cosmología mandea , el nombre de Marte es Nirig ( ࡍࡉࡓࡉࡂ ), un derivado de Nergal, que forma parte de un patrón recurrente de nombres mandeos de cuerpos celestes que se derivan de nombres de deidades mesopotámicas. [150]
El lexicógrafo victoriano E. Cobham Brewer afirmó que el nombre de Nergal, a quien identificó como "el ídolo más común de los antiguos fenicios, indios y persas", significaba "gallo de estiércol". [151] Esta traducción es incorrecta a la luz de las investigaciones modernas, ya que el nombre de Nergal probablemente se entendía como "Señor de la gran ciudad", [2] sus animales emblemáticos eran toros y leones, [36] mientras que las gallinas eran desconocidas en Mesopotamia. antes del siglo IX a. C. basado en datos arqueológicos y no dejó rastro en fuentes cuneiformes. [152]
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