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Lagamal

Lagamal o Lagamar ( acadio : "sin piedad") era una deidad mesopotámica asociada principalmente con Dilbat (actual Tell al-Deylam). [1] [2] Una forma femenina de Lagamal era adorada en Terqa sobre el Éufrates en la Alta Mesopotamia . El Lagamal masculino también fue introducido en algún momento en el panteón de Susa en Elam . [2]

Lagamal era considerada una deidad del inframundo , y en esa capacidad podía estar asociada con Nergal mesopotámico o Inshushinak elamita . En fuentes mesopotámicas, su padre era Urash , el dios tutelar de Dilbat. En Susa, Lagamal formaba pareja con Ishmekarab , una deidad asociada con la ley y la justicia, mientras que los documentos de Mari indican que en Terqa estaba relacionada con el dios local Ikšudum .

Personaje

El nombre de Lagamal significa "sin piedad" en acadio . [3] Según Wilfred G. Lambert , el análisis gramatical indica que es un infinitivo negado . [4] Las grafías atestiguadas incluyen d La-ga-ma-al , d La-ga-mal , d La-qa-ma-al , d La-qa-mar , d La-ga-mar y d La-ga-ma-ru . [3] Las grafías que terminan con una r son exclusivas de las fuentes neoasirias . [5] Otra variante, d La-ga-mil , [6] Lagamil, "sin piedad", se conoce a partir de un único encantamiento [7] de Der , una ciudad cuya tradición de escribas está pobremente documentada. [8] También se ha propuesto que el nombre d Šu-nu-gi conocido a partir de dos inscripciones de sellos es una traducción sumeria de Lagamal. [9] Lugal-šunugia (acadio: Bel-lagamal), "el señor despiadado", que aparece en la lista de dioses An = Anum (tabla VI, línea 70) sin una nota explicativa, podría representar un epíteto etimológicamente relacionado. [10]

Lagamal estaba asociado con el inframundo . [3] [11] Wouter Henkelman lo describe como cumpliendo el papel de advocatus diaboli en las creencias relativas al juicio de las almas en el más allá documentadas en textos de Susa. [12] La posibilidad de que Lagamal sirviera como acusador en el juicio de los muertos también es aceptada por Manfred Krebernik  [de] . [13]

Se ha intentado colocar a Lagamal en la categoría de deidades que representan héroes o antepasados ​​deificados, a la que a menudo se presume que pertenecen Itūr-Mēr y Yakrub-El , pero según Jack M. Sasson, al igual que en el caso de Latarak e Ilaba, esta suposición es incorrecta. [14]

Género

En la mayoría de las fuentes disponibles, Lagamal es tratado como una deidad masculina. [2] El único lugar donde este nombre designaba indiscutiblemente a una diosa en lugar de a un dios era la ciudad de Terqa , en la Mesopotamia superior , en la Siria moderna , como lo indica un texto en el que el nombre está precedido por un doble determinativo exclusivo de los teónimos femeninos, lo que resulta en la ortografía d. NIN la-ga-ma-al . [2] Mientras que Walther Hinz  [de] , uno de los primeros investigadores de las fuentes elamitas , asumió que Lagamal era una figura femenina en los textos de Susa, [15] esta conclusión es considerada incorrecta por Wilfred G. Lambert y otros investigadores. [15]

Asociaciones con otras deidades

Lagamal era considerado hijo de Urash , el dios tutelar de Dilbat (que no debe confundirse con la diosa de la tierra de nombre similar ). [9] La relación entre ellos está confirmada por un pasaje de la lista de dioses An = Anum (tablilla V, línea 45). [2] Su madre era Ninegal. [16] En una lista de dioses neobabilónica del templo de Nabu en Babilonia , Lagamal aparece después de Urash y Ninegal. [17] En un encantamiento contra las plagas del campo , Lagamal aparece junto al sukkal (deidad asistente) de Urash, Ipte-bit. [7]

El texto AfK 2 y la lista de dioses An = Anum (tablilla VI, línea 8) equiparan a Lagamal con Nergal . [9]

En Susa, Lagamal estaba asociado con Ishmekarab [9] y el juez del inframundo Inshushinak . [18] [11] Nathan Wasserman se refiere a Lagamal e Ishmekarab como pareja. [19]

Una copia asiria tardía de un texto babilónico se refiere a Lagamar como el "rey de Mari " ( LUGAL ša Mā-ri ki [20] ), a pesar de que la deidad solo rara vez está atestiguada en documentos de esa ciudad. [21] Las fuentes relativas a los viajes de una estatua de Lagamal desde Terqa la asocian con el dios Ikšudum , cuyo nombre posiblemente se deriva de la frase "él se apoderó". [22] En An = Anum el mismo nombre se refiere a uno de los perros de Marduk , pero se considera improbable que el otro Ikšudum también deba entenderse como un subordinado del dios tutelar de Babilonia . [22]

Culto

El testimonio más antiguo del culto a Lagamal es una inscripción en un sello del periodo sargónico . [3] Hay estatuas de esta deidad atestiguadas en documentos de Ur del periodo Ur III . [3] En Dilbat se encontraba un templo dedicado a Lagamal , [23] y las muestras de devoción personal, como el uso de la fórmula "sirviente de Lagamal", son comunes en los documentos de esta ubicación. [24]

Terqa , situada en la actual Siria , era otra ciudad donde el culto a esta deidad estaba muy extendido. [2] Una carta enviada por Kibri-Dagan, el gobernador local, al rey de Mari [25] registra un viaje de culto de estatuas de Lagamal y otro dios local, Ikšudum , a Terqa, [9] [26] así como sacrificios a ambas deidades. [25] También se conocen celebraciones similares en honor a otras deidades, como Dagan [25] o Belet Nagar . [26] Dado que la misma carta menciona que empezó a llover después de que se completara el viaje de las deidades, se ha propuesto que su propósito era influir en el clima. [27] Una carta diferente de un funcionario desconocido solicita la llegada de Lagamal e Ikšudum, [28] mientras que otra afirma que estas deidades solo pueden viajar en tiempos de paz y necesitan estar acompañadas por cien soldados. [29] Otro documento afirma que Kibri-Dagan y un "juez del rey" ( dayyān šarrim ) pronunciaron un veredicto frente a Lagamal y Yakrub-El . [30] También se conoce una investigación oracular de los archivos de Mari relacionada con el número correcto de cuernos en la corona de Lagamal, con dos, cuatro y ocho mencionados como posibles respuestas. [31] Dos sellos de Tell al-Rimah indican que un gobernante local, Aškur-Addu, utilizó un sello inscrito con el nombre de Lagamal. [2]

Los nombres teofóricos que invocan el nombre Lagamal están bien atestiguados en fuentes de Dilbat ya en el período Babilónico Antiguo , [24] pero eran poco comunes en otras partes de Mesopotamia, y los únicos ejemplos conocidos provienen de Sippar (siete atestaciones, una de ellas probablemente refiriéndose a un hombre de Dilbat), Larsa (dos atestaciones), Mari (tres atestaciones, dos de ellas probablemente refiriéndose a la misma persona) y Kisurra (una sola atestación). [24] Un ejemplo de un nombre de Dilbat es Lagamal-gamil, "Lagamal es el que perdona". [2] Los objetos que originalmente pertenecían a un hombre que lo llevaba, un sirviente del rey Sumu-la-El , [32] también se encontraron durante las excavaciones en Tilmen Höyük en Turquía . [33] Se ha argumentado que los nombres que invocan a Lagamal de ciudades distintas de Dilbat pueden asumirse como una indicación de la emigración de sus habitantes a otras partes de Mesopotamia, de manera similar a los nombres Zababa que apuntan al origen de las familias de las personas que los llevan en Kish . [34]

Un texto topográfico tardío , compuesto no antes del siglo VII a. C., [35] indica que Lagamal era una de las muchas deidades adoradas en el complejo del templo E-šarra en Assur . [36] Si bien estaba dedicado al dios Ashur , a diferencia de Enlil como su homónimo anterior que era parte del Ekur en Nippur , [37] según Andrew R. George es posible que al menos algunos de los santuarios ubicados en él estuvieran modelados en estos que existían en esta última ciudad, como lo demuestra la presencia de uno dedicado a Ninimma entre ellos. [38] La lectura del nombre del santuario dedicado a Lagamal, IM.ŠID- kurra , y por extensión su significado, no son completamente seguros. [35]

Recepción elamita

También se han identificado referencias a Lagamal en fuentes elamitas . [2] Fue introducido en Elam en el segundo milenio a. C. [11] Al igual que Adad , Shala , [39] Pinikir , Manzat y Nahhunte , fue adorado principalmente en la parte occidental de esta área, en la proximidad de Susa . [40] Un sitio asociado particularmente de cerca con él fue Chogha Pahn West. [40] Algunos de sus templos eran ejemplos de los llamados siyan husame , "templos en el bosque", [41] que posiblemente tenían funciones funerarias, [42] aunque se ha señalado que algunos de ellos pertenecían a deidades sin tales asociaciones, como Manzat o Simut . [43] Una de estas estructuras, dedicada conjuntamente a Lagamal e Inshushinak, estaba ubicada en Bit Hulmi. [44]

Varios gobernantes elamitas mencionan estructuras dedicadas a Lagamal en sus inscripciones: Shilhak-Inshushinak, según sus inscripciones, restauró un templo de Lagamal en Susa, [45] así como un siyan husame dedicado a él y a Inshusinak en Chogha Pan West. [43] También menciona que reparó una de esas casas de culto y la dedicó de nuevo a Lagamal e Inshushinak, a quienes se refería como sus dioses. [46] Kutir-Nahhunte  [de] restauró un hiel ("gran puerta") de Lagamal en Susa. [47]

Se conocen nombres teofóricos que invocan a Lagamal a partir de fuentes elamitas. [48] Se ha identificado uno en textos de Haft Tappeh, que se presume corresponde al antiguo Kabnak . [49] Además, una inscripción de Shutruk-Nahhunte II  [de] , que reinó entre 716 y 699 a. C., menciona a un individuo que lleva el nombre de Shilhana-hamru-Lagamal, [50] probablemente el hijo de Shilhak-Inshushinak , el hermano menor de Hutelutush-Inshushinak , y posiblemente un gobernante elamita por derecho propio, cuyo reinado según Daniel T. Potts debería datar de principios del siglo XI a. C. [51]

Ashurbanipal mencionó una estatua de Lagamal entre las que se llevó de Susa como botín. [9] Actualmente se desconoce si continuó siendo adorado en Elam después de ese evento. [9]

Relevancia posterior

Una teoría bien establecida conecta al grupo elamita de Inshushinak, Lagamal e Ishmekarab con la creencia zoroástrica posterior de que después de la muerte las almas son juzgadas por Mitra , Sraosha y Rashnu . [52] Sin embargo, esta visión no es universalmente aceptada, y se ha señalado que si bien los nombres de Sraosha e Ishmekarab están conectados etimológicamente con términos relacionados con la audición , las funciones de Rashnu y Lagamal en las respectivas tradiciones a las que pertenecen no parecen ser similares. [19] Nathan Wasserman cuestiona además si las tres deidades de Susa realmente funcionaron como una tríada de la misma manera que los Yazatas zoroástricos , aunque acepta que existía una estrecha conexión solo entre Lagamal e Ishmekarab. [19]

Se ha propuesto que el nombre del rey elamita bíblico Quedorlaomer , mencionado en Génesis 14 :1-17, [53] es una forma corrupta de un nombre hipotético en el que Lagamal sirve como un elemento teofórico . [9] La posible forma original del nombre ha sido restaurada especulativamente como Kudur-Lagamal o Kutir-Lagamal, con el primer elemento significando "protección" respectivamente en acadio o elamita , [5] pero ya en 1869 Theodor Nöldeke puso en duda la historicidad de Quedorlaomer. [53] No se ha identificado ningún gobernante elamita que lleve tal nombre en fuentes históricas. [48]

Referencias

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  2. ^ abcdefghi Marchesi y Marchetti 2019, p. 5.
  3. ^ abcde Lambert 1983, pág. 418.
  4. ^ Lambert 1987a, pág. 163.
  5. ^ desde Becking 1999, pág. 498.
  6. ^ George, Taniguchi y Geller 2010, pág. 128.
  7. ^ desde George, Taniguchi y Geller 2010, pág. 134.
  8. ^ George, Taniguchi y Geller 2010, pág. 123.
  9. ^ abcdefgh Lambert 1983, pág. 419.
  10. ^ Lambert 1987, pág. 152.
  11. ^ abc Henkelman 2008, pág. 330.
  12. ^ Henkelman 2008, pág. 61.
  13. ^ Krebernik 2016, pág. 351.
  14. ^ Sasson 2001, pág. 413.
  15. ^Ab Jahangirfar 2018, pág. 109.
  16. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 338.
  17. ^ Behrens y Klein 1998, pág. 346.
  18. ^ Wiggermann 1997, pág. 45.
  19. ^ abc Wasserman 2019, pág. 876.
  20. ^ Nakata 1975, pág. 23.
  21. ^ Lambert 2016, págs. 71–72.
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  23. ^ Marchesi y Marchetti 2019, págs. 5-6.
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  30. ^ Feliu 2003, pág. 116.
  31. ^ Sasson 2015, págs. 254-255.
  32. ^ Marchesi y Marchetti 2019, pag. 9.
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  45. ^ Potts 1999, pág. 238.
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Bibliografía