Ashur , Ashshur , también escrito Ašur , Aššur ( sumerio : 𒀭𒊹 AN.ŠAR₂, cuneiforme asirio :
Aš-šur ,
d a-šur 4 )[1]era el dios nacional de losasiriosen la antigüedad hasta su conversión gradual alcristianismoentre los siglos I y V d.C.
El nombre del dios Ashur se escribe exactamente igual que el de la ciudad de Assur . En la erudición moderna, algunos asiriólogos optan por emplear diferentes grafías para el dios frente a la ciudad como medio para diferenciarlos. En el antiguo período asirio, tanto la ciudad como el dios se escribían comúnmente como A-šùr. El dios Ashur se deletreaba como d A-šur, A-šur, d A-šùr o A-šùr, y a partir de los datos comparativos parece haber una mayor reticencia general a utilizar el determinante divino en Anatolia en comparación con los datos del propia ciudad de Assur. [2] Desde el período asirio medio en adelante, Aššur generalmente se deletreaba como Aš-šur, para el dios, la ciudad y el estado (māt Aššur = Asiria).
El nombre de Ashur fue escrito una vez como AN.ŠÁR en una cuenta de Tukulti-Ninurta I. En las inscripciones de Sargón II, a veces se hacía referencia a Ashur como Anshar , y bajo Senaquerib se convirtió en una forma sistémica común de deletrear su nombre. [3] Después de la caída del estado asirio, Ashur continuó siendo venerado como Anshar en el Uruk neobabilónico . Como los reyes asirios eran generalmente reacios a imponer el culto a Ashur en las áreas sometidas, se supone que Ashur fue introducido en Uruk de forma natural por los asirios. [4]
Poco se sabe sobre la ciudad de Assur en el Tercer Milenio, pero es posible que la ciudad haya tenido un significado religioso. [5] Si bien la ciudad contenía un templo dedicado a su propia Ishtar localizada (Ishtar de Assur), no hay menciones conocidas de Ashur como una deidad distinta, [6] y se desconoce si el culto a Ashur existía en este momento. , [7] aunque no se puede descartar la posibilidad debido a la escasez de pruebas. [6]
El antiguo período asirio es contemporáneo de los períodos Isin-Larsa y antiguo babilónico en el sur de Mesopotamia después de que la ciudad se independizara de Ur. Durante el período antiguo asirio, el templo al dios fue construido y mantenido por las residencias de la ciudad. Ashur comenzó a aparecer en textos como tratados e inscripciones reales, y el rey atribuyó su legitimidad al dios. [8] En el antiguo período asirio, los reyes nunca asumieron el título de rey, sino que se refirieron a sí mismos como gobernador (iššiak) o gobernante de la ciudad (rubā'um), reservando el título de rey para Ashur. [9] Pongratz-Leisten señala que se podrían encontrar casos similares en Lagash Presargónico , donde los reyes de Lagash se designaron a sí mismos como ENSI (gobernador) de Lagash, y también en Eshnunna , especialmente desde que los primeros reyes de Eshnunna se dirigieron a Tishpak con Títulos tradicionalmente asociados a reyes como "rey de las cuatro esquinas". [10] Sin embargo, en el antiguo período asirio el rey aún no era el sumo sacerdote de Ashur. [11]
La expresión más antigua del dios Ashur como rey de la ciudad con el gobernante como su representante estaba en el sello de Silulu, donde las primeras líneas decían "Ashur es rey, Silulu es el gobernador (iššiak) de Assur". La inscripción terminaba con la frase ARAD-ZU, vinculando el sello con la administración de Ur III , [12] pero en lugar de una escena de presentación, se muestra una figura triunfante pisoteando a un enemigo, que se asemeja a la pose de Naram-Sin en su estela de victoria. y la representación perdida de Shu-Sin pisoteando a su enemigo. [12] Junto con la ideología de que Ashur era el rey de la ciudad, la figura victoriosa podría representar a Ashur. [12] [a] La dinastía Puzur-Assur reutilizó la escena de presentación, que representa a un adorador (el dueño del sello) siendo conducido por una diosa hacia un dios sentado. Teniendo en cuenta que el dueño del sello era el gobernante asirio, es probable que el dios sentado sea Ashur. [13]
Casi la mitad de los nombres teofóricos asirios antiguos presentan al dios Ashur, y alrededor de otro 4 por ciento presenta alum (ciudad) que se refiere a la ciudad de Assur. Sin embargo, no está claro si el término Aššur en los nombres se refiere al dios o a la ciudad. [14] Los nombres teofóricos que involucran a Ashur son generalmente exclusivamente asirios. [15]
Fuera de la ciudad de Assur, las colonias mercantiles asirias en Anatolia construyeron santuarios para el dios Ashur, [16] que incluían objetos como su estatua y su daga y cuchillo/lanza. [17] Se prestaron juramentos [18] y se emitieron veredictos [19] delante de la daga. El puñal parecía haber recibido también libaciones. [20] El arma de Ashur, más conocida por haber sido colocada en centros provinciales asirios y estados clientes en el período neoasirio, [21] también era conocida en el período antiguo asirio y aparentemente se usaba en pruebas (junto con el espada de Ashur y otro símbolo de Ashur) [22] donde el acusado tendría que sacar el arma de su vaina, ya que el culpable no podría sacar el arma por negativa divina. [23] Los comerciantes jurarían por los nombres de dioses como Ashur, Ishtar , Ishtar-ZA-AT y Nisaba que estaban diciendo la verdad. [18] A menudo se anima a los comerciantes a regresar a la ciudad de Assur para rendir homenaje a Ashur. [11]
En 1808 a. C., Shamshi-Adad capturó Assur, destronó al rey asirio e incorporó Assur a su reino. Si bien nunca estableció a Assur como su sede real, asumió la posición de rey en la ciudad y dejó inscripciones llamándose a sí mismo virrey de Ashur, de acuerdo con las tradicionales inscripciones asirias antiguas, [24] y reconstruyó el templo de Ashur en un complejo más grande, y el plano permaneció relativamente inalterado hasta Salmanasar I , quien añadió un patio trasero. [25] Sin embargo, él fue el primero en ser designado (šakin) de Enlil , y en una de las inscripciones de su edificio designó el templo de Ashur como un templo de Enlil. [26] La inscripción de Shamshi-Adad que equipara el templo de Ashur con un templo de Enlil ha sido comúnmente interpretada como la primera referencia a una ecuación entre Ashur y Enlil. [27] [28] Otra posibilidad es que Shamshi-Adad construyera celdas separadas en el nuevo templo, que albergaba tanto a Ashur como a Enlil. [28] Sus inscripciones también siempre aplican el determinante divino al nombre del dios Ashur, a diferencia de épocas anteriores. [29] Sin embargo, en una carta de finales del siglo XVII escrita por el rey asirio al rey de Tikunani utiliza marcas de signos inconsistentes para el término Aššur, que alguna vez estuvo acompañado tanto por el determinativo divino como por el determinativo geográfico. [30]
El festival tākultu fue atestiguado por primera vez durante el reinado de Shamshi-Adad I en un jarrón dedicado a Dagan . Parecería que la fiesta ya formaba parte del culto a Ashur. [31]
La inscripción de Puzur-Sin presenta una actitud hostil hacia Shamshi-Adad y sus sucesores, alegando que eran una "plaga extranjera" y "no de la ciudad de Assur". Puzur-Sin afirma que Ashur le ordenó destruir el muro y el palacio de Shamshi-Adad. [32]
A partir del período asirio medio , los reyes asirios proyectaron una ideología más territorial, en la que el rey actuaba como agente para colocar el territorio bajo el gobierno divino. [33] La práctica según la cual cada provincia tenía que suministrar anualmente una cantidad modesta de alimentos para la comida diaria de Ashur, que ideológicamente demostraba cómo toda Asiria debía cuidar conjuntamente de su dios, [34] se atestiguó por primera vez durante el período asirio medio. . [33] el festival tākultu también fue mencionado en las inscripciones de Adad-nirari I y su sucesor Salmanasar I. [35] Sin embargo, las menciones del ritual tākultu en Asiria cesaron hasta los Sargónidas . [36]
A partir de Ashur-uballit , los reyes asirios comenzaron a designarse reyes (šarru) y afirmaron ser una potencia importante. [37] Además de emular a las otras grandes potencias, también adoptaron la mayor parte de la titularidad real de Shamshi-Adad I, incluido el nombramiento de Enlil antes de ser virrey de Ashur. [38] A pesar de esto, la antigua noción asiria de que el verdadero rey de Assur era el dios Ashur persistió, como se ve en el ritual de coronación asirio medio que se llevó a cabo dentro del templo de Ashur. El rey es conducido al interior del templo, donde un sacerdote golpeaba la mejilla del rey y proclamaba "¡Ashur es rey! ¡Ashur es rey!". [39] Ashur-uballit también introdujo el título SANGA/šangû en el repertorio real, que puede haber sido producto de una influencia hitita. [40] La práctica de referirse al reinado del rey como "durante mi sacerdocio" (ina šangûtīya) también se introdujo durante el período asirio medio. [41]
Al rey asirio también se le dio la misión de extender la tierra de Asiria con su "cetro justo", como se menciona en el himno de coronación. [42] Las acciones reales emprendidas, como campañas militares y éxitos, se atribuyeron al apoyo del dios Ashur, junto con los otros dioses principales del panteón asirio. [43] [44] Al igual que la ciudad de Assur, la tierra de Aššur (Asiria) compartía el mismo nombre que el dios Ashur, lo que esencialmente significaba que el país pertenecía al dios. [45] A partir del período asirio medio (y extendiéndose hasta el período neoasirio), la misión del rey asirio era extender las fronteras de Asiria y establecer el orden y la paz contra una periferia caótica. [46]
Ashur comenzó a ser referido más a menudo como un equivalente asirio de Enlil, con títulos como "señor de las tierras" (bēl mātāte), "rey de los dioses" (šar ilāni) y "el Enlil asirio" (Enlil aššurê) . [45] Adad-nirari y Salmanasar comenzaron a llamar al templo de Ashur el nombre del templo de Enli en Nippur , y Salmanasar incluso afirmó haber puesto a los dioses de Ekur en el templo. [47] La construcción de Kar-Tukulti-Ninurta se atribuyó al mando de Ashur-Enlil. [48] Sin embargo, Enlil y Ashur todavía eran tratados como dioses separados en la Epopeya de Tukulti-Ninurta , y algunos rasgos de Enlil no fueron transferidos a Ashur, especialmente en lo que respecta a cómo Ea y Enlil criaron al joven Tukulti-Ninurta (en línea con tradiciones del sur), papel que no le fue asignado al dios Ashur. [49]
Kar-Tukulti-Ninurta, construido por el propio rey del mismo nombre (el nombre de la ciudad significa "muelle de Tukulti-Ninurta") fue declarado explícitamente como un centro de culto para Ashur. [50] La construcción de una nueva capital y centro de culto se considera tradicionalmente como un intento de separar la monarquía real de las élites y grupos de presión establecidos, [51] sin embargo, está claro que la ciudad de Assur todavía era respetada ya que las obras de construcción eran Todavía se hacía en Assur, el palacio principal de Assur todavía se mantenía constantemente, [50] y el perímetro del zigurat en Kar-Tukulti-Ninurta era la mitad del de Assur. [52] La principal burocracia en Kar-Tukulti-Ninurta también estaba conectada con la ciudad de Assur. [52] A Assur todavía se le hacía referencia con epítetos como "mi ciudad" (ālīya) y "objeto deseado de las deidades" (ba-it ilāni), aunque también podían referirse a Kar-Tukulti-Ninurta. [53]
La práctica asiria media de proporcionar provisiones provinciales al templo del dios Ashur permaneció durante la Asiria sargónida. [54]
Ashur siguió desempeñando un papel fundamental en la ideología imperial asiria en el período neoasirio. A menudo se retrataba que los enemigos habían violado el juramento a Ashur y a los dioses de Asiria, y que él no tenía respeto por los dioses. [55] En los textos celebrativos, los juramentos impuestos a los derrotados se hacen en nombre de Ashur, extendiéndose a los otros dioses de Asiria a finales del período neoasirio. [56] [b] Se decía que las acciones reales se llevaban a cabo bajo el mando de Ashur con el rey actuando como su apoderado, [58] siendo la misión central expandir las fronteras de Asiria. Los territorios controlados por Ashur estaban alineados con el cosmos, [59] y expandir las tierras de Asiria significaba expandir el cosmos para incluir la periferia previamente desordenada. [60] El rey asirio era el sumo sacerdote de Ashur, y aunque no se le considera un dios (en vida o en muerte), el rey tiene la imagen de un dios. [61] En el Himno de Coronación de Ashurbanipal , reapareció la idea de que Ashur era el verdadero rey, reflexionando sobre un discurso ideológico que se remonta al período del Antiguo Asirio. [61]
Senaquerib , tras su infame destrucción de Babilonia en 689 a. C., reformó aspectos del culto de Ashur. Construyó una nueva casa akītu en Assur, y Ashur en lugar de Marduk fue el centro del festival. [62] Una revisión asiria del Enuma Elish reemplazó a Marduk con Ashur como personaje principal de la epopeya. [62] [63] Un cambio observado durante el reinado de Sargón II , [62] que se volvió más sistémico bajo Senaquerib, [3] fue la ecuación de Ashur con Anshar , al escribir el nombre del dios Ashur como AN.ŠÁR. [C]
El hijo y sucesor de Senaquerib, Esarhaddon , optó por seguir una ruta más conciliadora con Babilonia. Esarhaddon se dirigió tanto al pueblo de Asiria como al de Babilonia con términos idénticos en un intento de agruparlos bajo una misma audiencia, [64] y los dioses Marduk, Nabu y Tashmetum fueron invocados naturalmente junto con los dioses tradicionalmente asirios. [65] La inscripción también afirma que Bēl, Bēltiya, Bēlet Babili, Ea y Mandanu nacieron en Esharra, la casa de su padre, que aquí se refiere al templo de Ashur, y se refiere a Ashur como el "padre de los dioses". " y Marduk como el "primer heredero". [66] Las implicaciones políticas y teológicas de esto fueron que los dioses babilónicos iban a ser adoptados en el panteón asirio, y la relación de Marduk vis-a-vis Ashur (hijo y padre) reflejaría la relación que Babilonia tiene con Asiria, con Asiria ocupaba la posición políticamente dominante y Babilonia ocupaba una posición especial dentro del imperio. [67] [d]
Ha habido sugerencias de que el culto a Ashur se impuso por la fuerza a los vasallos sometidos. Sin embargo, esta noción ha sido cuestionada por otros eruditos, en particular Cogan, quien concluyó que la idea de que el culto a Ashur y otros dioses asirios se impusiera a los súbditos derrotados debería rechazarse, y que los residentes de las provincias anexadas debían proveer para el sustento. culto de Ashur ya que eran contados como ciudadanos asirios [69] y era deber de los ciudadanos asirios hacerlo. [70]
La ideología imperial asiria afirma la superioridad de Ashur, y los vencidos están obligados a reconocer la superioridad del dios y rey asirio, sin embargo no están obligados a renunciar a sus propias tradiciones religiosas. [71] Los reyes asirios a veces afirmaban haber erigido estatuas del rey y de los dioses asirios en el palacio provincial de los territorios recién conquistados, pero esto no indica la imposición de un culto a la población. [72] Liverani resume que no había intención de convertir a otros al culto de Ashur, sólo que Ashur debería ser reconocido como el dios más poderoso y apto para gobernar a otros. [73]
Olmstead creía que la imposición del arma de Ashur a las provincias y estados clientes implica un culto forzado a Ashur, pero Holloway no estuvo de acuerdo, mencionando el uso del arma de Ashur en la época de la antigua Asiria, y cree que el propósito principal del arma es servir como un testigo de los juramentos adê. [74] Liverani también cree que el arma tuvo una función de celebración más que de culto. [75]
Un descubrimiento reciente en la ciudad capital provincial de Kullania descubrió una copia del tratado de sucesión de Esarhaddon dentro de un templo, junto a un pedestal. La tablilla en sí está inscrita de manera que el anverso y el reverso sean legibles cuando se colocan sobre su lado corto, a diferencia de otras tablillas de tratados asirios, donde había que girar la tablilla horizontalmente para leer el reverso. Esto, junto con la ubicación del descubrimiento, sugiere que la tablilla se consideraba un objeto de culto. [76] No está claro si esto fue una innovación durante el reinado de Esarhaddon o si ya se practicaba antes. [77]
Dentro de Babilonia, aparte de las raras menciones de ofrendas a Ashur después de sofocar una rebelión, no hay estructuras sagradas como santuarios y templos dedicados a Ashur en Babilonia, [78] ni hubo menciones de cultos asirios establecidos en los templos babilónicos. [79] von Soden había sugerido antes que los babilonios rechazaron intencionalmente a Ashur, pero Frame no está de acuerdo y sostiene que dado que Ashur era el dios nacional de Asiria y apenas tenía carácter propio, los babilonios promedio probablemente simplemente no se preocupaban mucho por él. . [80]
Se sugiere que la ideología imperial universal que rodea a Ashur influyó en el propio discurso religioso de Judá en torno a Yahvé . [81] Especialmente dentro del Primer Isaías , se decía que el discurso ideológico que rodeaba a Asiria y al dios Ashur estaba adaptado a Yahweh en un esfuerzo por contrarrestar a Asiria, [82] [83] y la tendencia de representar a los reyes de poderosos imperios extranjeros como sirvientes de Yahweh comenzó con los reyes asirios. [84] Las teorías más descabelladas sobre la influencia asiria en el cristianismo presentadas principalmente por Parpola suelen ser rechazadas. [85]
La ciudad de Assur fue saqueada por las fuerzas medas en 614 a. C. y el templo de Ashur fue destruido en el proceso. [77]
Tras la caída del Estado asirio, en el Uruk neobabilónico se atestigua un pequeño santuario independiente dedicado a Anshar , que puede entenderse como un culto dedicado al dios asirio Ashur. [86] Los nombres gramaticales asirios, así como la mención de "la ciudad" (en referencia a Assur) apuntan a una comunidad de asirios durante el tiempo en Uruk. [87] El culto probablemente se introdujo de forma natural sin coerción, ya que los gobernantes asirios no impusieron el culto de Ashur en los territorios conquistados, y se atestiguó una fuerte facción pro-asiria en Uruk durante la rebelión de Nabopolasar . [4] Beaulieu también sugiere otra razón para que Anshar (Ashur) pueda haber sido equiparado con Anu . [4] Aunque todas las referencias al santuario provienen del siglo VI a. C., se desconoce cuándo se estableció el santuario de Ashur en Uruk. Beaulieu había sugerido que pudo haber sido introducido en el siglo VII a. C. por el fuerte partido proasirio, como lo demuestra el nombre de un qēpu conocido como Aššur-bēl-uṣur. [88] Radner no está de acuerdo, ya que los qēpus fueron nombrados directamente por los reyes asirios y generalmente vistos como forasteros, lo que no proporciona evidencia de un santuario para Ashur durante ese tiempo, y sostiene que el santuario probablemente fue establecido por refugiados de Asiria. [89]
Después de que Ciro el Grande conquistó Babilonia, afirmó haber devuelto a los dioses de Assur, Susa , Akkad , Eshnunna, Zamban, Me-Turan, Der y las montañas Zagros a sus lugares originales, junto con su gente según el Cilindro de Ciro . [90] Radner sostiene que el nuevo templo encima del antiguo templo destruido de Ashur, llamado "Templo A" por el excavador Walter Andrae, puede haber sido un nuevo templo para Ashur construido después del regreso de la estatua de Ashur, [ 90] y el uso de antiguos textos cuneiformes para construir el templo puede verse como una apreciación del pasado. [91] Shaudig, por otro lado, cree que el Templo A fue construido durante la época neobabilónica, [92] y no está de acuerdo con Radner en que el Templo A preparto fue construido para honrar la historia de Asiria, [93] y el uso de los textos antiguos como suelo implica una postura más burlona. [94]
Durante el período seléucida, Ashur (traducido Assor) también aparece como componente teofórico en los nombres arameos. [95] Uno de los nombres atestiguados era Ahhiy-Assor (lit. mi hermano es Ashur) puede indicar que Ashur ahora era visto como más accesible. [96] En el período parto , se construyó un grupo de iwan sobre las ruinas del antiguo templo de Ashur. Los fieles escribieron los nombres de las deidades en el tercer iwan, siendo entre las deidades los dioses Ashur y Šerua los que aparecían con mayor frecuencia. [97] También se erigió un edificio de la época parta sobre las ruinas de la casa akītu de Senaquerib siguiendo un plano similar, lo que indica la supervivencia del culto. [98]
Ashur es un dios intrínsecamente asociado con su ciudad. La inscripción de Zarriqum, el gobernador Ur III de Assur, escribe Aššur tanto con el determinante divino como con el determinante geográfico. Sin embargo, esta ortografía no está atestiguada en inscripciones reales posteriores, [99] reapareciendo una vez en un tratado entre el rey de Assur y el rey de Tikunani . [30] Los antiguos documentos asirios de Anatolia a veces no son claros con el uso de determinativos, y carecen de una distinción entre la ciudad y el dios. [100] También carece de características, epítetos comunes o una persona divina en general, [101] y no se conoce ninguna mitología temprana que rodee a Ashur. [102] No tiene atributos ni rasgos, representa únicamente a la ciudad (y más tarde al estado) y su poder. [103]
Lambert había sugerido que el dios Ashur era la colina deificada sobre la que se construyó la ciudad de Assur. [5] También es probable que el acantilado sobre el río Tigris cerca de la ciudad de Assur fuera el lugar de culto original de Ashur. [104]
Una posible representación de Ashur en los sellos asirios antiguos es el motivo del altar del toro, que aparece comúnmente en sellos de Kanesh [105] y también en Assur, [106] y el motivo aparece en sellos que pertenecen a altos funcionarios en Assur. [107] El altar del toro también puede ser objeto de adoración en el sello y ocasionalmente reemplaza a la media luna en las escenas de presentación. [108] Un motivo similar se encuentra en el sello del ayuntamiento, que representa a una diosa parada frente a una montaña con una cabeza de toro. Dado que se dice que el sello también pertenece al divino Ashur, es probable que el toro represente a Ashur. [109] [110]
Un relieve encontrado en un pozo en el patio interior del templo de Ashur en la ciudad de Assur representa a un dios de la montaña flanqueado por dos diosas del agua. Conos que crecían desde el costado de la figura, que estaban siendo mordisqueados por dos cabras. La nariz y la boca de la figura sufrieron graves daños, lo que sugiere que fue destrozada deliberadamente y arrojada al pozo junto con otros escombros tras la conquista de la ciudad de Assur en 614 a. C. [111] Hay buena evidencia que sugiere que la figura en cuestión es el dios Ashur, [112] especialmente si se considera que la imagen fue específicamente mutilada y arrojada a un pozo. [113]
Se sugiere que la cabra salvaje es el animal sagrado de Ashur. [114] La cabra aparece varias veces como símbolo en sellos cilíndricos asirios, [115] y también en el arte neoasirio, como los pabellones reales de Asurnasirpal y Salmanasar III. [112] El cono también podría considerarse un símbolo de Ashur. [116] Generalmente se considera que el disco solar neoasirio representa a Ashur. Sin embargo, algunos eruditos sostienen que el disco representa algo más, como otro dios, [117] o que, en cambio, representa a Shamash . [118] De manera similar, también se argumenta que el estandarte del carro representa a otro dios. [117]
Ashur nunca fue consultado como oráculo en el período neoasirio y nunca apareció en la literatura de exorcismo acadio. [119] Sin embargo, en los Anales de Tiglat-pileser III , el rey afirmó que Ashur le dio su consentimiento oracular mediante confirmación a través de un presagio antes de cada campaña. [120]
A diferencia de muchos otros dioses, Ashur carece de conexiones familiares originales. [121] Mullissu, que debe identificarse con Ninlil, refleja en cambio la identificación de Ashur con Enlil, [e] y es lo mismo para Ninurta y Zababa , hijos de Enlil que ocasionalmente fueron identificados como hijos de Ashur. [121] El único pariente nativo de Ashur es la diosa Šerua , pero las fuentes asirias son divisivas sobre si ella era la esposa, hija, [121] o hermana de Ashur. [123] Tukulti-Ninurta I se refirió a Šerua como la hija de Ashur, pero más tarde Tiglat-pileser III se refirió a ella como la esposa de Ashur, [124] y un texto neoasirio afirma que no se debe hacer referencia a Šerua como la hija de Ashur, sino como su esposa en su lugar. [125]
Tallqvist, al estudiar las inscripciones asirias antiguas, señaló que ocasionalmente se mencionan diferentes manifestaciones de Ishtar junto con Ashur y concluyó que Ishtar era vista como la esposa de Ashur en el período antiguo asirio. Sin embargo, Meinhold considera que esto es poco probable ya que Ishtar sólo llegó a ser vista como la consorte o esposa de Ashur durante el período neoasirio. [126] [f] Otro texto neoasirio afirma que Ishtar de Arbela es la hija de Ashur. [129]
En una oración bilingüe de Tukulti-Ninurta I al dios Ashur, Nusku figura como visir de Ashur. [27]
En la recensión asiria del Enuma Elish, los padres de Ashur figuraban como Lahmu y Lahamu . Sin embargo, inscripciones posteriores de Senaquerib afirmaron que Ashur efectivamente se creó a sí mismo, lo que se reafirma en la llamada "Ordalía de Marduk" que afirmaba que Ashur surgió de la nada. [130]
Escrito en dialecto asirio, [131] se conocen versiones del llamado Texto de la Prueba de Marduk en Assur, Nimrud y Nínive . [62] Utilizando paisajes y un lenguaje familiar a la procesión del Festival de Akitu, aquí Marduk es considerado responsable de los crímenes cometidos contra Ashur y fue sujeto a una dura prueba en el río y encarcelamiento. [62] Nabu llega a Babilonia buscando a su padre Marduk, y Tashmetum oró a Sin y Shamash. [132] Mientras tanto, Marduk estaba cautivo, el color rojo de su ropa fue reinterpretado como su sangre, y el caso fue presentado al dios Ashur. La ciudad de Babilonia aparentemente también se rebeló contra Marduk, y Nabu se enteró de que Marduk había sido llevado a la prueba del río. Marduk afirma que todo se hizo por el bien del dios Ashur y reza a los dioses para que lo dejen vivir, mientras que Sarpanit fue quien reza para que Marduk viva en la versión ninivita. [133] Después de varios comentarios cultuales alternativos, se recitó la versión asiria del Enuma Elish, proclamando la superioridad de Ashur. [134]
El contenido de la recensión asiria del Enuma Elish sigue siendo en gran medida el mismo, excepto que Marduk fue reemplazado por Ashur, escrito como Anshar. Esto crea un dilema donde dos Anshars están atestiguados en el mito, uno es el antiguo rey de los dioses y el otro es el bisnieto, el nuevo rey de los dioses. Lambert atribuyó esta inconsistencia a habilidades narrativas deficientes, aunque Frahm cree que esto fue intencional, para darle a Ashur tanto superioridad genealógica como superioridad política. [135]