Tishpak ( Tišpak ) era un dios mesopotámico asociado con la antigua ciudad Eshnunna y su esfera de influencia, ubicada en el área de Diyala en Irak . Era principalmente una deidad de la guerra, pero también se le asociaba con serpientes, incluidas las míticas mushussu y bashmu , y con la realeza.
Tishpak no era de origen ni sumerio ni acadio y desplazó al dios tutelar original de Eshnunna, Ninazu. Su iconografía y carácter eran similares, aunque formalmente no se los consideraba idénticos en la mayoría de las fuentes mesopotámicas.
Se supone comúnmente que inicialmente la deidad tutelar de Eshnunna era Ninazu, adorada en el templo Esikil. [5] Desde el período sargónico en adelante, Tishpak compitió con Ninazu en ese lugar, y este último finalmente dejó de ser mencionado en documentos del mismo después de la conquista de Hammurabi . [5] Si bien son similares en carácter, Ninazu y Tishpak no estaban completamente combinados y, a diferencia de Inanna e Ishtar o Enki y Ea, se mantenían separados en las listas de dioses. [5] [6]
Los eruditos generalmente coinciden en que Tishpak no tenía origen sumerio ni acadio. [2] Fritz Hommel sugirió en 1904 que era análogo al dios del tiempo hurrita Teshub . [7] Esta teoría también fue apoyada por Thorkild Jacobsen al principio, [8] aunque luego la abandonó y propuso que el nombre de Tishpak tenía origen acadio , lo que ahora se considera inverosímil. [9] La segunda teoría de Jacobsen se basaba en la suposición de que el nombre de Tishpak, que según él significaba "aguacero", tendría un significado similar a una etimología que propuso para el nombre de Ninazu, "El Señor que vierte agua", según él una indicación. era el dios de las lluvias primaverales. [10] Sin embargo, ahora se acepta que el nombre de Ninazu significa "Señor Sanador", [11] y que era considerado un dios del inframundo y la vegetación y, a veces, un guerrero divino, no una deidad del clima. [12] Elam también ha sido propuesto como el punto de origen de Tishpak. [13] Los autores modernos que apoyan este punto de vista incluyen a Marten Stol, quien considera una posibilidad que el nombre de Tishpak tenga origen elamita , [9] Manfred Krebernik, quien también clasifica el nombre de su hijo Nanshak como elamita, [14] e Irene Sibbing- Plantol. [15] En 1965, Dietz-Otto Edzard combinó ambas teorías, argumentando que Tishpak era una forma elamita de Teshub. [16] Frans Wiggermann propone que Tishpak era una de las deidades que describe como " dioses serpientes transtigridianos ", [17] un grupo que supone se desarrolló en el límite entre la cultura sumerio-acadia y elamita a la que también asigna dioses como Ninazu. , Ningishzida , Ishtaran (el dios tutelar de Der ) y el elamita Inshushinak (el dios tutelar de Susa ). [18] En la lista de dioses An = Anum todos ellos aparecen en secuencia, después de Ereshkigal , que según Wiggermann indica que eran considerados deidades del inframundo. [18]
Una inscripción del rey Dadusha de Eshnunna indica que Tishpak era considerado como uno de los dioses principales en la esfera de influencia de esta ciudad, ya que aparece justo después de Anu , Enlil , Sin y Shamash , y antes de Adad . [19] Su carácter era similar al de Ninazu. [20] Era un dios de la guerra, descrito como "el guerrero de los dioses" ( ursag ili ). [21] La serie de encantamientos Šurpu destaca esta característica, llamándolo "señor de las tropas" y colocándolo en una secuencia con Ningirsu y Zababa , ambos considerados deidades guerreras. [1] Un texto acadio de Eshnunna lo caracteriza además como "mayordomo del mar" ( abarak ti'āmtim ) y "héroe feroz" ( qurādum ezzum ). [20]
Los atributos de Tishpak se superponían con los de Ninazu e incluían dos mazas y varias serpientes y monstruos serpentinos, especialmente el dragón mushussu . [22] Un nombre de año de Eshnunna indica además que un arado de bronce era uno de los objetos sagrados que se guardaban en su templo principal. [23] En el mito de Labbu, mal conservado , el arma divina de Tishpak es un sello, y se lo describe como capaz de causar tormentas. No indica necesariamente que fuera un dios del tiempo, ya que Ninurta y Marduk , que no tenían ese papel, también utilizan los fenómenos atmosféricos como armas en los mitos. [24] Esta interpretación se sugirió en estudios más antiguos, pero ya no se acepta en la actualidad. [25]
El nombre de Tishpak estaba representado logográficamente con el signo MUŠ, [26] [27] que también podría designar otras deidades, por ejemplo Inshushinak . [20]
En los sellos cilíndricos, se podría representar a Tishpak montado en un mushussu. [21] [28] También se conocen referencias a representaciones visuales de él "pisando un dragón" en los textos mesopotámicos. [29] Además, aunque los mesopotámicos generalmente imaginaban a los dioses como completamente antropomórficos, en ocasiones se los describió como de color verde, lo que posiblemente indica que se suponía que tenía piel de serpiente. [30] Un dios con escamas aparece en los sellos de Eshnunna, pero según Frans Wiggermann podría ser Ninazu en lugar de Tishpak. [30] Como señaló Theodore J. Lewis, el arte de Eshnunna, que probablemente representa a Tishpak y los monstruos asociados con él, a menudo se etiqueta incorrectamente como cananeo incluso en publicaciones profesionales, "pasando por alto cualquier referencia a Tishpak". [29]
La esposa de Tishpak era la diosa Kulla , [2] conocida como la "Reina de Eshnunna". [1] Al igual que en el caso de su marido, el origen de su nombre es incierto y un tema de debate académico. [31] Sus hijos fueron Nanshak, Pappasanu y Me-SUḪUR (lectura del nombre incierta). [1] Marten Stol asume además que Inshushinak e Ishtaran eran considerados hijos de Tishpak por el compilador de la lista de dioses An = Anum . [1] Su sukkal era la criatura serpentina bashmu . [23] Sin embargo, dado que en los sellos cilíndricos un dios que podría ser Tishpak está acompañado por una deidad asistente completamente antropomórfica, es posible que Bashmu en este caso fuera el nombre de un dios menor antropomórfico que simplemente pretendía resaltar la asociación entre su maestro y serpientes. [23] Otro cortesano de Tishpak fue Abu , también conocido como Ipahum, "víbora". [32]
En el sello de Shu-Iliya, un rey de Eshnunna, Tishpak aparece junto a las diosas Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . [33] [34] Se supone que tuvieron su origen al norte de Eshnunna, donde probablemente estaban ubicadas las ciudades correspondientes, Shuhnir y Terraban. [33]
Si bien el epíteto de Tishpak, "mayordomo del mar", se considera generalmente como una señal de que era visto como enemigo de un monstruo marino como se describe en el mito de Labbu, [35] Wilfred G. Lambert propone que, en cambio, podría ser un raro aparición de Tiamat fuera del Enuma Elish , en lugar de una mención del mar ordinario no personificado. [36]
Una lista de dioses neobabilónicos identifica a Tishpak con Marduk, refiriéndose a él como "Marduk de las tropas". [37] Frans Wiggermann sostiene que el mushussu comenzó a asociarse con Marduk después de la conquista de Eshnunna por parte de Hammurabi y sugiere que fue el resultado de la influencia de la imagen de Tishpak sobre la de Marduk. [38] También se conocen textos que equiparan a Tishpak con otro dios conocido principalmente del panteón oficial de Babilonia , Nabu . [39]
Si bien la mayoría de las fuentes mesopotámicas no tratan a Ninazu y Tishpak como equivalentes, [5] y aparecen por separado en el prólogo de Las Leyes de Hammurabi , [40] una inscripción bilingüe del reinado de Shulgi de Ur enumera a Tishpak en la versión acadia y a Ninazu en Sumerio como dios adorado en Esikil. [3] Wilfred G. Lambert propuso además que Tishpak podría entenderse como una deidad conectada con Ninurta, basándose en su asociación con Ninazu, quien compartía muchos rasgos con este último. [41] De manera similar, Andrew R. George sostiene que la ubicación de Tishpak en la llamada Lista de Templos Canónicos podría indicar que era una de las deidades que podrían sincretizarse con Ninurta, similar a Lugal-Marada , Zababa o Urash . [42] Según Marten Stol, tanto la clasificación de Tishpak como una figura parecida a Ninurta ("Ninurta-Gestalt") como la ecuación directa entre estos dos dioses (Tishpak se describe como Ninurta ša ramkūti ) está atestiguada en un solo documento cada uno. [1]
En una lista de dioses trilingües ugaríticos , Tishpak se identifica con Milkunni, [1] un dios hurro - hitita [43] cuyo nombre era la combinación del nombre divino ugarítico Milku con el sufijo hurrita - nni . [44] La columna ugarítica de la misma lista (línea 27) [4] lo describe como ga-ša-ru (ugarítico: "poderoso"; escrito como gṯr en la escritura alfabética ), un epíteto tratado como un nombre divino en este caso que se aplica dentro del mismo texto a dos deidades mesopotámicas más cuyos nombres no se conservan. [45] Aaron Tugendhaft, siguiendo propuestas de restauración anteriores, concluye que pueden identificarse tentativamente como Ningirsu (línea 43) y Mesagunu (línea 45), [46] un dios guerrero menor de Uruk posiblemente asociado con Nergal o Ninurta. [47] La lectura de su nombre sigue siendo objeto de controversia, y otras propuestas incluyen Mes-sanga-unug , Messagunug, Pisangunuk y Pisansagunuga. [48] La equiparación de múltiples dioses mesopotámicos con los mismos ugaríticos y hurritas en listas multilingües está bien atestiguada y se considera que es el resultado de que los escribas tuvieron que lidiar con un número menor de deidades presentes en estos panteones en comparación con las enumeradas en las listas de dioses mesopotámicos. . [49] Se ha sugerido que en Ugarit gašaru podría haberse referido a ancestros legendarios de la familia real [50] o a un dios del inframundo. [51] También está atestiguado como un epíteto de la diosa Anat . [52] La palabra acadia afín, gašru , está atestiguada en Emar como el nombre de una deidad también. [50] En Mesopotamia, el dios Gashru solía asociarse con Lugalirra o Erra . [51] Documentos neobabilónicos posiblemente originados en el archivo de Eanna de Uruk indican que era adorado bajo su propio nombre en la cercana Opis . [51] La palabra gašru y sus derivados también está atestiguada como epíteto o parte de epítetos de deidades, [53] por ejemplo Adad , [54] Dumuzi , [55] Ishtar [53]y Ninurta (atestiguada por primera vez durante el reinado de Tiglat-Pileser I ). [56]
Tishpak era adorado principalmente como el dios tutelar de Eshnunna (Tell Asmar [29] ), y apareció allí por primera vez en el período sargónico. [26] Su culto conservó cierto grado de importancia durante la mayor parte del período de la antigua Babilonia , al igual que su ciudad. [26] Su templo principal era el Esikil, "casa pura", originalmente el templo de Ninazu. [1] Sólo se conoce una referencia a un festival de Tishpak, kinkum (el duodécimo mes del calendario usado en Eshnunna) isin Tishpak . [1]
Después de que Eshnunna obtuviera la independencia tras la caída de la Tercera Dinastía de Ur , se desarrolló una ideología real en la que el rey era un representante de Tishpak. [34] El gobernante humano de la ciudad fue descrito como un ensi , y Tishpak como su lugal . [57] A este último también se le hacía referencia con epítetos que en períodos anteriores pertenecían a títulos reales acadios. [58] Beate Pongratz-Leisten lo compara con la posición del dios Ashur en su ciudad Assur . [34] Uno de los reyes de Eshnunna se llamaba Iquish-Tishpak. [59] Bilalama [60] y Dadusha se llamaron a sí mismos "amados de Tishpak" [20] y muy probablemente colocaron dos estatuas de sí mismo en su templo. [61] Los nombres de varios años de varios gobernantes de la ciudad también mencionan a Tishpak. [1]
Según Marten Stol, Tishpak generalmente no era adorado fuera del reino de Eshnunna. [20] No se conocen referencias a un culto activo hacia él en las ciudades del sur de Mesopotamia. [62]
Los nombres personales con Tishpak como nombres teofóricos se conocen de Shaduppum (Tell Harmal), una ciudad que estaba ubicada dentro de las fronteras del reino de Eshnunna. [29] Otro sitio además de Eshnunna, aunque muy probablemente afiliado a él, del cual se conocen nombres personales con Tishpak como elemento teofórico es el sitio de Chogha Gavaneh en el oeste de Irán , que a principios del segundo milenio a. C. era predominantemente acadio. asentamiento. [63] Kamyar Abdi y Gary Beckman señalan que el calendario utilizado localmente muestra afinidad con el conocido en sitios en el área de Diyala y, sobre esta base, lo vinculan con Eshnunna. [63] Mientras que el número de nombres personales que invocan a dioses del área de Diyala, especialmente Tishpak (Ibni-Tishpak, Lipit-Tishpak, Tishpak-Gamil, Tishpak-nasi, Tishpak-iddinam, Warad-Tishpak), es mayor en documentos de Sippar que de cualquier otro lugar en Babilonia propiamente dicha, [27] las personas que los portaban probablemente no eran habitantes nativos de la ciudad, sino individuos que llegaron del reino de Eshnunna. [20] [64] Hay evidencia de que Sippar estaba estrechamente vinculado a Eshnunna, incluidos textos económicos, cartas y la existencia de fórmulas de saludo que invocaban a Shamash junto con Tishpak, en lugar del dios tutelar de la cercana Babilonia, Marduk. [sesenta y cinco]
Tishpak también se menciona en una carta dirigida por el oficial Shamash-nasir al rey Zimri-Lim de Mari , transmitiéndole un oráculo del dios tutelar de Terqa , Dagan . [66] El texto era muy probablemente una representación alegórica de la invasión de territorio por parte de Eshnunna dentro de la esfera de influencia de Mari, con los dioses mencionados - Dagan, Tishpak y la diosa occidental Ḫanat (cuyas palabras fueron transmitidas por el dios Yakrub-El ) - representando respectivamente a Mari, Eshnunna y el área de Suhum , que estaba bajo el control de Mari, pero presumiblemente en peligro por las fuerzas del reino oriental. [67] Si bien el texto reconoce a Tishpak como un dios de alto rango, en última instancia considera a Dagan una autoridad superior. [68]
En el prólogo de Las leyes de Hammurabi , se dirige al rey del mismo nombre "el que ilumina el rostro de Tishpak". [40] Esta sección también menciona a Ninazu, indicando que se refiere a Eshnunna, lo que probablemente muestra que Hammurabi después de su conquista de dicha ciudad se presentó cumpliendo obligaciones asociadas con los dioses locales para legitimar su gobierno. [40]
Una referencia a Esikil aparece en un mojón ( kudurru ) de Nazi-Maruttash . [69] Otra referencia del período kasita a Tishpak se puede encontrar en una fórmula de maldición de una inscripción de Kurigalzu I o Kurigalzu II de Der . [70]
Tishpak aparece en un ritual de la serie de encantamientos Utukku Lemnutu como una de las deidades destinadas a proteger una entrada, junto con Sebitti , Lulal , Latarak , Mashtabba e Ishtar . [71]
Dos textos rituales neoasirios mencionan a Tishpak: un tākultu del reinado de Ashurbanipal (junto a Ashur y Shakkan ) y una lista de deidades adoradas en Assur (junto a Kittum ). [72]
Una de las tablillas de la biblioteca de Ashurbanipal narra el triunfo de Tishpak sobre el monstruo Labbu , descrito como creado por el mar, pero diseñado por Enlil , aparentemente para servir como castigo similar al diluvio del mito de Atrahasis . [73] Frans Wiggermann sostiene que la narrativa muestra una serie de similitudes con el mito de Anzu y Enuma Elish . [74] Como señaló Wilfred G. Lambert, la composición más similar es, sin embargo, un mito fragmentario que aparentemente presenta a Nergal como el héroe, en el que se enfrenta a un monstruo marino en nombre de Enlil. [75] Frans Wiggermann propone que el mito de Labbu sirvió como explicación para las asociaciones de Tishpak con criaturas serpentinas como mushussu, [76] y como justificación para su instalación como dios tutelar de Eshnunna. [77] Lambert considera las teorías de Wiggermann sobre el mito como especulaciones debido al mal estado de conservación de su única fuente, lo que hace imposible su interpretación completa. [78]