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Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban

Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban eran un par de diosas mesopotámicas más conocidas por los archivos de la Tercera Dinastía de Ur , pero se presume que se originaron más al norte, posiblemente en las proximidades de la moderna Kirkuk y la antigua Eshnunna . Por lo general, se supone que sus nombres derivan de las ciudades donde originalmente fueron adorados. Tanto en fuentes antiguas, como textos rituales, inscripciones de sellos y listas de dioses, como en la erudición moderna, normalmente se los trata como un par. Además de Ur y Eshnunna, ambos también están atestiguados en textos de Susa en Elam . Su carácter sigue siendo poco comprendido debido a la escasez de fuentes, aunque se ha observado que el tono de muchos festivales dedicados a ellos era "lúgubre", [1] lo que podría indicar una asociación con el inframundo .

Nombres

Los nombres de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban, escritos convencionalmente como d Be-la-at-Šuḫ-nir y d Be-la-at-Dar-ra-ba-an , pueden traducirse como, respectivamente, "señora de Šuḫnir" y "dama de Terraban". [2] Se derivan de los presuntos centros de culto de estas diosas [2] cuya ubicación precisa sigue siendo incierta. [3] En fuentes posteriores al período Ur III , el primer elemento podría representarse logográficamente con el signo cuneiforme NIN , [2] aunque esta escritura alternativa sólo se conoce de Eshnunna . [4] Además, el topónimo Šuḫnir comenzó a escribirse como Šuknir en períodos posteriores. [2] Según Antonie Cavigneaux y Manfred Krebernik, ambas ciudades discutidas probablemente estaban ubicadas en las proximidades de la moderna Kirkuk . [2] Podrían haber pertenecido a Simurrum . [5] Douglas Frayne concluyó que ambas ciudades estaban ubicadas una al lado de la otra en la carretera que conduce desde la intersección de Jebel Hamrin y el río Diyala hasta la antigua Arrapha . [6] Sugiere además que Terraban podría corresponder a "Terqan opuesto a Gutium " conocido de fuentes mesopotámicas, y al moderno Tawwuq. [1] La ciudad ya está atestiguada en documentos acadios antiguos de Gasur (más tarde Nuzi). [2] Por el contrario, Šuḫnir no está bien atestiguado como topónimo en fuentes conocidas. [1] Markus Hilgert sugiere que dado que su escritura no es uniforme, podría haberse originado en un idioma diferente al sumerio o al acadio . [7] Sobre esta base, concluye que buscar términos geográficos fonéticamente similares es difícil. [7] Una propuesta menos plausible es que el nombre de Belet-Šuḫnir debería interpretarse como "dama de la diadema noble" (Belet SUH.NIR). [8]

Personaje

En fuentes conocidas, Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban casi siempre aparecen juntos. [9] Esto está bien atestiguado en los archivos del período Ur III, donde sólo un puñado de textos mencionan a Belet-Šuḫnir sola. [10] En los textos de la administración de Ur donde los dos están emparejados, Belet-Šuḫnir siempre precede a Belet-Terraban, aunque en las inscripciones de dos sellos de Eshnunna (Tell Asmar) están dispuestos en el orden opuesto. [11] El orden inverso también está presente en una lista de ofrendas de esta ciudad. [9] También aparecen uno tras otro en la lista de dioses de Weidner , donde preceden a Gazbaba , y en la lista de dioses de Nippur . [2] También se discuten comúnmente juntos en publicaciones modernas, [12] y comparten una sola entrada en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie . [2]

La información disponible sobre la naturaleza de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban es escasa. [13] El tono de las fiestas dedicadas a ellos ha sido calificado de "lúgubre" por los investigadores. [1] Los ejemplos incluyen el "lugar de desaparición" ( níg-ki-zàḫ ), una ceremonia de lamentos ( girranum ) y el "festival de las cadenas" ( še-er-še-ru-um ). [1] Mark E. Cohen ha propuesto que podrían haber reflejado un mito sobre su descenso al inframundo , que implicaba que estuvieran inmovilizados, [14] pero Tonia Sharlach señala que es necesario tener precaución, ya que es difícil determinar el carácter individual. de deidades basándose únicamente en los nombres de las fiestas durante las cuales eran veneradas. [1]

Culto

Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban fueron adorados en la corte de la Tercera Dinastía de Ur . [1] Se supone convencionalmente que fueron introducidos en el sur de Mesopotamia debido a un matrimonio político entre un rey de Ur y una princesa del norte. [15] Shulgi-simti , esposa de Shulgi , es comúnmente considerada una candidata plausible para este papel. [16] Sin embargo, según Tonia Sharlach esta propuesta debe abordarse con cautela, a pesar de que muchos testimonios de ambas diosas están efectivamente vinculados a la actividad religiosa de Shulgi-simti. [17] Geme-Sin, otra esposa de Shulgi, también les hizo ofrendas en ocasiones. [18] En 2002, se conocían alrededor de setenta textos de los archivos de Puzrish-Dagan que mencionaban a la pareja. [10] Sharlach afirma que esto los colocaría muy por delante de otras deidades extranjeras veneradas en la corte real de la época, [10] como Allatum , Belet Nagar , Dagan , Ḫabūrītum o Šauška . [19] Sin embargo, señala que si se puede considerar que pertenecen a esta categoría depende de la ubicación precisa de sus centros de culto. [1] Según la propuesta de Douglas Frayne, estarían ubicados al norte de la frontera del estado de Ur, [1] pero en una publicación más reciente Sharlach señala que dado que Eshnunna era una "provincia central", las diosas que se originaban en su proximidad no eran necesariamente entendido como "extranjero". [20]

El culto real a Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban está mejor atestiguado durante el reinado de Shulgi, y la primera certificación proviene del año veintinueve de su reinado, pero todavía aparecen en documentos relacionados con los reyes posteriores, tan tarde como durante el segundo año del reinado de Ibbi-Sin . [10] Su popularidad aparentemente disminuyó después de la muerte de Shulgi, y aparentemente ya no fueron adorados en el sur de Mesopotamia después de la caída de su dinastía. [10] La mayoría de los textos conocidos indican que recibieron ofrendas en Ur, y Nippur y Uruk se mencionan con menos frecuencia en relación con ellos. [10] En la última de estas ciudades existía un templo dedicado a ambos. [10] Babati, que era hermano de Abi-simti, esposa de Amar-Sin , era administrador del templo ( sanga ) de la pareja. [1] La existencia de un sacerdote (o sacerdotes) guda 4 de ambas diosas también está atestiguada en un solo documento. [21]

En documentos relacionados con la actividad de Shulgi-simti, Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban suelen aparecer junto a Annunitum y Ulmašītum , [22] quienes se originaron como hipóstasis guerreras de Ishtar . [23] En dos textos que tratan sobre la distribución de animales para sacrificios, se enumeran junto con Inanna de Uruk y el dios del tiempo Ishkur . [24] En fuentes posteriores a la muerte de Shulgi-simti, normalmente aparecen junto a deidades asociadas con el inframundo. [18]

Tanto Belet-Šuḫnir como Belet-Terraban también fueron adorados en Eshnunna. [1] El primero tenía allí un templo. [2] Šu-ilīya, un contemporáneo de Ibbi-Sin [25] e Ishbi-Erra , [26] se llamó a sí mismo el "amado" ( na-ra-am ) de ambas diosas [27] en una inscripción de sello en el cual también invoca al dios local Tishpak . [1] Se supone que fueron miembros importantes del panteón de esta ciudad en el período de la antigua Babilonia . [1] Sin embargo, ningún testimonio de Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban de esta ciudad es posterior al reinado de Nur-ahum. [26] Se mencionan en un documento que hace referencia a la llamada "Gran Ofrenda" que se celebraba durante fiestas particularmente significativas. [28] Las únicas otras deidades mencionadas son Tishpak, Inanna de Uruk, Sin , Adad , Belet Ekallim , una deidad cuyo nombre comienza con Bel- pero no se conserva por completo, e Ishtar ki-ti . [29]

Un tal Ammi-ištamar, un jefe amorreo ( ra-bi-a-an MAR.DU), dedicó un jarrón de ónix a Belet-Šuḫnir en algún momento del período del antiguo baylonio. [30] Gianni Marchesi señala que aparentemente era un tidneano y, por lo tanto, probablemente residía en el este de Mesopotamia, ya que este término aparentemente designaba a un grupo amorreo que habitaba en estas áreas en el período Ur III. [31]

La pareja continuó apareciendo en las listas de dioses durante el primer milenio a. C. [32]

en susa

Belet-Terraban también está atestiguada entre las deidades adoradas en Susa en Elam , aunque sólo aparece en una única inscripción del reinado de Puzur-Inšušinak , conservada en una estatuilla encontrada durante las excavaciones del área denominada "Susa Acropole". " [33] Se ha argumentado que este texto podría indicar que el gobernante elamita en algún momento controló el área de Diyala. [13] Tonia Sharlach señala que es la única referencia a esta diosa anterior al período Ur III. [13]

Según Ran Zadok, el teónimo d Šu-nir , conocido por textos de Susa, corresponde a Belet-Šuḫnir, por lo que debería ser considerada una de las deidades mesopotámicas adoradas en los alrededores, la llamada Susiana, en el antiguo acadio. período . [34] Otros ejemplos bien atestiguados incluyen Ilaba y Ningirsu . [34] Sin embargo, Piotr Steinkeller [35] y Manfred Krebernik interpretan d Šu-nir como un estándar deificado . [36]

Referencias

  1. ^ abcdefghijklm Sharlach 2002, pág. 102.
  2. ^ abcdefghi Cavigneaux y Krebernik 1998, pág. 501.
  3. ^ Sharlach 2021, pag. 432.
  4. ^ Cohen 1993, pag. 137.
  5. ^ Sharlach 2017, pag. 248.
  6. ^ Sharlach 2002, págs. 101-102.
  7. ^ ab Hilgert 2013, pag. 264.
  8. ^ Sharlach 2017, pag. 278.
  9. ^ ab Cohen 1993, pág. 252.
  10. ^ abcdefg Sharlach 2002, pág. 103.
  11. ^ Caminante 1983, pag. 95.
  12. ^ Sharlach 2017, págs. 246-248.
  13. ^ abc Sharlach 2017, pag. 279.
  14. ^ Cohen 1993, pag. 211.
  15. ^ Sallaberger 1993, págs. 19-20.
  16. ^ Sharlach 2017, pag. 247.
  17. ^ Sharlach 2017, pag. 261.
  18. ^ ab Sharlach 2021, pág. 437.
  19. ^ Sharlach 2002, pág. 94.
  20. ^ Sharlach 2017, págs. 261-262.
  21. ^ Sallaberger 1993, pág. 48.
  22. ^ Sharlach 2017, pag. 291.
  23. ^ Sharlach 2017, pag. 306.
  24. ^ Schwemer 2001, pág. 158.
  25. ^ Schwemer 2001, pág. 160.
  26. ^ ab Sharlach 2017, pág. 280.
  27. ^ Schwemer 2001, pág. 351.
  28. ^ Cohen 1993, pag. 251.
  29. ^ Cohen 1993, págs. 251-252.
  30. ^ Frayne 1990, pag. 810.
  31. ^ Marchesi 2006, págs. 14-15.
  32. ^ Hilgert 2013, pag. 263.
  33. ^ Álvarez-Mon 2018, págs. 193-194.
  34. ^ ab Sadoc 2018, pag. 150.
  35. ^ Steinkeller 2018, pag. 199.
  36. ^ Krebernik 2016, pag. 396.

Bibliografía