Ningishzida ( sumerio : 𒀭𒊩𒌆𒄑𒍣𒁕 D NIN.G̃IŠ.ZID.DA, posible significado "Señor [del] Buen Árbol") era una deidad mesopotámica de la vegetación , el inframundo y, a veces, la guerra. Se le asociaba comúnmente con serpientes. Al igual que Dumuzi , se creía que pasaba una parte del año en la tierra de los muertos. También compartió muchas de sus funciones con su padre Ninazu .
En los mitos suele aparecer en un entorno del inframundo, aunque en el mito de Adapa se le describe como uno de los porteros del dios del cielo Anu.
Thorkild Jacobsen propuso que el nombre sumerio Ningishzida puede explicarse como "señor del buen árbol". Esta traducción todavía es aceptada hoy por otros asiriólogos. [1] [2] Se conocen varias grafías silábicas, incluidas d Ni-gi-si-da , d Nin-nigi-si-da , d Nin-ki-zi-da y d Nin-gi-iz-zi-da. . [1]
Si bien " nin " puede traducirse como "dama" en algunos contextos, era gramaticalmente neutral en sumerio y puede encontrarse en los nombres de muchas deidades, tanto masculinas (Ningishzida, Ninazu , Ninurta , etc.) como femeninas ( Ninlil , Ninkasi) . etc.). [3]
Ningishzida también podría llamarse Gishbanda ("pequeño árbol"). [4]
Los títulos de Ningishzida lo conectan con las plantas y la agricultura. [4] Se le mencionaba con frecuencia en relación con la hierba, que se creía que proporcionaba a los animales domésticos. [5] La muerte de la vegetación se asoció con su viaje anual al inframundo. [6] El "árbol" en su nombre podría ser vid según algunos asiriólogos, incluido Wilfred G. Lambert , y una asociación entre él y las bebidas alcohólicas (específicamente vino ) está bien atestiguada; por ejemplo, un texto lo menciona junto a la diosa de la cerveza. Ninkasi , mientras que uno de sus títulos era "señor de los posaderos". [6]
Al igual que su padre Ninazu, también estaba asociado con serpientes, incluidas las míticas mushussu , ushumgal y bashmu y, en un caso, Nirah . [6] También era un dios del inframundo, y en este papel era conocido como el "portador de la silla (o chambelán) del inframundo". [7] Frans Wiggermann, basándose en estas similitudes, los considera a él y a su padre miembros del grupo de los " dioses serpientes transtigridianos ", que según él compartían una conexión con el inframundo, la justicia, la vegetación y las serpientes. [8] Otra similitud entre Ningishzida y su padre era su papel ocasional como dios guerrero, asociado con la victoria (y como resultado con la diosa Irnina , la personificación de la misma). [7] Sin embargo, no todas sus funciones se superpusieron, ya que a diferencia de Ninazu, Ningishzida nunca aparece en el papel de un sanador divino. [4]
Según Frans Wiggermann, las diversas funciones de Ningishzida pueden considerarse diferentes aspectos de su percepción como un "dios confiable", bien atestiguado en los textos mesopotámicos. [7]
La constelación de Hidra podría servirle como símbolo, aunque también estaba asociada con Ishtaran y Ereshkigal. [9]
El culto a Ningishzida está atestiguado por primera vez en el período Dinástico Temprano III . [10] Su principal centro de culto era Gishbanda, [2] probablemente un asentamiento rural [11] ubicado en algún lugar entre Lagash y Ur . [12] Su templo principal era conocido simplemente como E-Gishbanda, [13] "casa de Gishbanda", y comúnmente figuraba junto al templo principal de su padre Ninazu, E-Gidda. [14]
También tenía un templo en Lagash, el E-badbarra, "casa, muro exterior". [15] Gudea construyó otro en Girsu, aunque se desconoce su nombre. [16] Este gobernante lo consideraba su dios personal. [17] En una de sus inscripciones, Ningishzida es nombrado participante de un festival que celebra el matrimonio entre Ningirsu y Bau . [18] En otro, se le atribuye haber ayudado a Gudea a construir nuevos templos. [19] En un encantamiento posterior que sirvió como parte de los rituales de renovación del templo, denominado El primer ladrillo por Wilfred G. Lambert, [20] Ningishzida se menciona en un contexto similar junto con muchas otras deidades, como Lisin , Gukishbanda, Kulla , Lahar y Ninshar. [21]
En Ur fue adorado en el templo E-niggina, "casa de la verdad", conocida por una inscripción de Sin-Iqisham que afirma que fue reconstruida durante su reinado. [22] Se atestigua que ofrece listas de esa ciudad de los períodos Ur III y Babilónico antiguo, a veces junto con Ningubalaga. [23] En fuentes posteriores, hasta el reinado del emperador persa Darío I , a veces aparece en nombres teofóricos , probablemente debido a su asociación con Ninazu, quien conservó cierto grado de relevancia en el panteón local. [24] Al igual que en el caso de su padre, algunos de ellos usaron la forma dialéctica Emesal de su nombre, Umun-muzida. [25] Se presume que la causa de esto fue el papel que desempeñaron los sacerdotes de la lamentación, que tradicionalmente memorizaban composiciones de Emesal, en la preservación de los cultos a los dioses del inframundo en Ur. [26]
Ya en el período Ur III, Ningishzida fue introducida en Uruk . [27] También estuvo presente en Kamada, posiblemente ubicada cerca, como lo atestiguan documentos del reinado de Sin-kashid . [27] Durante el reinado de Marduk-apla-iddina I, fue adorado en una capilla en el complejo de Eanna, construida originalmente durante el reinado del rey Anam de la antigua Babilonia. [16] Continuó apareciendo en nombres teofóricos del Uruk neoasirio , neobabilónico y helenístico , aunque de forma poco común. [28]
Ningishzida también era adorada en Isin , que era principalmente el centro de culto de la diosa de la medicina Ninisina , pero también tenía múltiples casas de adoración dedicadas a deidades del inframundo, siendo los otros ejemplos Nergal , Ugur y una diosa ctónica probablemente desconocida, Lakupittu. quien, según Andrew R. George, probablemente era la deidad tutelar de Lagaba cerca de Kutha. [13]
Otros lugares donde fue adorado incluyen Umma , Larsa , Kuara , Nippur , Babilonia , Eshnunna y Kisurra . [29] De la mayoría de ellos, solo hay evidencia disponible de los períodos Ur III o de la antigua Babilonia, aunque en Babilonia todavía tenía un pequeño sitio de culto en Esagil en el período neobabilónico. [29] También se conoce de Susa un solo objeto con una dedicatoria a Ningishzida , aunque podría haber sido traído allí como botín de alguna entidad política mesopotámica. [10]
Ningishzida era hijo de Ninazu y su esposa Ningiridda. [1] Una de las únicas referencias a diosas amamantando en la literatura mesopotámica es una descripción de Ningirida y su hijo. [30] Sus hermanas eran Amashilama y Labarshilama. [29]
Las referencias a Ningishzida como un "vástago" de Anu probablemente indican la creencia en una línea compuesta por Anu, Enlil , Ninazu y finalmente Ningishzida, en lugar de la existencia de una tradición alternativa en la que él era el hijo del dios del cielo. [1]
Existían múltiples tradiciones con respecto a la identidad de la esposa de Ningishzida, con la lista de dioses An = Anum enumerando dos, Azimua (en otros lugares también llamado Ninazimua [31] ) y Ekurritum (no atestiguado en tal papel en ningún otro lugar [4] ), mientras que otras fuentes favorecen Geshtinanna , identificado con Belet-Seri . [13] Sin embargo, Azimua compartió el papel de Gesthinanna como escriba del inframundo, [1] y su nombre también podría funcionar como un título de Geshtinanna, atestiguado en contextos donde fue identificada como la esposa de Ningishzida. [32] Al mismo tiempo, Belet-Seri también podría funcionar como un epíteto de Ashratum , la esposa de Amurru , o de su homólogo sumerio Gubarra, lo que en al menos un caso condujo a una fusión de Amurru y Ningishzida y a una asociación entre los anterior y Azimua y Ekurritum. [33] En un caso, Ekurritum también fue identificado simplemente como un nombre alternativo de Ashratum. [4] La tradición en la que Gesthinanna era la esposa de Ningishzida tuvo su origen en Lagash, y en los sellos de esa ciudad a veces se la representa junto a un mushussu, símbolo de su marido, para indicar que son pareja. [34] Una inscripción de Gudea se refiere a ella como la "amada esposa" de Ningishzida. [35]
El sukkal de Ningishzida era Alla , [4] un dios menor del inframundo, [36] representado como un hombre calvo y barbudo, sin la corona con cuernos asociada con la divinidad. [4] Wilfred G. Lambert señala que lo más probable es que fuera otra deidad parecida a Dumuzi cuya muerte temporal se describió en lamentos. [37] También está atestiguado en listas de los llamados "siete Enlils conquistados", [38] deidades asociadas con Enmesharra . [39] Otra deidad también identificada como sukkal de Ningishzida fue Ipahum o Ippu, un dios víbora , también conocido como el sukkal de su padre Ninazu. [4] Otras deidades que pertenecieron a su corte incluyen Gishbandagirizal, Lugalsaparku, Lugalshude, Namengarshudu, Usheg [29] e Irnina. [4]
Ningishzida podría asociarse con Dumuzi, debido a su carácter compartido como dioses moribundos de la vegetación. [40] Un texto de lamentación conocido como "En el desierto junto a la hierba temprana" los enumera a ambos entre las deidades lloradas. [6] Se creía que la ausencia de ambos tenía lugar cada año entre mediados del verano y mediados del invierno. [41] La asociación también está presente en tratados astrológicos. [10] Algunas lamentaciones llegan incluso a considerar a Ningishzida y Dumuzi como la misma persona. [35] Como habitantes del inframundo, ambos también podrían estar asociados en ocasiones con Gilgamesh . [42]
Otro dios moribundo temporalmente con el que se podría asociar a Ningishzida era Damu . [43]
En algunas inscripciones de Gudea, Ningishzida estaba asociado con Ningirsu, y una de ellas menciona que tenía la tarea de entregar regalos para la esposa de este último, Bau. [18] Tal papel se asociaba habitualmente con asociados de confianza y amigos cercanos en la antigua cultura mesopotámica, lo que indica que a pesar de que originalmente no estaban relacionados, Gudea concibió a estos dos dioses como cercanos entre sí. [18]
En el mito de Adapa , en la Babilonia media , Ningishzida es uno de los dos porteros del palacio celestial de Anu, junto con Dumuzi. [6] Este mito parece indicar que estos dos dioses están presentes en el cielo en lugar del inframundo cuando están muertos, aunque otros mitos sumerios y acadios describen el viaje de Ningishzida al inframundo. [6] Poco se sabe sobre las circunstancias de su regreso anual, aunque un texto indica que un hijo no identificado de Ereshkigal fue el responsable de ordenarlo. [6]
Una referencia a Ningishzida está presente en la Epopeya de Gilgamesh . [44] La madre del héroe epónimo, Ninsun, le menciona a Shamash que es consciente de que su hijo está destinado a "habitar en la tierra sin retorno" con él. [44] En otro mito de Gilgamesh, Muerte de Gilgamesh , al héroe se le promete una posición en el inframundo igual a la de Ningishzida. [45]
