Amurru , también conocido con el nombre sumerio Martu (en sumerio y sumerogramas : 𒀭 𒈥𒌅 [1] ), fue un dios mesopotámico que sirvió como personificación divina de los amorreos . En estudios pasados a menudo se asumía que se originó como una deidad amorrea, pero hoy en día se acepta generalmente que se desarrolló como un estereotipo divino de ellos en la religión mesopotámica . Como tal, se le asoció con las estepas y el pastoreo, como lo demuestran sus epítetos e iconografía. Si bien inicialmente este fue su único papel, gradualmente desarrolló otras funciones, llegando a ser conocido como un dios de las montañas, una deidad guerrera del clima y un exorcista divino.
Se le atestigua por primera vez en documentos del período Ur III , principalmente en nombres teofóricos sumerios y acadios . Posteriormente también pasó a ser adorado en Babilonia , Asur y otras localidades de Asiria y Babilonia. Tenía su propio centro de culto en algún lugar del área conocida como Sealand en los textos mesopotámicos.
Sólo se conoce un mito sobre Amurru. Describe las circunstancias de su matrimonio con Adgarkidu, la hija de Numushda , el dios de la ciudad de Kazallu . Otras fuentes dan fe de diferentes tradiciones sobre la identidad de su esposa. La diosa Ashratum está particularmente bien atestiguada en este papel. Su padre era el dios del cielo Anu y se presume que su madre solía ser Urash .
Amurru era una representación divina de los amorreos , un grupo que habitaba ciertas zonas al oeste de Mesopotamia. [2] Los nombres Amurru ( acadio ) o Martu ( sumerio ) podrían referirse tanto al dios como al pueblo. [2] Se desconoce el origen de ambas palabras y, según Paul-Alain Beaulieu, ninguna de ellas tiene una etimología plausible sumeria, acadia o semítica occidental . [3] Tampoco hay indicios de que alguno de ellos haya servido alguna vez como endónimo de los grupos que describieron. [3]
En la literatura más antigua, todavía en la década de 1980, se suponía comúnmente que Amurru era en origen una deidad epónima de los propios amorreos. [4] [3] Sin embargo, el consenso moderno es que, en cambio, era un dios mesopotámico que representaba a los occidentales. [5] [3] Se le ha caracterizado como una "construcción ideológica". [5]
Amurru está ausente en los nombres amorreos del período Ur III . [5] De manera similar, falta evidencia del período de la antigua Babilonia : si bien se conocen alrededor de siete mil nombres lingüísticamente amorreos, ninguno de ellos es nombres teofóricos que invoquen a Amurru. [3] Por el contrario, aparece en muchos nombres teofóricos sumerios bajo el nombre de Martu, especialmente en textos de Lagash . [6] También está atestiguado en nombres acadios, aunque incluso en este caso su popularidad parece ser menor en áreas donde un mayor porcentaje de la población era amorrea, por ejemplo en el reino de Mari , mientras que en Nippur , donde muy pocos, si cualquiera, vivieron los amorreos, son comunes. [3] Tonia Sharlach señala que la percepción de los amorreos en Mesopotamia es una cuestión compleja. Si bien los textos literarios a menudo los describen como bárbaros arquetípicos y se construyeron muros en las fronteras para impedir su entrada, al mismo tiempo el rey Shulgi supuestamente dominaba el idioma amorreo, y personas de origen amorreo ocupaban diversos cargos en la administración real, y podrían servir como sacerdotes. [7] Lo más probable es que la creación de un dios que los representara tuviera como objetivo proporcionarles un lugar simbólico en la religión mesopotámica debido a su creciente importancia política. [8]
También están atestiguadas otras deidades análogas: Kaššû y Kaššītu, un par de deidades, respectivamente masculina y femenina, representaban a los kasitas , Aḫlamayītu era "la diosa aramea ", mientras que Sutītu - "la diosa suteana ". [9] Sin embargo, estas deidades solo surgieron en el primer milenio a. C. y no están atestiguadas antes. [10]
En los textos de los períodos Ur III y de la antigua Babilonia, Amurru funcionó principalmente como un estereotipo divino de los amorreos. [8] Sin embargo, gradualmente adquirió otras funciones, posiblemente debido al creciente poder de las dinastías amorritas a principios del segundo milenio a. C. y debido a la asimilación de los grupos amorreos a la sociedad mesopotámica. [11] En el período casita , cuando los amorreos dejaron de funcionar como un grupo distinto en Mesopotamia, Amurru perdió su función inicial como representación de ellos. [12] Ya en el período de la antigua Babilonia, llegó a ser visto como un exorcista divino. [11] Este se convirtió en su papel principal al menos hasta el reinado de Senaquerib . [13]
Está bien atestiguada una asociación entre Amurru y las estepas . [14] Se le podría llamar bel seri , "el señor de la estepa". [14] Su esposa, Ashratum , fue referida con el equivalente femenino del mismo título, belet seri . [14] Debido al hecho de que el logograma KUR podía referirse tanto a estepas como a montañas, Amurru también llegó a asociarse con este último entorno. [14] Si bien la frase relacionada d KUR.GAL (a veces abreviada a d KUR o simplemente KUR ) generalmente designaba a Enlil , hay evidencia de que desde el período casita en adelante podría emplearse ocasionalmente para representar a Amurru. [15] Los ejemplos incluyen nombres teofóricos de Kassite Nippur [16] y textos del archivo neobabilónico del templo de Eanna en Uruk . [17] El papel de Amurru como dios de la montaña es particularmente mencionado comúnmente en los himnos, donde su epíteto más frecuente es "el hombre de las montañas", lu hursagga . [18] Una cadena montañosa asociada particularmente frecuentemente tanto con el dios como con los amorreos históricos en los textos mesopotámicos fue Bashar, conocida hoy como Jebel Bishri . [dieciséis]
El carácter de Amurru también ha sido comparado en ocasiones con el de un dios del tiempo , y en los himnos se le podría describir como una deidad guerrera armada con relámpagos . [19] Sin embargo, se lo consideraba distinto de Ishkur /Adad, y sus otras funciones no se superponían con las de las deidades del clima. [20]
El principal atributo de Amurru era el gamlu , una especie de bastón torcido . [21] Su presencia se ha utilizado para identificar representaciones de este dios en sellos cilíndricos . [22] Se ha propuesto que el gamlu era originalmente un tipo de bastón ordinario utilizado por los pastores, tal vez para identificarse con el giš gamlum gula Martu , "gran bastón torcido amorreo", mencionado en un texto del período Isin-Larsa . [22] La palabra gamlu y su equivalente ugarítico gml se ha interpretado como una referencia a un tipo de cimitarra o hoz en el pasado, pero según Aicha Rahmouni esta traducción es incorrecta. [23]
En el arte, Amurru podría ir acompañado de un animal con cuernos interpretado como una cabra o una gacela . [22] En algunos casos, el animal por sí solo podría usarse como representación simbólica del dios. [22] También hay evidencia textual de una asociación entre él y los ratones . [22] Es posible que esta última asociación fuera inicialmente despectiva y pretendiera implicar que los amorreos y sus rebaños traían roedores con ellos. [24]
Amurru a veces se describe y representa como una espada en forma de hoz ( giš zubi/gamlum). [25]
La primera evidencia indiscutible del culto a Amurru proviene del período Ur III. [2] La única certificación más antigua posible es un nombre conocido a partir de un documento del reinado de Shar-Kali-Sharri , ahora considerado dudoso. [2] La evidencia de la veneración a Amurru patrocinada por el estado en el período Ur III es escasa, con solo cinco documentos que mencionan ofrendas a él. [5] Tonia Sharlach supone que inicialmente estuvo asociado con Eridu y Kuara , ya que según uno de los documentos conocidos recibió ofrendas en un templo de Damkina en la última de estas dos ciudades. [26]
Amurru llegó a ser adorado más comúnmente durante el reinado de la Primera Dinastía de Babilonia . [27] Textos posteriores dan fe de que en esta ciudad existieron dos templos de Amurru: Enamtaggaduha (sumerio: "casa que deshace la culpa") situado en su parte oriental [28] y Emesikil ("casa de los yo s puros") en el lado opuesto. . [29] Esarhaddon renovó una estatua del dios del primero. [28] Damiq-ilishu también reconstruyó un templo que llevaba el nombre de Emesikil , pero según Andrew R. George no se sabe si era el mismo conocido por los textos sobre Babilonia o si Amurru tenía un templo separado en Isin . [29] Paul-Alain Beaulieu en una publicación más reciente favorece la primera posibilidad. [30]
Ya en el período antiguo asirio , Amurru también era adorado en Asiria , como atestiguan las fórmulas de juramento. [31] En Assur era adorado en Enindabadua ("casa donde se hornean porciones de pan"), que probablemente formaba parte del complejo del templo de Gula . [32] Fue reconstruido por Tiglat-Pileser I. [32] Además, Senaquerib instaló nuevas puertas que representan a Ashur acompañado por Amurru en el templo akitu del dios anterior. [31] Paul-Alain Beaulieu propone que en este caso Amurru fue reinterpretado como una representación divina de los arameos , que alcanzaron prominencia en la sociedad asiria en el primer milenio a.C. [33] Señala que en el mismo período de tiempo, el dios comenzó a aparecer en nombres teofóricos semíticos occidentales, en lugar de acadios, por primera vez en la historia, lo que podría indicar que los arameos que viven en Asiria lo han elegido como su tutelar. deidad. [34]
La nueva popularidad de Amurru entre los hablantes de lenguas semíticas occidentales también está atestiguada en las fuentes tardías de Babilonia , donde es la cuarta deidad más común en sus nombres teofóricos después de Bel ( Marduk ), Nabu y Nanaya . [34] Gran parte de la evidencia de este fenómeno proviene de Sealand , donde probablemente tenía su propio centro de culto. [34] Se conocen referencias al mismo en el archivo Eanna de Uruk. [35] Por ejemplo, un texto menciona un proceso judicial entre dos ciudadanos de la provincia de Sealand durante el cual un sacerdote y un escriba del templo de Amurru actuaron como testigos. [36]
Anu era considerado el padre de Amurru. [37] [5] Además, se ha propuesto que se escriba una variante del nombre de Amurru, AN. d MARTU (AN.AN.MAR.TU [38] ) representa una "deidad unida" que consta de Amurru y Anu. [39] Sin embargo, según Tonia Sharlach y Paul-Alain Beaulieu lo más probable es que deba leerse como la frase genitiva acadia d Il Amurrim , "el dios de Amurru ", una lectura según ellos respaldada por una traducción hurrita conocida de un idioma bilingüe. texto de Emar , d e-ni a-mu-ri-we , que tiene el mismo significado. [6] [38] Beaulieu también señala que un texto ritual hurrita de Ugarit escrito en la escritura alfabética local menciona i[n] amrw , lo que supone es otra referencia a la traducción hurrita de Il Amurrim. [38] Daniel Schwemer acepta que AN.AN.MAR.TU es simplemente una forma de Amurru, pero sostiene que la interpretación genitiva es incorrecta y que el nombre debería leerse como Ilamurrum, una forma extendida del nombre estándar, formada en de manera análoga al también atestiguado Iluwer (Wer) o al nombre del dios Ilaba . [40] También supone que i[n] amrw es más probable que sea un término colectivo, "dioses de la tierra de Amurru " (en este contexto refiriéndose al reino al sur de Ugarit), como aparece en secuencia con en alḏyg y en ugrtw , términos que según él probablemente se refieran colectivamente a "dioses de Alashiya " y "dioses de Ugarit" que a deidades singulares que de otro modo no estarían comprobadas. [19]
Dietz-Otto Edzard argumentó que el hecho de que Amurru fuera considerado hijo de Anu y no de Enlil podría deberse a su posición en la religión mesopotámica. [37] Era un dios comparativamente menor. [41] Otra posibilidad es que las comparaciones entre él e Ishkur contribuyeron al desarrollo de esta genealogía. [37] Es posible que el perfil de dios del clima de Amurru se basara en parte en el hecho de que Hadad era el dios más popular entre los amorreos, pero no hay evidencia directa disponible a favor de esta interpretación. [42] Compartían el epíteto Rammānu, "trueno". [19] La imagen del guerrero Amurru conocida por algunos de los himnos dedicados a él también podría ser el resultado de una asociación con el dios del tiempo. [37] [42] Sin embargo, no fueron equiparados y podrían aparecer juntos en sellos cilíndricos. [42] Tampoco hay indicios de que el logograma d IŠKUR pueda servir alguna vez como una representación del nombre de Amurru. [42] En un solo texto, Nimgir, normalmente el sukkal (deidad asistente) de Ishkur, aparece en su lugar en el círculo de Amurru. [42]
Debido al reconocimiento generalizado de Anu como el padre de Amurru, se acepta que lo más probable es que se considerara a Urash como su madre en la mayoría de los casos. [43] Una sola referencia a Ninhursag como su madre probablemente se base enteramente en la similitud del significado de su nombre y su epíteto lu hursagga . [44] Se ha propuesto que la deidad Suḫanunna, mencionada en el mito El matrimonio de Martu , también era vista como su madre [45] pero esto ha sido puesto en duda. [44] Suḫanunna podría ser en cambio un epíteto del propio Amurru, posiblemente "el del cuerpo próspero". [44]
Un solo himno se refiere a Amurru como el "primogénito de los dioses de Anshan ". [46] Esto probablemente fue una referencia al asentamiento amorreo en áreas al este del Tigris , en las proximidades de Elam , o posiblemente específicamente a los antecedentes del rey Kudur-Mabuk , conocido por sus conexiones amorreos y elamitas. [46]
Se conocen múltiples tradiciones sobre la identidad de la esposa de Amurru. [45] En El matrimonio de Martu se casa con la diosa Adgarkidu, descrita como la hija de Numushda y Namrat. [47] [11] Sin embargo, especialmente en las inscripciones de sellos cilíndricos, a menudo aparece junto a Ashratum , [45] una diosa de origen amorreo cuyo nombre es un cognado del de la diosa ugarítica Athirat . [48] También se podría hacer referencia a Ashratum con el nombre de Gubarra, [49] y en los textos bilingües la pareja Amurru y Ashratum en acadio corresponden a Martu y Gubarra en sumerio. [50] Se ha argumentado que también podría identificarse con la esposa de Amurru conocida por el mito antes mencionado. [51] Además, debido al uso del epíteto Belet-Seri para referirse a Ashratum, en algunos casos Amurru fue considerado como el esposo de Geshtinanna (o Azimua ), también asociado con este título, aunque generalmente era la esposa. de Ningishzida en su lugar. [52] En el centro de culto del primer milenio a. C. de Amurru, actualmente no identificado, en Sealand, su esposa era la diosa Innin-galga-sud. [34]
No se conocen referencias de que Amurru tenga hijos. [45]
En una sola inscripción, Amurru se empareja con Ninegal /Belet Ekallim. [53] Según Wilfred G. Lambert , esta pareja es inusual, ya que a menos que una tradición no atestiguada combine a Amurru con su cónyuge, el dios granjero Urash , las dos deidades no tienen nada en común. [54]
En lamentos, Amurru podría asociarse con Enkimdu . [44] Se ha sugerido que su yuxtaposición debía funcionar de manera similar a la pareja de Dumuzi y Enkimdu en un mito en el que compiten por la mano de Inanna , con Amurru asumiendo el papel de un dios pastor destinado a contrastar con el propio Enkimdu. Funciona como un granjero divino. [55]
Se ha propuesto una conexión etimológica entre Amurru y el dios ugarítico Qudšu-wa-Amrur , conocido por el ciclo de Baal , donde es el "pescador de Athirat". [56] Según esta teoría, el nombre de esta última deidad podría ser un compuesto de Amurru y el epíteto qdš , "santo". [57] Sin embargo, Steve A. Wiggins señala que la evidencia no es concluyente, ya que el término Amurru se escribe como amr en los textos alfabéticos ugaríticos , mientras que "Amrur" en el nombre de Qodesh-wa-Amrur - como amrr . [58] Además, ningún epíteto conocido de Amurru es análogo al ugarítico qdš . [57]
El número de textos literarios conocidos sobre Amurru es pequeño. [59] [8] La única composición conocida centrada en él identificada como un mito es Las bodas de Martu . [59]
Al comienzo de esta composición, Martu (Amurru), retratado como líder de un grupo de nómadas, aprende de su madre que sus familiares reciben raciones mayores a pesar de su menor rango porque tienen sus propias familias. [60] Por eso, decide casarse. [61] Uno de sus aliados le cuenta sobre un festival que tiene lugar en la ciudad de Inab, [61] ya sea un nombre alternativo de Kazallu o un asentamiento más pequeño ubicado cerca de él. [11] El dios de la ciudad de este lugar, Numushda , así como su esposa Namrat y su hija Adgarkidu, asistirán y se llevará a cabo una competencia de lucha o lucha como entretenimiento. [61] El compañero de Martu lo insta a participar en él. [61] El protagonista acepta y sale victorioso de los juegos, pero cuando Numushda le ofrece la recompensa, plata y varias piedras preciosas, le pide la mano de Adgarkidu en matrimonio. [61] Numushda está de acuerdo, pero espera que Martu le traiga varios obsequios de matrimonio, principalmente ganado. [47] El siguiente pasaje está mal conservado, pero aparentemente una persona cuyo nombre no se presenta distribuye varios artículos valiosos entre los habitantes de Inab. [62] Lo más probable es que Numushda lo haga para celebrar el matrimonio de su hija, o Amurru para ganarse el favor de los seguidores de su suegro. [62] Un amigo de Adgarkidu aparentemente intenta disuadirla describiendo el estilo de vida de Martu desfavorablemente, destacando que él no le muestra el debido respeto a Nanna , deambula por el campo buscando trufas y vive en una tienda de campaña, [11] pero sus palabras son descartadas por la propia novia. [62]
Se ha argumentado que El matrimonio de Martu fue compuesto en el período Ur III y reflejó un acontecimiento político, tal vez la llegada de los amorreos a la provincia gobernada por Puzur-Numushda durante el reinado de Ibbi-Sin , o simplemente la introducción de un nueva deidad, Amurru, al panteón mesopotámico . [63]
Fuera de este mito, Amurru y Numushda casi nunca aparecen juntos, siendo las únicas excepciones dos lamentos. [55] Uno de estos dos textos también incluye la única otra referencia conocida a Inab. [60]
