Ašratum ( 𒀭𒀸𒊏𒌈 d Aš-ra-tum , [2] en Larsa d A-ši-ra-tum [3] ) fue una diosa mesopotámica de origen amorreo . Se la consideraba la esposa del dios Amurru . Su nombre es un cognado del ugarítico Athirat , pero a pesar de probablemente compartir el mismo origen, estas dos diosas ocuparon diferentes posiciones en los respectivos panteones.
Ašratum era una deidad de origen amorreo . [4] Su nombre es un cognado del ugarítico Athirat , y es probable que se desarrollaran a partir de una fuente común. [4] Se han propuesto múltiples etimologías para el nombre, incluyendo "lugar santo" o "santuario" (basado en la raíz ' ṯr , "lugar", atestiguado tanto en acadio como en ugarítico , así como en otras lenguas semíticas ) y "esposa". ". [5] Sin embargo, debido a la posición de Ašratum en el panteón mesopotámico y las distintas circunstancias de su desarrollo, no se puede asumir necesariamente que la información relativa a su carácter se aplique a Athirat, y viceversa. [4] Por ejemplo, si bien es posible que Ašratum estuviera asociado con el erotismo y la voluptuosidad, no existe evidencia análoga para Athirat. [6] En una lista léxica bilingüe acadio -amorreo del período de la antigua Babilonia que presumiblemente se originó en el sur de Mesopotamia, [7] una deidad amorrea llamada ʔAṯeratum ( a-še-ra-tum ) se equipara con DIĜIR.MAḪ (Bēlet-ilī ), pero según Andrew R. George y Manfred Krebernik en este contexto el nombre designa a la diosa también conocida de Ugarit . [8]
Una inscripción votiva de la antigua Babilonia de un hombre que lleva el nombre Itur-ašdum se considera la fuente más importante para el estudio del carácter de Ašratum. [9] Se refiere a ella como "dueña de la voluptuosidad y la alegría" (sumerio: nin ḫi-li ma-az-bi ) y "dueña de la paciente misericordia" ( nin ša 3 -la 2 -su 3 ). [10] El primer epíteto posiblemente podría apuntar a connotaciones eróticas. [6] El término ḫili (y su equivalente acadio kubzu ) denotaba una cualidad de deidades tanto masculinas como femeninas, por ejemplo Shamash , Aya , Nanaya y Nisaba . [11] Joan Goodnick Westenholz favorece la "sensualidad" en las traducciones de epítetos que la incluyen, [12] mientras que Paul-Alain Beaulieu - "voluptuoso". [13] Steve A. Wiggins además enumera "lujo" como una posible traducción. [14] Mientras que en estudios anteriores se utilizó este último epíteto para argumentar que Ašratum se confundía o combinaba con Ishtar , investigaciones más recientes muestran que muchas deidades, tanto masculinas como femeninas (la palabra nin es gramaticalmente neutral [15] ), podrían describirse como nin ša 3 -la 2 -su 3 . Está atestiguado como epíteto no sólo Ašratum e Ishtar, sino también Marduk , Nergal , Ninurta y Sin . Por lo tanto, no hay evidencia suficiente para suponer que su uso refleja un caso de sincretismo . [9] Los epítetos eran comúnmente compartidos por múltiples deidades en la religión mesopotámica , y no era necesariamente el resultado de confusión o fusión. [6] La única evidencia de asociación entre Ašratum e Ishtar es un texto esotérico del siglo II a. C., destinado a explicar la relación entre los nombres Ašratum y Gubarra. [16] Se ha señalado que debido a su fecha tardía y su carácter, es poco probable que el texto proporcione información relevante sobre referencias anteriores a Ašratum. [dieciséis]
Ašratum también era una de las diosas que podrían describirse con el epíteto Belet-Seri , más comúnmente asociado con Geshtinanna . [17] Se ha argumentado que podría apuntar a una asociación con el inframundo , aunque también es posible que el término pueda entenderse como una referencia a una estepa ordinaria, en lugar de un eufemismo para la tierra de los muertos. [18] En la lista de dioses de Nippur del período de la antigua Babilonia, Ašratum todavía aparece entre las deidades del inframundo. [19] Jeremiah Peterson propone que esto podría haber sido el resultado de que su esposo Amurru/Martu a veces fuera agrupado con deidades del inframundo como Ningishzida , Nergal y Ninazu . [19] Otras pruebas de la posible asociación de Ašratum con el inframundo incluyen la mención de una "estrella cadáver" ( múl ADDA [20] ) en conexión con ella en un texto místico tardío y el uso del epíteto ekurrītum , [21] que podría tener tales connotaciones, para referirse a ella en la lista de dioses An = Anum . [22] Ekurritum era también el nombre de una diosa en un caso catalogada como esposa de Ningishzida. [23]
Otro de los epítetos de Ašratum, "cuidada tiernamente por una montaña", probablemente esté relacionado con su condición de esposa de Amurru, a quien llamaban bēl šadī , "señor de la montaña". [14]
Los testimonios más antiguos de Ašratum son nombres personales amorreos de la primera mitad del segundo milenio a. C., [10] como Ašratum-ummi, "Ašratum es mi madre". [21] Cuatro documentos administrativos del reinado de Rim-Sîn I de Larsa estaban firmados con sellos con el nombre Aširatum ( d A-ši-ra-tum) , una grafía del nombre de esta diosa aparentemente exclusiva de esta ciudad. [3] Otra evidencia temprana de su culto es una losa de piedra caliza que un tal Itur-ašdum, aparentemente devoto de esta diosa y funcionario a cargo del distrito del canal de Silakku, dedicó a la vida de Hammurabi de Babilonia . [24] [10] El texto adjunto está escrito en sumerio. [25] Si bien se desconoce la procedencia de este artefacto, se ha propuesto que se originó en Sippar . [25] Como la inscripción menciona la dedicación de una deidad protectora ( d lamma ), se ha propuesto que originalmente era un fragmento de una figura que representaba a una diosa lamma . [14] Un sacerdote gudu de Ašratum se menciona en un documento del reinado de Samsu-iluna . [26]
Ašratum siguió siendo adorado en Babilonia en el primer milenio a. C. [10] Su templo de esa ciudad, Eḫilikalama (sumerio: "casa de la exuberancia de la tierra" [27] ) ha sido fechado en el período neobabilónico . [28] Se ha propuesto que pueda identificarse con un edificio designado como templo D II durante las excavaciones. [27] Ašratum también era todavía adorado en Uruk en el período helenístico, como lo indica un texto que enumera las deidades que participan en un desfile de Año Nuevo junto a Antu , que también presenta a Amasagnudi , Sadarnunna (la esposa de Nuska ), Gula , Aya y Shala . [29] Se ha señalado que estas deidades no estaban asociadas de otra manera con Antu y, por lo tanto, se supone que la formación de este grupo fue probablemente un desarrollo sintético tardío. [29]
Ašratum era comúnmente considerada como la esposa de Amurru , también conocida como Martu. [30] Sin embargo, también hay casos en los que fue descrito como casado con diosas generalmente asociadas con Ningishzida , como Azimua , posiblemente debido a una combinación o confusión entre él y este dios. [17] No se conocen hijos de Ašratum y Amurru. [30]
La inscripción de Itur-ašdum la llama la " nuera de An ". [25] Algunas traducciones tempranas se referían a ella como la "novia de An", pero ahora se considera que esto es un error. [6] El término sumerio utilizado en este texto, é-gi 4 -a , equivalente del acadio kallatum , significaba tanto " nuera " como "novia", pero este último significado se basaba en la práctica social de los padres que escogían a las novias de Sus hijos. [6] Como epíteto de diosas, denota su condición de nuera de una deidad específica. [31] Por ejemplo, Aya a menudo era llamada kallatum en relación con su posición como nuera de Sin y esposa de su hijo Shamash . [32]
Ašratum podría denominarse con el nombre sumerio Gubarra. [1] En algunos textos bilingües, Ašratum y Amurru aparecen en la versión acadia, al lado de Gubarra y Martu en los pasajes sumerios. [18] Steve A. Wiggins supone que Gubarra era una diosa distinta en origen, pero llegó a identificarse con Ašratum. [16] En la llamada Lista de Templos Canónicos (CTL) conocida de la Biblioteca de Ashurbanipal , [33] hay una referencia a un templo de Gubarra, pero actualmente no se conoce ni su nombre ni su ubicación. [34] Un teónimo similar, Nin-gubara (sumeriano: "amante del cabello suelto"), se explica como un epíteto de Inanna en la lista de dioses An = Anum , pero no se sabe si corresponde a la deidad identificada con Ašratum. [35]
Ašratum también podría identificarse con Šarrāḫītu (acadio: "la glorificada"), una diosa sólo atestiguada en fuentes tardías del primer milenio a.C. [36] Un texto esotérico del siglo II a. C. explica su nombre como Ašrat aḫītu , "Ašratum el extranjero" [37] o "el otro Ašratum". [20]
Se ha propuesto que Ašratum podría asociarse con los Sebitti debido a su ubicación uno al lado del otro en la lista de dioses de Nippur y una posible referencia a tal conexión en un texto léxico. [38] Sin embargo, Andrew R. George y Manfred Krebernik sugieren tentativamente que dado que el primero de estos dos textos es difícil de conciliar con otros testimonios de ella, en este caso podría referirse a una deidad diferente con un nombre similar. [8]