Shamash ( acadio : šamaš [a] ) era el antiguo dios del sol mesopotámico , anteriormente conocido como Utu ( sumerio : d UTU 𒀭𒌓 " Sol " [2] ). Se creía que veía todo lo que sucedía en el mundo todos los días y, por lo tanto, era responsable de la justicia y la protección de los viajeros. Como juez divino, podría estar asociado con el inframundo . Además, podría servir como dios de la adivinación , normalmente junto al dios del tiempo Adad . Si bien era considerado universalmente como uno de los dioses principales, era particularmente venerado en Sippar y Larsa . El dios de la luna Nanna (Sin) y su esposa Ningal eran considerados sus padres, mientras que su hermana gemela era Inanna (Ishtar). Ocasionalmente, otras diosas, como Manzat y Pinikir , también podían ser consideradas sus hermanas. La diosa del amanecer Aya (Sherida) era su esposa, y múltiples textos describen sus reuniones diarias que tienen lugar en una montaña donde se creía que se ponía el sol. Entre sus hijos se encontraban Kittum , la personificación de la verdad, deidades de los sueños como Mamu , así como el dios Ishum . El nombre de Utu podría usarse para escribir logográficamente los nombres de muchas deidades solares extranjeras. La conexión entre él y el dios solar hurrita Shimige está particularmente bien atestiguada, y este último también podría estar asociado con Aya.
Si bien no se conocen mitos centrados en Utu, a menudo aparece como un aliado de otras figuras en composiciones tanto sumerias como acadias. Según las narraciones sobre la muerte de Dumuzi , ayudó a protegerlo cuando los demonios galla intentaron arrastrarlo al inframundo. En varias versiones de la Epopeya de Gilgamesh y en mitos anteriores de Gilgamesh , ayuda a este héroe a derrotar al monstruoso Humbaba . En el mito Inanna y An , ayuda a su hermana a adquirir el templo Eanna . En Cómo llegó el grano a Sumer , se le invoca para aconsejar a Ninazu y Ninmada .
Los dos nombres más comunes del dios del sol utilizados en los textos mesopotámicos son el sumerio Utu y el acadio Shamash. [3] Otro nombre relativamente común es Amna, cuyo origen es incierto. [4]
El nombre Shamash es un cognado de los términos acadios šamšu ("sol") [5] y šamšatu (" disco solar "), así como de las palabras que se refieren al sol en otras lenguas semíticas , [2] como el árabe šams y el hebreo šemeš. . [6] La conexión lingüística entre el nombre del dios y el cuerpo celeste correspondiente se ha comparado con la que existe entre Adad (y el sirio Hadad) y la palabra addu , "tormenta". [5] La forma amorrea del nombre es Samsu, como atestigua, por ejemplo, el nombre teofórico Samsu-iluna ("Samsu es nuestro dios"). [7] Lo más probable es que la antigua forma aramea del nombre fuera Śameš, aunque se atestiguan muchas variantes de ortografía silábica. [7] Además, el nombre del sol en la cosmología mandea , Shamish ( lengua mandaica : ࡔࡀࡌࡉࡔ ), se deriva del acadio Shamash. [8]
Utu era entendido como una deidad masculina. [3] Según Manfred Krebernik, esto probablemente también dio lugar a que su homólogo acadio fuera visto como tal, aunque en la mayoría de las lenguas semíticas tanto la palabra que se refiere al sol mismo como los nombres de las deidades solares son gramaticalmente femeninos . [3] Julia M. Asher-Greve considera que este es el ejemplo más antiguo atestiguado de que el género de una deidad mesopotámica se ve afectado por el sincretismo . [9] Sin embargo, no todos los investigadores están de acuerdo con la suposición de que el nombre Shamash alguna vez fue entendido como una referencia a una deidad femenina en las áreas de habla acadia. [10] Christopher Woods sostiene que la única evidencia disponible son los primeros nombres teofóricos ambiguos, que según él no necesariamente apuntan a la existencia de Shamash femenino, y podrían omitir preposiciones necesarias para identificar el género de la deidad invocada en ellos. [10] Manfred Krebernik señala que un ejemplo bien conocido de una deidad femenina en lo que él considera la "esfera cultural cuneiforme" es Shapash . [3] Al mismo tiempo, tanto los amorreos como los arameos veían a la deidad solar como masculina, al igual que los sumerios y los acadios. [7]
Según Manfred Krebernik, el nombre Amna, atestiguado como sinónimo de Utu en la lista de dioses An = Anum y utilizado para referirse al dios sol en una inscripción de Nabonidus , podría estar relacionado con el topónimo Sippar-Amnanum o con una raíz. atestiguado en lenguas semíticas del noroeste , ' -mn , que puede traducirse como "ser confiable" o "ser firme". [4]
La escritura más común del nombre del dios del sol era el logograma d UTU, que podía leerse como Utu, Shamash o, como atestigua la lista de dioses An = Anum , como Amna. [4] También se conocen las grafías silábicas de estos tres nombres. [4] Otra ortografía logográfica utilizó el número 20, que estaba asociado con él. [4] En las listas de dioses se atestiguan docenas de otras variantes de nombres, epítetos o posiblemente deidades menores que llegaron a ser vistas como sinónimos de Utu. [11] Los ejemplos incluyen Karkara (posiblemente relacionado con Ninkar, uno de los nombres de su esposa Aya ), Nimindu (posiblemente relacionado con el nombre de la diosa Nimintabba ), Si'e ("que brilla"), Ṣalam (posiblemente un nombre que hace referencia al símbolo del sol alado ) y U'e ("amanecer"). [12]
El dios sol era una de las principales deidades del panteón mesopotámico . [13] En la lista de dioses del Dinástico Temprano de Fara , él es el sexto entre las deidades enumeradas, después de Anu , Enlil , Inanna , Enki y Nanna . [14] En listas de dioses posteriores, por ejemplo en An = Anum , él y su círculo aparecen entre Nanna (Sin) e Ishkur (Adad). [14] La lista de dioses de la antigua Babilonia Nippur lo ubica entre Ishkur y Ninurta . [14] A pesar del alto estatus típico de Utu, se acepta que el papel del sol y las deidades que lo representan en la religión mesopotámica no era comparable al conocido de la religión egipcia antigua . [3] Basado en los testimonios de nombres teofóricos como Shamash-bel-ili ( acadio : "Shamash es el señor de los dioses"), Shamash-Enlil-ili ("Shamash es el Enlil de los dioses") y Shamash- ashared-ili ("Shamash es el principal de los dioses"), Wilfred G. Lambert propuso que existía una tradición en la que él era el dios supremo del panteón, pero nunca encontró apoyo oficial y su difusión se limitó al clero en Sippar y en menor grado Larsa . [15]
Los epítetos comunes caracterizan a Utu como un "joven" ( sumerio šul , acadio eṭlu ) y "héroe" (sumerio ursaĝ , acadio qarrādu ). [16] Como representación del sol, se creía que viajaba todos los días a través del cielo de este a oeste, y por la noche en dirección opuesta a través de AN.ŠAG 4 , un "cielo inferior" ubicado directamente sobre el inframundo , [ 17] aunque la noción de un viaje nocturno sólo se desarrolló más tarde, y en fuentes del tercer milenio a. C. Utu suele descansar por la noche. [18] También se conoce una referencia a esta última tradición en la versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh , donde Shamash se reúne con su esposa Aya después del atardecer. [19] El vehículo de Utu era un carro solar , [20] que era tirado por cuatro animales que llevaban los nombres sumerios Uhegalanna ("la abundante luz del cielo"), Uhushgalanna ("la aterradora gran luz del cielo"), Usurmurgalanna ("la terrible gran luz del cielo") y Unirgalanna ("la noble luz del cielo"). [21] Su especie no es del todo consistente, aunque en la mayoría de los casos el carro solar aparentemente está asociado con équidos : "corceles elegidos" ( niskum ) en una inscripción de Gudea , caballos en diversas oraciones y encantamientos, y mulas en la Epopeya de Gilgamesh. . [22] Manfred Krebernik sostiene que en las primeras fuentes, su carro era tirado por leones, [16] pero esto ha sido cuestionado por Marco Bonechi. [23] Nathan Wasserman en su traducción de un fragmento de un himno a Utu mencionando a los animales sólo se refiere a ellos como "bestias". [24] El amanecer y el atardecer fueron descritos como el dios sol atravesando puertas cósmicas situadas en montañas gemelas en los extremos opuestos del mundo. [25] Se creía que su viaje diario le permitía ver todo lo que sucedía en la tierra. [26] También era responsable de la protección de los viajeros. [27] Las fórmulas comunes tanto en oraciones como en composiciones literarias indican que probablemente era invocado a menudo fuera de los templos, presumiblemente como un cuerpo astral. [28] Probablemente se consideraba que temprano en la mañana era el momento más apropiado para implorarle ayuda. [29]
Utu también era el dios principal de la justicia, [30] presumiblemente porque debido a que viajaba por el cielo todos los días se creía que podía ver todo lo que sucedía en el mundo. [26] Podría ser ayudado en este papel por su padre Nanna , su hermana Inanna y varias deidades jueces menores. [31] Al menos en el tercer milenio a. C., Ishtaran era considerado un juez divino de igual rango que Utu, [32] y un fragmento de un mito de Ebla menciona un tribunal divino en el que ambos participan junto a Idlurugu ( d ÍD) , [33] un dios del río también conocido por su asociación con la justicia y el juicio que representaba la prueba del agua . [32] Un himno a Utu afirma que Idlurugu no puede dictar sentencia sin su presencia. [34] Como una extensión de su papel como juez divino, Utu podría estar asociado con el inframundo, [35] [36] aunque esta conexión no está atestiguada antes del período de la antigua Babilonia . [37] En los exorcismos, se le podría implorar que ayudara a traer fantasmas inquietos a la tierra de los muertos. [38] En esta capacidad podría asociarse con el rey legendario deificado Gilgamesh , comúnmente retratado en un papel similar. [39]
Shamash y Adad eran considerados conjuntamente dioses de la adivinación , especialmente del extispicismo . [40] La conexión entre el dios del sol y el dios del tiempo está bien atestiguada en fuentes mesopotámicas [40] y se remonta al período de la antigua Babilonia. [41] Su origen es incierto, pero dado que en las primeras fuentes sumerias Ishkur, que era análogo a Adad, no estaba asociado con la adivinación, es posible que se basara en la asociación entre Hadad y la deidad solar en Ebla y posiblemente en otros lugares. en Siria y la Alta Mesopotamia . [41] Según un texto ritual tardío, Shamash y Adad fueron responsables de enseñar adivinación al rey mítico Enmeduranki . [42] Posteriormente, lo enseñó a la gente de Sippar, Nippur y Babilonia . [42]
Ya sea que se le llamara Utu o Shamash, el dios del sol tenía una iconografía idéntica. [43] Debido a sus distintos atributos, se le considera una de las pocas deidades mesopotámicas que pueden identificarse en el arte con certeza. [44] Se conocen representaciones de él en muchos sitios, por ejemplo Eshnunna, Tell al-Rimah , Sippar , Ur y Susa . [45] Sus atributos mejor atestiguados son una gran sierra ( šaššaru ) [46] y rayos de luz [43] que emanan de sus hombros. [47] Las razones para asociarlo con el primero son poco comprendidas, y se han propuesto varias interpretaciones, por ejemplo que era una representación del primer rayo de sol del día, que se asociaba con el juicio, [48] tal vez como arma utilizada para decapitar a los criminales, o que el dios sol la utilizó para atravesar las montañas durante su viaje diario. [49] Christopher Woods señala que tanto en sumerio como en acadio, los juicios tenían que ser "cortados" ( kud / parāsum ), y por tanto considera que la asociación con el juicio es lo más probable. [49] La presencia de la sierra se utiliza a menudo para identificar representaciones de dioses como Utu. [50] También podría representarse sosteniendo el símbolo de la vara y el anillo , comúnmente asociado con deidades importantes. [50] En algunos casos se le muestra entregándolos a gobernantes humanos. [51]
Utu se representaba comúnmente en sellos cilíndricos ya en el tercer milenio a. C. [52] En ellos se repiten múltiples motivos, algunos de los cuales no se conocen en fuentes textuales. [45] En los sellos del período sargónico , se le podía representar escalando dos montañas, [53] lo que se ha interpretado como una representación del amanecer. [45] También se le representaba comúnmente viajando en un barco. [54] Este motivo es el tipo de imagen de sello cilíndrico mejor documentado del tercer milenio a. C., con más de cincuenta ejemplos actualmente conocidos. [54] Otra imagen recurrente es una representación de Utu, a veces acompañado por otro dios, participando en una batalla entre deidades. [45] La deidad asistente a veces se interpreta como Bunene . [55] En algunos casos , se muestra a Inanna observando la batalla o participando en ella del lado de Utu. [55] Se ha sugerido que es una representación simbólica de un conflicto entre el día y la noche, [45] o que las deidades enfrentadas por Utu y sus aliados son dioses rebeldes de la montaña. [55] Wilfred G. Lambert sugirió que en algunos casos las figuras de escenas de batalla con rayos que emanan de sus hombros podrían ser representaciones de Enmesharra en lugar del dios sol, como en una tradición conocida de un mito tardío, La derrota de Enmesharra, él era su dios original. dueño. [56]
En el segundo milenio a. C., Utu era típicamente retratado frente a los fieles, ya sea de pie o sentado en un trono. [50] Un ejemplo bien conocido de tal imagen es una estela de Hammurabi de Babilonia , con su código legal inscrito . [50]
Anna Kurmangaliev señala que entre las obras de arte babilónicas del primer milenio a. C. sólo se ha identificado una representación del dios sol en forma antropomorfa : la llamada Tabla del Dios Sol . [50] Se analiza comúnmente en los estudiosos y se ha descrito como "una de las obras maestras del arte antiguo del Cercano Oriente". [57] Fue descubierto por Hormuzd Rassam en diciembre de 1880 durante sus excavaciones en Abu Habbah en el Irak moderno . [58] Su descubrimiento permitió posteriormente identificar este sitio con Sippar. [59] Data del período neobabilónico, [60] pero su estilo ha sido descrito como "arcaizante" [61] y muy probablemente se inspiró en motivos encontrados en escenas de presentación del período Ur III . [62] Muestra a tres individuos, una diosa menor intercesora ( lamma ) y dos hombres, posiblemente el rey Nabu-apla-iddina y el sacerdote Nabu-nadin-shumi, frente a Shamash. [62] Si bien se conocen otras representaciones antropomórficas del dios sol en Asiria del mismo período, en Babilonia llegó a ser retratado generalmente en forma de símbolo. [50]
La representación simbólica de Utu era el disco solar , [50] típicamente representado como una estrella de cuatro puntas con líneas onduladas colocadas entre las puntas. [63] Está atestiguado ya en el período sargónico y continuó representado en el arte durante el resto de la historia de la antigua Mesopotamia. [50] Es bien conocido por los kudurru (mojones), donde normalmente se representa en la primera fila de símbolos, junto a la estrella de ocho puntas que representa a Inanna (Ishtar) y la media luna que representa a Nanna (Sin). [64] Además, el símbolo de un sol alado llegó a asociarse con el dios sol en Asiria en el primer milenio a.C. [65] Algunas representaciones también añaden una cola de pájaro. [48] Sólo llegó a Babilonia durante el reinado de Nabonido . [48]
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El dios del sol era visto tradicionalmente como un hijo del dios de la luna en la religión mesopotámica, tanto en los textos sumerios como en los acadios. [3] Ya están atestiguados como padre e hijo en la lista de dioses del Dinástico Temprano de Fara . [14] La relación entre ellos podría ilustrarse mediante epítetos coincidentes, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum Utu es el "pequeño barco del cielo" (Mabanda-anna), mientras que su padre Nanna - el "gran barco del cielo". (Magula-anna). [3] Ningal era considerada la madre de Utu, [26] [66] e Inanna como su hermana. [32] El Himno a la Reina de Nippur se refiere a ellos como gemelos. [67] Debido a su identificación con Ishtar (Inanna), la diosa hurrita y elamita Pinikir es conocida como hermana gemela de Shamash e hija de Sin (Nanna) y Ningal en un texto escrito en acadio pero que se encuentra en un corpus de Hurro - Rituales hititas . [68] En un solo encantamiento de Maqlû , se hace referencia a la diosa del arco iris Manzat como hermana de Shamash e hija de Sin y Ningal. [69]
La esposa del dios del sol era invariablemente la diosa del amanecer y la luz, generalmente conocida con el nombre de Aya , aunque también están bien atestiguadas las formas Ninkar, Sudaĝ, Sherida y Sudgan. [70] Por lo general, eran adorados juntos, aunque a veces Shamash compartía sus templos con otros dioses. [42] Utu/Shamash y Aya son la pareja divina más común en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar , siendo comparativamente alto sólo el número de dedicatorias a Ishkur y Shala . [71] Se creía que Aya intercedía ante su marido en nombre de los adoradores, [72] lo cual es una función también bien atestiguada para otros cónyuges divinos, como Ninmug y Shala. [73] También se ha señalado que en el caso de Inanna, su sukkal Ninshubur cumplió un papel similar. [73] En los textos legales de Sippar, el dios sol y su esposa comúnmente aparecen como testigos divinos. [74] La única otra pareja divina atestiguada en este papel en esta ciudad son Mamu y Bunene . [74] Buduhudug, una montaña mítica donde se creía que se ponía el sol, era considerada como "la entrada de Shamash a Aya" ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ), el lugar donde podían reunirse cada día después de él. Terminó su viaje por el cielo. [75] [76]
Las deidades contadas entre los hijos de Utu incluyen a la diosa de los sueños Mamu [77] (así como otras dos deidades masculinas de los sueños, Sisig y Zaqar ), [70] Šumugan , un dios asociado con los animales, [78] Niggina ( Kittum ), el concepto divinizado de verdad , según Jacob Klein la consideraba su hija principal, [79] e Ishum . [80]
En los mitos tanto sobre él mismo [81] como sobre Lugalbanda , se hacía referencia al legendario rey Enmerkar como hijo de Utu. [82] Sin embargo, en la Lista de reyes sumerios , Utu es en cambio su abuelo, y su padre es un gobernante humano, Meškiağašer . [81] A diferencia de otros reyes legendarios de Uruk, a saber, Lugalbanda y Gilgamesh , Enmerkar no fue deificado, a pesar de la existencia de una tradición que le atribuye ascendencia divina. [83] En varias fuentes, Utu parece servir como protector especial de varios de los otros reyes de Uruk. [84]
d AMAR.UD, una escritura temprana del nombre de Marduk , puede traducirse como "becerro de Utu", siempre y cuando se suponga que el signo UD debe entenderse como una escritura del nombre de Utu sin el determinativo divino (a signo cuneiforme que precede a los nombres de las deidades), lo que también está atestiguado en algunos nombres teofóricos del período Dinástico Temprano. [85] Sin embargo, no existe evidencia de que Marduk haya sido visto alguna vez como miembro de la familia de alguna deidad del sol en Sippar, Larsa o cualquier otro lugar en Mesopotamia, lo que llevó a Wilfred G. Lambert a sugerir que esta etimología no es plausible por motivos teológicos. . [85]
Se conocen múltiples deidades que podrían considerarse como el sukkal (deidad asistente) de Utu, y más de una podría aparecer en este papel a la vez. [20] Bunene , también conocido con el nombre de Papnunna, [86] era considerado su auriga. [87] Frans Wiggermann señala que su nombre y carácter (así como los de otros sukkals bien atestiguados de los principales dioses de la ciudad: Ninshubur , Alammush , Nuska e Isimud ) no parecen mostrar una conexión directa con los de su maestro, lo que significa que no puede ser considerado la personificación del efecto de las acciones de la deidad mayor correspondiente (a diferencia de deidades como Nabium, llama deificada y sukkal del dios del fuego Girra o Nimgir, relámpago deificado y sukkal del dios del tiempo Ishkur ) o una personificación divina de acciones específicas. órdenes (a diferencia de deidades como Eturammi, "no aflojar", el sukkal de Birtum ). [88] Ninpirig fue referido como el sukkalmah de Utu ("gran sukkal"). [89] Se ha propuesto que su nombre podría insinuar una conexión con la luz. [88] Está atestiguado en múltiples nombres teofóricos, principalmente de Sippar. [90] Algunos investigadores, incluidos Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik, consideran que la lectura del segundo elemento de su nombre es incierta debido a la ortografía variable y lo transcriben como Nin-PIRIG. [91] La pareja Nigzida y Nigsisa, cuyos nombres significan "ley" y "orden", respectivamente, [92] se identifican como el "visir de la izquierda" y el "visir de la derecha" en la lista de dioses An = Anum . [20] Ninsun menciona solo a Nigsisa como el sukkal de Shamash en la Epopeya de Gilgamesh . [19] Nigzida podría equipararse con Niggina, otra diosa considerada como sukkal del dios sol, aunque el papel de esta última deidad varía entre el de sirviente y el de hija mayor en copias conocidas de la lista de dioses An = Anum . [93] Su homólogo acadio era Kittum, cuyo nombre tiene el mismo significado, "verdad". [93] En An = Anum Kittum es, en cambio, varón y hermano de Niggina. [93] Ella tenía su propio sukkal, Iqbi-damiq . [93] [70]
Ninguno de los sukkals de Utu conocidos de otras fuentes está presente en documentos del archivo de la Primera dinastía Sealand . [94] Odette Boivin propone que en la tradición local, este papel lo cumplían las deidades Lugal-namtarra y d SUKKAL, que aparecen con frecuencia junto al dios sol, y que el primero funcionaba como su sukkal durante su viaje nocturno por el inframundo. mientras que estos últimos cumplieron el mismo rol durante la jornada. [95] Por lo demás, Lugal-namtarra está escasamente documentado y podría ser análogo a Namtar . [94] Boivin especula que d SUKKAL se desarrolló a partir de la versión masculina de Ninshubur, y supone que es plausible una conexión entre este último y el dios sol desarrollada durante el reinado de Rim-Sîn I , un rey de Larsa bien conocido por su devoción a Ninshubur. [94]
Muchas deidades pertenecientes a la corte de Utu eran consideradas jueces divinos. [30] Podrían agruparse, y etiquetas colectivas como "Once dioses permanentes de Ebabbar" o "Seis jueces de Shamash" se conocen de diversas fuentes. [96] Un ejemplo bien conocido de tal deidad es Ishmekarab , [96] que también podría estar asociado con Inshushinak y Lagamal . [97]
Los Kusarikku (hombres toro o, como sostiene Frans Wiggermann, hombres bisonte [98] ) se asociaban frecuentemente con Utu, y especialmente durante el segundo milenio a. C. se los representaba comúnmente como miembros de su corte, por ejemplo, como abanderados. [53] De manera similar, el toro con cabeza humana ( alima ) podría acompañar al disco solar en el arte, [99] y se conoce una referencia a su cabeza que sirve como emblema de Utu. [100] Es posible que la asociación entre seres míticos parecidos a bisontes y el dios sol se basara en su conexión compartida con las montañas orientales. [101] Otro tipo de criatura apotropaica asociada con Utu fue el girtablullu ("hombre escorpión"). [102] En la epopeya babilónica estándar de Gilgamesh , un hombre escorpión y una mujer escorpión guardan la montaña del amanecer. [25]
Según Christopher Woods, es posible que en un solo caso el dios serpentino menor Nirah esté atestiguado como miembro de la corte de Shamash. [103] Propone que fue el resultado de la asociación bien atestiguada entre el dios del sol e Ishtaran , cuyo sirviente Nirah solía ser. [104]
El nombre de la deidad solar eblaita estaba representado con el logograma d UTU. [14] Manfred Krebernik supone que debería leerse como Shamash, que la deidad era masculina y que la diosa Ninkar también atestiguada en textos de Ebla era su esposa. [14] Alfonso Archi, en cambio, concluye que la deidad era principalmente femenina basándose en evidencia léxica, pero señala que los eblaítas definitivamente eran conscientes del dios sol oriental masculino y aparentemente lo adoptaron en su panteón como una hipóstasis secundaria . [105] Ocasionalmente, el género de la deidad del sol tenía que indicarse directamente, y tanto d UTU- munus (femenino) como d UTU- nita (masculino) están atestiguados. [105] Joan Goodnick Westenholz propuso que Ninkar en los textos eblaitas debería interpretarse como Ninkarrak en lugar del Ninkar mesopotámico fonéticamente similar pero más oscuro. [106] También se conoce acortamiento ocasional del nombre de Ninkarrak a "Ninkar" a partir de fuentes mesopotámicas. [107] Esta teoría también es aceptada por Archi, quien señala que hace que el culto generalizado a Ninkar sea más fácil de explicar. [105]
El dios sol hurrita , Shimige , ya está representado por el logograma d UTU en una inscripción de Atalshen, uno de los primeros reyes de Urkesh . [108] Es la referencia más antigua que se conoce sobre él. [109] Se le equipara directamente con Utu en la versión trilingüe sumero-hurro- ugarítica de la lista de dioses Weidner de Ugarit . [110] Se ha argumentado que su carácter fue influenciado, al menos en parte, por su homólogo mesopotámico. [109] [111] Gary Beckman llega incluso a sugerir que, al menos en los textos hititas , "no se puede (¿todavía?) distinguirlo lo suficiente" de este último. [112] Debido a esta asociación, Aya era considerada su esposa en la tradición hurrita, como lo atestiguan fuentes de Hattusa y Ugarit. [109] En la lista de dioses trilingüe, Bunene (transcrito como d wu-u-un-ni-nu-wa-an ) aparece en asociación con Shimige. [109] Shimige también se equipara con Lugalbanda en él, muy probablemente porque el panteón hurrita era más pequeño que el enumerado en las listas mesopotámicas, lo que crea la necesidad de que una sola deidad hurrita corresponda a varias deidades mesopotámicas. [110] La misma lista también atestigua la equivalencia entre Utu, Shimige y la diosa del sol ugarítica Shapash (Šapšu). [113] Aparentemente para evitar las implicaciones de que Shapash tenía una esposa, los escribas interpretaron el nombre de Aya, presente en el original sumerio, como una escritura poco convencional de Ea . [114] En lugar de la ortografía hurrita de Aya, el nombre Eyan le corresponde en la columna hurrita y la ugarítica enumera al dios artesano local Kothar-wa-Khasis . [114]
El logograma d UTU está bien atestiguado en los textos hititas. [115] Además del propio Utu y su contraparte acadia, las deidades representadas por él eran la diosa del Sol de Arinna ( d UTU uru Arinna ), la diosa del Sol de la Tierra ( taknaš d UTU), el dios Sol masculino del Cielo ( nepišaš d UTU, d UTU AN E , d UTU ŠAME), así como Luwian Tiwat , Palaic Tiyaz y Hurrian Shimige. [116] Gary Beckman señala que la concepción hitita de las deidades solares no muestra ninguna influencia indoeuropea y, en cambio, era en gran medida similar a la conocida en Mesopotamia. [117] Señala que incluso el hecho de que se creyera que el dios Sol del cielo viajaba en una cuadriga tirada por caballos, similar al Helios griego , no es necesariamente un ejemplo del primero, ya que las deidades que viajan en carros ya están representadas en los monumentos mesopotámicos. Sellos del período sargónico. [118]
El logograma d UTU también designaba a la deidad o deidades del sol en Emar a finales de la Edad del Bronce . [119] Según Gary Beckman, las deidades solares mesopotámicas, semíticas occidentales, hurritas e hititas podrían estar potencialmente representadas por él en textos de esta ciudad. [119] Eduardo Torrecilla señala en una publicación más reciente que el logograma comúnmente designa a Shamash en el área media del Éufrates, y las escrituras silábicas de su nombre son poco comunes allí, aunque también afirma que Shimige no puede descartarse como una posible lectura en algunos casos. . [120]
En los textos de Susa , Haft Tepe y Malamir en Elam , el nombre del dios del sol generalmente se escribía logográficamente como d UTU y no se sabe cuándo se refiere a la deidad mesopotámica y cuándo a Nahhunte local . [121] Es posible que en los textos legales, cuando d UTU aparece junto a las deidades elamitas Inshushinak , Ruhurater o Simut , la última opción sea correcta. [122] Si bien la lista de dioses An=Anum menciona a Nahhunte, él no está etiquetado explícitamente como una contraparte de Utu, y solo aparece como miembro de un grupo llamado los "Siete Divinos de Elam", asociado con la diosa Narundi . [123] Un comentario mesopotámico sobre un encantamiento de nacimiento lo identifica erróneamente como un dios de la luna y a Narundi como una deidad del sol, explicando sus nombres como, respectivamente, Sin y Shamash. [123]
Los principales centros de culto al dios sol eran Larsa y Sippar , [16] concretamente Sippar-Ahrurum (Abu Habbah). [124] Esta última ciudad era considerada más antigua en la tradición mesopotámica, y en las listas de templos tiende a mencionarse antes que Larsa. [125] En ambas ciudades, el templo principal dedicado a Utu y su esposa Aya se conocía como Ebabbar. [126] Los templos menos importantes dedicados a él, ubicados en Girsu y Assur , llevaban el mismo nombre. [127] Significa "casa blanca brillante" en sumerio . [124]
Los objetos votivos más antiguos atestiguados dedicados a Utu (o Shamash) son una cabeza de maza de Ur ofrecida por un rey llamado Anbu o Anunbu, y una estatuilla de Sippar del reinado de Ikun-Shamash de Mari . [128] Ambos son anteriores al período sargónico . [128] Hay evidencia disponible del culto a Shamash en el tercer milenio a. C. en toda el área de habla acadia, desde Mari y ciudades de Mesopotamia occidental como Sippar, pasando por Agade , hasta el área de Diyala . [129]
Las celebraciones relacionadas con el dios sol tenían lugar los días octavo, decimoquinto, vigésimo y posiblemente el primero de cada mes. [dieciséis]
En el período Dinástico Temprano, los reyes de Mari probablemente visitaron Ebabbar en Sippar para rendir homenaje a su deidad. [129] En períodos posteriores, fue renovado por múltiples gobernantes, incluido Naram-Sin de Acad (quien instaló a su hija Šumšani como ēntum-sacerdotisa), Sabium de Babilonia , [130] Samsu-iluna de Babilonia, quien se hacía llamar "amado". de Shamash y Aya", [131] uno de los gobernantes casitas que llevaban el nombre de Kurigalzu ( Kurigalzu I o Kurigalzu II ), Ashurbanipal , Shamash-shum-ukin , Nabucodonosor II y Nabonido . [130] Se sabe que muchos otros reyes lo patrocinaron o visitaron en algún momento, incluidos Manishtushu , Apil-Sin , Hammurabi , Abi-Eshuh , Ammi-Ditana , Ammi-Saduqa , Samsu-Ditana , Simbar-shipak y Nabu-apla. -iddina . [130] Además de Ebabbar, en Sippar también existía un zigurat dedicado al dios tutelar de la ciudad. [132] Se la conocía como Ekunankuga (siumerio: "casa, pura escalera al cielo"). [132] Fue reconstruido por Samsu-iluna, Ammi-Saduqa, Neriglissar y Nabonidus. [132] La posición de Sippar y su dios tutelar se ha comparado con la de Nippur y Enlil : si bien ambos dioses eran miembros de alto rango del panteón y sus ciudades eran centros de actividad religiosa y académica, nunca constituyeron importantes poderes políticos por derecho propio. [133]
Se ha sugerido que el Ebabbar en Sippar sirvió como un tesoro que albergaba objetos particularmente raros, ya que las excavaciones del nivel neobabilónico de la estructura revelaron una serie de jarrones de los períodos Dinástico Temprano y Sargónico, algunos con signos de reparación, así como como la estatua votiva de Ikun-Shamash, un fragmento de un monolito de Manishtushu, una cabeza de maza de Shar-Kali-Sharri , una piedra de afilar de Tukulti-Mer de Hana y otros objetos de períodos anteriores de la historia mesopotámica. [134]
Un grupo especial conectado con Shamash en Sippar eran mujeres conocidas como nadītu . [135] Su existencia está particularmente bien atestiguada en el período de la antigua Babilonia, [136] y se ha argumentado que la institución se desarrolló por primera vez alrededor de 1880 a. C., durante el reinado de Sumu-la-El de Babilonia. [137] Nadītu vivía en un edificio conocido como gagûm , traducido convencionalmente como " claustro ", [136] y Tonia Sharlach señala que se pueden comparar con las monjas cristianas medievales . [138] A veces se las describe como "sacerdotisas" en la literatura moderna, pero si bien está bien documentado que se las consideraba dedicadas a una deidad específica, hay poca evidencia de su participación en actividades religiosas distintas de la oración personal. No es imposible que fueran entendidos como una clase social completamente separada. [139] Los antecedentes familiares de los nadītu individuales variaban, aunque provenían predominantemente de los estratos más altos de la sociedad. [140] Si bien muchos procedían de familias de artesanos, escribas o oficiales militares, varios de ellos eran hijas o hermanas de reyes. [138] Tanto Zimri-Lim de Mari como Hammurabi de Babilonia tenían nadītu de Shamash entre sus familiares femeninos. [138]
Nabu-apla-iddina estableció una ceremonia llamada lubuštu en Sippar. [141] Implicaba proporcionar a las estatuas de Shamash, Aya y Bunene nuevas prendas en fechas específicas durante todo el año. [141] Los registros indican que todavía se celebraba en el período aqueménida , durante el reinado de Darío I. [141]
El Ebabbar en Larsa se menciona por primera vez en un texto del reinado de Eannatum . [130] Fue reconstruido, ampliado o reparado por Ur-Nammu de Ur , Zabaya, Sin-Iddinam , Hammurabi, uno de los dos gobernantes que llevaban el nombre de Kadashman-Enlil ( Kadashman-Enlil I o Kadashman-Enlil II ), Burnaburiash I , Nabucodonosor II y Nabonido. [130] Otros gobernantes que lo han patrocinado en algún momento incluyen Gungunum , Abisare , Sumuel , Nur-Adad , Sin-Iqisham , Kudur-Mabuk , Warad-Sin y Rim-Sîn I. [130]
Odette Boivin señala que las deidades de Larsa aparentemente estaban bien representadas en el panteón de la Primera dinastía Sealand . [142] Ella sugiere que esos reyes podrían haber asociado su posición tanto con Larsa como con su dios tutelar. [143]
La forma larseana del dios sol también era adorada en Uruk [144] y está bien documentada una estrecha conexión entre estas dos ciudades. [145] En un momento desconocido después de la pérdida de estatus de Larsa, posiblemente en el período Kassite , Uruk probablemente ganó influencia sobre él, [146] y en el período neobabilónico , Ebabbar era funcionalmente un templo subordinado de Eanna . [147] Múltiples cartas dan fe de que este último era responsable de proporcionar los productos necesarios para la realización de diversos ritos en el primero, por ejemplo, animales de sacrificio o lana para prendas de las estatuas divinas de Shamash y Belet Larsa ("Dama de Larsa", probablemente un título de Aya). [148] Los artesanos empleados por los Eanna también eran responsables de reparar la parafernalia de las deidades de Ebabbar. [147] Por lo demás, tal situación se desconoce, ya que cada templo generalmente mantenía su propio taller. [149] No obstante, está atestiguado un tesoro de Shamash y Aya, distinto del de Eanna. [146] Lo más probable es que Ebabbar permaneciera bajo el control de la administración del templo de Uruk en el período helenístico , aunque los nombres conocidos de los habitantes de la ciudad de este período son predominantemente griegos, más que mesopotámicos. [144]
Utu estaba entre las deidades adoradas en el territorio de Lagash en el período Dinástico Temprano . [150] Existía un estrado dedicado a él en Namnuda-kigarra. [151] Fue erigido originalmente por Eannatum, luego destruido por Ur-Lumma de Umma y finalmente reconstruido por Entemena . [151] Es posible que estos hechos hayan tenido lugar durante un conflicto fronterizo entre Umma y Lagash. [152] Los nombres teofóricos que invocan a Utu están bien atestiguados en textos de esta área. [153] Los ejemplos incluyen Shubur-Utu, Utu-amu y Utu-kiag. [152]
En Ur también existía un templo de Utu, Ehili ("casa de exuberancia"). [154] Fue reconstruido por Enannatumma, la hija de Ishme-Dagan , cuyas inscripciones se refieren a él como el "almacén puro" del dios. [154] Un pueblo ubicado cerca de esta ciudad, muy probablemente en algún lugar entre ella y Larsa, llevaba el nombre de Kar-Shamash, [142] KAR. d UTU ki . [155] Lo más probable es que también existiera allí un templo dedicado al dios del mismo nombre. [155]
En Babilonia, Shamash era adorado en el templo Edikukalamma ("casa del juez de la tierra"), atestiguado por primera vez en el período de la antigua Babilonia y todavía mencionado en inscripciones del reinado de Nabucodonosor II. [156] También era uno de los muchos dioses adorados en el complejo del templo de Esagil , donde su asiento era el E-ešbaranki ("casa de las decisiones del cielo y el inframundo"). [157] Un zócalo dedicado a él llamado Edikugal ("casa del gran juez") también estaba presente en Erabriri, muy probablemente el templo que lleva este nombre ubicado en Babilonia [156] que estaba dedicado a Mandanu . [158]
En Assur, el rey Arik-den-ili refundó un templo de Shamash , aunque como no se da ningún nombre en las fuentes que mencionan este evento, no se sabe si era idéntico a Ebabbar de Assur mencionado en un texto topográfico posterior. [159] Además, Ehulhuldirdirra ("casa de alegrías incomparables"), aunque principalmente dedicada a Sin , también estaba asociada con Shamash, como lo atestiguan las inscripciones de construcción de Ashur-nirari I , Tukulti-Ninurta I y Ashurnasirpal II . [160]
Un santuario en Nippur conocido en acadio como bīt dalīli , "casa de la fama", fue dedicado conjuntamente a Nisaba , Kusu , Ningal , Shamash y Bēl-āliya. [156]
En el período de la antigua Babilonia, Shamash era adorado en Susa en Elam , donde el panteón local estaba formado por deidades elamitas, como Inshushinak y Simut , y mesopotámicas. [161] Aparece en fórmulas de juramento y nombres teofóricos. [161]
En Mari, Shamash era adorado en un templo llamado Egirzalanki ("casa de la alegría del cielo y del inframundo"), construido por Yahdun-Lim . [162]
Una inscripción de Nabucodonosor II podría indicar que la manifestación del dios sol procedente de Larsa también era adorada en Ekarra ("casa del muelle"), un templo situado en Dilmun , en la isla Failaka , que estaba dedicado a las deidades locales Inzak y Meskilak . [163]
La Lista de Templos Canónicos , que data del período Kassite, [164] menciona otros templos, cuya ubicación no se especifica: Eantasurra ("casa que brilla desde el cielo"; no debe confundirse con un templo de Ningirsu con el mismo nombre construido por Akurgal en algún lugar cerca de Girsu), [165] Ekukina ("casa pura, alcoba"), [132] Enamtarkalamma ("casa de los destinos de la tierra") [166] y Enugalanna (lectura y traducción inciertas, posiblemente "casa de la gran luz del cielo"). [167]
En el período parto , Hatra llegó a ser visto como un centro de culto al dios sol y, según Manfred Krebernik, su importancia se puede comparar con la de Sippar y Larsa en épocas anteriores. [dieciséis]
Si bien actualmente no se conocen mitos centrados en Utu, aparece en un papel secundario en muchas composiciones conocidas. [14] Normalmente le atraen otras figuras, [168] especialmente cuando se enfrenta a problemas relacionados con lugares alejados de los centros urbanos, como las estepas o las montañas. [169]
En múltiples relatos de la muerte de Dumuzi , le suplica a Utu que lo salve de los demonios galla enviados tras él. [168] Este motivo está atestiguado en El descenso de Inanna , La muerte de Dumuzi y otras obras. [28] En Dumuzi y Geshtinanna , se invoca específicamente a Utu como juez. [168] En todos los casos, las circunstancias que condujeron a ello son las mismas: Dumuzi ya está perseguido y su vida está en peligro. [28] Tanto en La muerte de Dumuzi como en El descenso de Inanna , sostiene que Utu debería ayudarlo porque es su cuñado . [170] Algunas copias de esta última narración también incluyen un pareado en el que también afirma que rindió homenaje a la madre de Utu e Inanna, Ningal . [170] Si bien Utu cumple la petición de Dumuzi en todos los mitos conocidos sobre su muerte, en ninguno de ellos esto es suficiente para salvarlo, y lo máximo que puede lograr el dios del sol es retrasar su muerte. [171]
En el mito Cómo llegó el grano a Sumer , Ninmada aconseja a Ninazu que le pida ayuda a Utu para traer cebada desde una tierra lejana. [172] Dado que el resto de la narración no se conserva, se desconoce de qué manera los ayudó a lograr este objetivo. [172]
En el mito Inanna y An , Utu ayuda a su hermana a bajar el templo de Eanna del cielo. [173] Es posible que sirviera como explicación mítica del origen de los templos mesopotámicos . [174]
En Ebla se conoce un mito que involucra al dios del sol y otras deidades . [175] Podría haber sido importado de Kish , y el idioma en el que fue escrito ha sido descrito como "un dialecto acadio arcaico". [176] Debido a muchas incertidumbres, la traducción e interpretación de este texto se consideran difíciles. [177] Se ha argumentado que podría ser una descripción de un encuentro entre Enki y Utu durante el viaje de este último a través del Abzu . [54]
Shamash se menciona en un mito que trata sobre el origen del dios Ishum , del que sólo se conoce a partir de un único fragmento del período de la antigua Babilonia. [178] Ishum es descrito como un hijo de Ninlil y el dios del sol que fue abandonado en las calles. [178] Se supone que esta historia representa una reliquia de la asociación entre la diosa Sud, que llegó a identificarse con Ninlil, y Sudaĝ , uno de los nombres de la esposa de Utu. [80] En cambio, Ishum generalmente era considerado como el hijo de esta pareja. [80] Manfred Krebernik considera que la composición es el resultado de una confusión entre los nombres Sud y Sudaĝ y, por tanto, entre Ninlil y la madre de Ishum, más que de un sincretismo . [179]
En el mito La derrota de Enmesharra , que sólo se conoce a partir de una única copia mal conservada del período seléucida o parto , [180] Marduk le otorgó el resplandor de Shamash después del encarcelamiento del ser epónimo, que era su propietario original. . [181] El término utilizado para describirlo es zīmû ( zi-mu-ú ), que puede referirse a un halo y posiblemente a los rayos del sol. [56] Wilfred G. Lambert asumió que esta escena podría ser un eco de algunas de las representaciones de luchas entre dioses de los sellos cilíndricos sargónicos . [56]
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En el mito sumerio Gilgamesh y Humbaba , Enkidu le dice a Gilgamesh que debería pedirle permiso a Utu antes de emprender el viaje hacia la morada de Humbaba. [182] Después de enterarse de que Gilgamesh quiere adquirir fama porque sabe que no vivirá para siempre, Utu le otorga siete constelaciones (descritas como criaturas zoomorfas [183] ) destinadas a guiarlo a su destino de manera segura. [182] Más tarde, Humbaba intenta suplicarle a Utu cuando está a punto de morir, pero su oración no tiene éxito. [184] Es posible que en una versión ligeramente divergente del mito se salvara, aunque esto sigue siendo incierto ya que su final no se conserva. [185]
En otra narrativa temprana de Gilgamesh, Gilgamesh, Enkidu y el inframundo , Inanna hace referencia a Utu por primera vez, quien le pide a Gilgamesh que la ayude a deshacerse de las criaturas que infestan un árbol que ella plantó en la orilla del Éufrates . [186] Afirma que Utu se negó a intervenir. [187] No se explica el razonamiento detrás de su decisión. [188] Más tarde, cuando Enkidu está confinado en el inframundo, Gilgamesh le pide ayuda a Enki. [186] Este último le dice a Utu que traiga la sombra de Enkidu con él cuando se levante, lo que permite a los héroes reunirse temporalmente. [186] También se conoce un recuento de este episodio en la tablilla final de la Epopeya "babilónica estándar" de Gilgamesh , que no tiene conexión directa con el resto de esta versión de la historia. [189] Una antigua visión errónea era que el dios que actúa por orden de Ea (Enki) en esta versión es Nergal en lugar de Shamash. [190]
En la versión antigua babilónica de la Epopeya de Gilgamesh , Gilgamesh reza a Shamash después de decidir aventurarse al Bosque de Cedros para vencer a Humbaba. [191] Más tarde, los ancianos de Uruk le dicen que cave pozos para poder hacer libaciones al dios del sol y a Lugalbanda (en esta versión funcionando como su dios personal [192] ) mientras viaja hacia el oeste. [193] En el camino, poco antes de llegar a la tierra de Ebla, Gilgamesh tiene un sueño que Enkidu interpreta como una señal de que Shamash (o, en una variante de Tell Harmal , Shamash y Lugalbanda [194] ) ve sus esfuerzos favorablemente. [195] Es posible que en una de las variantes de la versión antigua babilónica, conocida sólo por Tell Harmal, Humbaba diga que Shamash le informó en un sueño que sería vencido, aunque el estado de conservación de la tablilla hace que es imposible determinar esto con certeza. [196] Según una tablilla que se presume se originó en Sippar, Gilgamesh se encuentra más tarde con Shamash mientras deambula por la estepa lamentando la muerte de Enkidu. [197] El dios sol le advierte sobre la inutilidad de la búsqueda de la vida eterna. [197] Este pasaje no está presente en ninguna versión posterior, [197] pero el consejo de Shamash es muy paralelo a otra escena única de la misma versión, a saber, el consejo dado por la cervecera anónima [198] que corresponde a Šiduri de la versión babilónica estándar. [199]
En la versión babilónica estándar de la Epopeya de Gilgamesh, Shamash es retratado como el patrón divino de Gilgamesh. [200] Todavía se le invoca para que lo proteja en el camino hacia el bosque de Humbaba, pero el héroe no le reza solo. [29] En cambio, su madre, la diosa Ninsun , invoca al dios sol en el techo de su propio templo. [29] Ella culpa a Shamash por el deseo de Gilgamesh de aventurarse en tierras lejanas, y le pide a su esposa Aya que interceda en nombre de su hijo para garantizar su seguridad. [201] Durante el enfrentamiento con Humbaba, Shamash interviene enviando trece vientos para incapacitar al monstruo, lo que permite a Gilgamesh asestar el golpe decisivo. [202] Andrew R. George señala que dado que esta versión describe a Humbaba como mimma lemnu , un término que puede traducirse como "todo lo malo" o "una cosa malvada", que a menudo se encuentra en la literatura exorcista donde se refiere a fuerzas hostiles, es Era natural que Shamash, que era el dios de la justicia, se opusiera a él. [203] En una interpretación anterior, Jeffrey Tigay argumentó que Shamash se convierte directamente en el instigador de la búsqueda, que según él era el "desarrollo final y lógico de su papel". [204] Sin embargo, según George Shamash la participación en el asesinato de Humbaba es la realización de las peticiones de la oración de Ninsun. [205] En la misma versión de la composición, tras la derrota del Toro del Cielo Gilgamesh y Enkidu ofrecen el corazón del animal a Shamash, [206] lo que podría ser una referencia a una costumbre también mencionada en uno de los mitos sobre Lugalbanda, en el que ofrece el corazón de un toro salvaje mundano a Utu después de una cacería exitosa. [207] Después de las celebraciones de su victoria, Enkidu tiene una visión onírica de una discusión entre dioses durante la cual Shamash protesta por la decisión de Enlil de que uno de los héroes tiene que morir como castigo por el asesinato de Humbaba y el Toro del Cielo. [208] Después de despertar, se lamenta de que hayan dedicado una puerta hecha de madera de cedro del bosque de Humbaba a Enlil en lugar de a Shamash. [208]
En el mito del diluvio que pasó a formar parte de la versión estándar de la Epopeya de Gilgamesh , Shamash es el responsable de anunciar el comienzo del diluvio cuando se levanta por la mañana, lo que según Nathan Wasserman representa una tradición relativamente joven, como en la mayoría de los Según otras versiones, el cataclismo comienza en mitad de la noche. [209] Sugiere que muy probablemente el compilador del texto encontró que esto era adecuado dado el papel del dios sol como ayudante de la humanidad a lo largo de la historia. [209]
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Citas relacionadas con Shamash en Wikiquote
La definición del diccionario de Shamash en WikcionarioLa definición del diccionario de Utu en Wikcionario