stringtranslate.com

Ninazu

Ninazu ( sumerio : 𒀭 𒎏 𒀀𒋢 ; "señor sanador" [2] ) fue un dios mesopotámico del inframundo . También se lo asociaba con las serpientes y la vegetación, y con el tiempo adquirió el carácter de un dios guerrero. Se lo asociaba frecuentemente con Ereshkigal , ya sea como hijo, esposo o simplemente como miembro de la misma categoría de deidades del inframundo.

Sus centros de culto originales fueron Enegi y Eshnunna , aunque en esta última ciudad fue reemplazado gradualmente por un dios similar, Tishpak . Su culto decayó después del período babilónico antiguo , aunque en la ciudad de Ur , donde fue introducido desde Enegi, conservó un número de adoradores incluso después de la caída de los últimos imperios mesopotámicos, en el período aqueménida.

Carácter e iconografía

Según Julia M. Asher-Greve, Ninazu fue considerado inicialmente un "dios local de alto rango", similar en rango a Ningirsu . [3] Su nombre tiene origen sumerio y puede traducirse como "señor sanador", aunque rara vez se lo asoció con la medicina . [2] No obstante, se acepta que podría considerarse una deidad curativa. [4] Se lo consideraba el "rey de las serpientes " y como tal se lo invocaba en encantamientos contra las mordeduras de serpiente . [5] Muchos de estos textos fueron escritos en elamita y hurrita , en lugar de en sumerio o acadio , a pesar de que se originaron en Enegi. [6] [7] También se lo asoció con la vegetación y la agricultura . [5]

Es posible que Ninazu fuera el dios sumerio más antiguo del inframundo, y que solo fuera eclipsado por Ereshkigal y Nergal en períodos posteriores. [8] Se lo conocía como un "administrador de la gran tierra", siendo "gran tierra" un eufemismo para el inframundo, o como "señor del inframundo", aunque compartía este epíteto compartido con muchas deidades, incluido su hijo Ningishzida , Nergal, Nirah y la deidad primordial Enmesharra . [9]

Ninazu también era considerado una deidad guerrera, especialmente en Eshnunna. [10] Fue descrito y posiblemente representado como armado con dos mazas . [9] Si bien no se han identificado representaciones artísticas de él con certeza, [11] sus símbolos mencionados en fuentes textuales incluyen serpientes y el mushussu "serpiente-dragón" . [9] En uno de los Himnos Zame de la Dinastía Temprana también se lo compara con un perro negro, conocido por encantamientos y compendios de presagios mesopotámicos posteriores como símbolo de muerte. [12] "La estrella de Elam ", uno de los nombres mesopotámicos del planeta Marte , se asoció con Ninazu en los textos astronómicos . [13]

Asociaciones con otras deidades

Existen múltiples tradiciones sobre la ascendencia de Ninazu. Se le consideraba hijo de Ereshkigal y un "Gran Señor" (posiblemente identificado con Gugalanna , conocido por la lista de dioses An = Anum y por el mito del Descenso de Inanna al Inframundo ), que podría haber sido análogo a deidades anónimas descritas como "vaca poderosa" y "toro indomable" atestiguadas como sus padres en otros lugares, de Enlil y Ninlil (una asociación que se originó en Eshnunna pero que también está presente en otras fuentes, incluido el mito de Enlil y Ninlil ), o de Suen. [10] Frans Wiggermann asume que las genealogías donde Ereshkigal aparece como su madre representan la tradición original, y que hacer de Ninazu un hijo de Enlil y Ninlil fue el resultado de la absorción de algunas características de Nergal. [10] En un texto de la Dinastía Temprana de Shuruppak , el dios de Enegi, presumiblemente Ninazu, ya es mencionado como "Nergal de Enegi". [12] La existencia de una tradición en la que Gula era la madre de Ninazu, propuesta ocasionalmente en los estudios, debería considerarse infundada según Andrew R. George . [14]

El dios Ninmada , llamado el " encantador de serpientes de An ", fue considerado constantemente como el hermano de Ninazu. [10] En el mito Cómo llegó el grano a Sumer, los hermanos regalan grano y lino a la humanidad. [15] En el mito Enlil y Ninlil, los hermanos de Ninazu son en cambio Nanna , Nergal y Enbilulu , [10] aunque, no obstante, mantiene una conexión con la agricultura allí. [16]

En la mayoría de las fuentes, la diosa Ningirida aparece como la esposa de Ninazu (una relación atestiguada por primera vez en el período Ur III ), pero con menos frecuencia podría ser el esposo de Ukulla (normalmente la esposa de Tishpak ), y también hay casos en los que se hace referencia a Ereshkigal como su esposa en lugar de madre. [7] Los hijos de Ninazu y Ningirida fueron el dios Ningishzida y sus dos hermanas, en un solo encantamiento también se le menciona como el padre de la diosa curativa Nintinugga . [7] [1] Los nombres de las dos hijas asociadas con Ningishzida varían entre las fuentes, y la mejor atestiguada es Amashilama, conocida por un mito sobre la muerte de este dios. [1]

Ninazu no tiene un sukkal (deidad asistente) en las listas de dioses principales, pero es posible que el dios víbora Ippu (o Ipahum), más tarde conocido como el sukkal de Ningishzida, fuera originalmente un cortesano de su padre. [7] Según Irene Sibbing-Plantholt, podría ser el mismo que el dios de la vegetación Abu, mejor conocido por el mito de Enki y Ninhursag . [17]

En la lista de dioses An = Anum Ninazu aparece en una secuencia que incluye a Ereshkigal, Ningishzida, Tishpak, Inshushinak e Ishtaran . [18] Basándose en su asociación en las listas de dioses y atributos similares, Wiggermann propone que estos dioses compartían un origen similar en algún lugar del área "trans- Tigridiana " en la frontera entre las esferas de influencia cultural mesopotámica y elamita . [19]

Una única lista de dioses del primer milenio a. C. equipara a Ninazu con Ninurta y a su esposa Ningirida con Gula . [20] Una asociación entre él y esta última diosa también está atestiguada en el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , [20] compuesto en algún momento entre 1400 a. C. y 700 a. C. (entre el período casita y neobabilónico ). [21] Este texto se considera una aretalogía [22] y podría reflejar el desarrollo de una forma de henoteísmo en las tradiciones teológicas tardías. [23] Como señaló Irene Sibbing-Plantholt, si bien en el pasado se ha argumentado que "esta interpretación de Ninazu como esposa de Gula se remonta a la fusión de Ninazu con Ninurta/Ningirsu (como hijo de Enlil y Ninlil), (...) esta conexión también puede haberse establecido a través del vínculo entre (U)kulla(b), la esposa de Ninazu, y Gula". [20] Frans Wiggermann señala que el himno presenta una genealogía "aberrante", desconocida de otro modo, de Ninazu, llamándolo "descendiente de Mami ", lo que según él podría depender enteramente de una identificación implícita con Ninurta en este contexto. [10] A este dios se le llama "hijo de Mami" en el Mito de Anzû (tabla II). [24]

Fuera de Mesopotamia

Una lista de dioses trilingües de Ugarit explica a Ninazu como ši-ru-hi (que significa desconocido) en la columna hurrita y posiblemente como il mutema (“dios de la muerte”) en ugarítico . [12]

Culto

El principal centro de culto de Ninazu era Enegi , una ciudad situada entre Ur y Uruk . [25] La asociación está atestiguada por primera vez en un documento de la Dinastía Temprana de Lagash . [10] Su templo principal en esa ciudad era Egidda, "casa sellada" o "almacén". [12] Las ofrendas que se le hacían en su centro de culto se mencionan en tablillas de Puzrish-Dagan . [26] Al igual que el propio Ninazu, Enegi estaba asociado con el inframundo, y podría describirse como "la pipa del muelle de Ereshkigal" en los textos literarios en referencia a un tipo de implemento utilizado en libaciones funerarias . [27] Los cultos de Enegi probablemente estuvieron influenciados por Uruk , ya que además de Ninazu, en esta ciudad se veneraban deidades típicas de Uruk como la diosa mensajera Ninshubur , el semidiós Gilgamesh y su madre Ninsun . [12]

Un segundo centro de culto de Ninazu fue Eshnunna , donde su templo era el Esikil, "casa pura". [12] Frans Wiggermann sostiene que el Ninazu de Eshnunna era idéntico al Ninazu de Enegi. [10] Sin embargo, según Irene Sibbing-Plantholt, no está claro si este último era de hecho idéntico, y por lo tanto una deidad del sur importada a una ciudad del norte, una deidad diferente que compartía el mismo nombre, o un epíteto de una deidad separada idéntica al nombre del dios de Enegi. [28] A partir del período acadio , Ninazu aparentemente compitió con el dios Tishpak en Eshnunna, y dejó de ser mencionado en documentos de este por completo después de la conquista de Hammurabi . [12] Generalmente se presume que este último tenía origen extranjero, y podría haber sido introducido a esta ciudad ya a fines del cuarto y principios del tercer milenio a. C. [28] Aunque similares en carácter, Ninazu y Tishpak no fueron completamente fusionados, y a diferencia de Inanna e Ishtar o Enki y Ea, se mantuvieron separados en las listas de dioses. [12] [29]

En Lagash, Ninazu era una de las deidades que formaban parte del panteón oficial durante el reinado de Urukagina , [30] pero no hay constancia de su presencia allí en el período dinástico temprano, [31] con la excepción de algunos nombres personales teofóricos. [32] Más tarde, Gudea construyó un templo dedicado a él, pero no se conocen su ubicación precisa ni su nombre ceremonial. [33]

Desde Enegi, Ninazu también fue introducido a Ur, donde su culto sobrevivió hasta períodos tardíos. [12] Un templo dedicado a él en esta ciudad también fue llamado Egidda, [30] y se ha propuesto que podría haber sido donde se reubicó el centro de su culto después del declive de Enegi sugerido por su ausencia en registros del primer milenio a. C. [34] Otras ciudades de las que se atestiguan ofrendas a él son Nippur , Umma [16] y Adab . [35] En el primer milenio a. C., también fue venerado en Assur . [12] Además, el nombre de un templo dedicado a él, Ekurmaḫ, "casa, montaña exaltada", se conoce de la Epopeya de Anzû , pero se desconoce su ubicación. [36]

La última evidencia disponible del culto a Ninazu son los nombres personales teofóricos de Ur que lo invocan, presentes en fuentes del período del gobierno persa sobre Mesopotamia. [30] [16] Según Paul-Alain Beaulieu , debe haber seguido siendo una deidad relativamente popular en Ur. [37] Una peculiaridad asociada con el culto tardío de Ninazu en Ur es el uso tanto de la forma básica de su nombre como de su equivalente en Emesal , Umunazu, en los nombres personales, siendo este último ligeramente más común: actualmente se conocen 25 nombres con Ninazu y 30 con Umunazu. [38] Es posible que esta situación estuviera influenciada por el papel desempeñado por los sacerdotes de lamentación , que tradicionalmente memorizaban textos escritos en el dialecto de Emesal, en la supervivencia del culto a Ninazu. [39] Otras deidades del inframundo, como su hijo Ningishzida, la serpiente deificada Nirah y la diosa de los encantamientos Ningirima , también conservaron cierto grado de popularidad, probablemente debido a que se las imaginaba como miembros de la corte de Ninazu. [40]

Referencias

  1. ^ abc Wiggermann 1998a, pág. 368.
  2. ^ desde Wiggermann 1998, págs. 329–330.
  3. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 7.
  4. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 204.
  5. ^ desde Wiggermann 1998, págs. 331–332.
  6. ^ Wiggermann 1997, pág. 47.
  7. ^ abcd Wiggermann 1998, pág. 331.
  8. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 19.
  9. ^ abc Wiggermann 1998, pág. 332.
  10. ^ abcdefgh Wiggermann 1998, pág. 330.
  11. ^ Wiggermann 1997, pág. 35.
  12. ^ abcdefghij Wiggermann 1998, pag. 333.
  13. ^ Wiggermann 1998, pág. 335.
  14. ^ George 1993, págs. 36-37.
  15. ^ Wiggermann 1997, pág. 39.
  16. ^abc Stevens 2013.
  17. ^ Sibbing-Plantholt 2022, págs. 35-37.
  18. ^ Wiggermann 1997, pág. 34.
  19. ^ Wiggermann 1997, págs. 47-48.
  20. ^ abc Sibbing-Plantholt 2022, pág. 34.
  21. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 100.
  22. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 114.
  23. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 116.
  24. ^ Dalley 1998, pág. 214.
  25. ^ Wiggermann 1997, pág. 33.
  26. ^ D'Agostino y Greco 2019, pag. 470.
  27. ^ D'Agostino y Greco 2019, pag. 469.
  28. ^ ab Sibbing-Plantholt 2022, pág. 33.
  29. ^ Sibbing-Plantholt 2022, págs. 33-34.
  30. ^ abc Wiggermann 1998, pág. 334.
  31. ^ Kobayashi 1992, págs. 75–76.
  32. ^ Kobayashi 1992, pág. 77.
  33. ^ George 1993, pág. 167.
  34. ^ Beaulieu 2021, pág. 165.
  35. ^ Such-Gutiérrez 2005, p. 25.
  36. ^ George 1993, pág. 117.
  37. ^ Beaulieu 2021, pág. 166.
  38. ^ Beaulieu 2021, págs. 165-166.
  39. ^ Beaulieu 2021, pág. 170.
  40. ^ Beaulieu 2021, págs. 170-172.

Bibliografía

Enlaces externos