Ištaran ( Ishtaran ; sumerio : 𒀭𒅗𒁲 ) fue un dios mesopotámico que era la deidad tutelar de la ciudad de Der , una ciudad-estado situada al este del Tigris , en las proximidades de las fronteras de Elam . Se sabe que era un juez divino y que su posición en el panteón mesopotámico probablemente era alta, pero mucho sobre su carácter sigue siendo incierto. Estaba asociado con serpientes, especialmente con el dios serpiente Nirah , y es posible que él mismo pueda ser representado en una forma parcial o totalmente serpentina. Se le atestigua por primera vez en el período Dinástico Temprano en inscripciones reales y nombres teofóricos. También aparece en fuentes del reinado de muchas dinastías posteriores. Cuando Der logró la independencia después del período Ur III, los gobernantes locales fueron considerados representantes de Ištaran. En épocas posteriores, mantuvo su posición en Der, y en numerosas ocasiones los asirios se llevaron su estatua para asegurarse la lealtad de la población de la ciudad.
El nombre de Ištaran podría escribirse en cuneiforme como d KA.DI o d MUŠ. [1] En el caso del primero de estos logogramas, la lectura Ištaran fue establecida como correcta por Wilfred G. Lambert en 1969. [2] Otras propuestas, ahora obsoletas, incluyeron Sataran, Satran, [3] Gusilim, [4 ] y Eatrana. [5] También están atestiguados una forma variante, Iltaran, y una Emesal , Ezeran (o Ezzeran). [4] Este último logograma también podría designar al mensajero ( šipru ) de Ištaran, [1] Nirah , [6] así como al dios tutelar de Susa , Inshushinak , [7] al dios tutelar de Eshnunna , Tishpak , [8] y la deidad primordial del río Irḫan . [1] Con un determinante diferente, mul MUŠ, se refería a la constelación de Hidra , que podría estar asociada con Ištaran. [9] A veces también se usaba d DI.KU para representar el nombre Ištaran, aunque estos signos también se usaban para designar otras deidades jueces, como Mandanu y Diku (la deificación de la palabra sumeria "juez"). [10]
Se supone comúnmente que el nombre de Ištaran se originó en una lengua semítica . [11] Se ha propuesto que estaba relacionado etimológicamente con Ishtar . [12] Christopher Woods sugiere que el sufijo -an debe entenderse como plural y traduce el nombre como "los dos Ishtars", lo que supone podría haber sido una forma de referirse a la estrella de la mañana y de la tarde . [6] Sugiere que Ištaran se formó a través del sincretismo de una deidad similar a Ishtar y un dios serpiente local. [6] Sin embargo, la asociación lingüística entre los nombres Ištaran e Ishtar no es universalmente aceptada. [13] Richard L. Litke, en cambio, asumió que el nombre de Ištaran era de origen elamita debido a la ubicación de Der y que, como resultado, era difícil de traducir para los escribas mesopotámicos. [5]
Ištaran también podría llamarse Anu Rabû o AN.GAL, "Gran Anu ". [1] En fuentes elamitas, los signos AN.GAL designan en cambio al dios Napirisha , en el pasado se creía incorrectamente que era la misma deidad que Humban . [14] Wouter Henkelman propone una conexión entre estas dos deidades basada en esta similitud, así como en su afinidad compartida con las serpientes y el hecho de que Der estaba ubicado cerca de Elam. [15]
El carácter de Ištaran no se comprende bien, [16] a pesar de que pertenecía a un "nivel muy alto en el panteón ". [4] Se sabe que era visto principalmente como un juez divino. [17] Su carácter justo fue considerado proverbial , [16] y reyes como Gudea de Lagash y Shulgi de Ur se compararon con él en inscripciones para presentarse como igualmente justos. [17] Una antigua canción adab babilónica hace una comparación similar con Nergal en lugar de un rey. [18]
Basado en la ubicación de Ištaran en las proximidades de Ereshkigal en la lista de dioses An = Anum, se ha sugerido que estaba asociado con el inframundo . [19] También se sabe que podría ser visto como uno de los " dioses moribundos " llorados como Dumuzi , como lo atestiguan las letanías sumerias y en un ritual tardío de Assur , según el cual su muerte tuvo lugar en el verano. [16] Este último texto afirma que su cadáver fue golpeado y la sangre llegó al inframundo. [16] En un solo texto, él y Dumuzi son directamente equiparados entre sí. [20] Irene Sibbing-Plantholt sostiene que también podría estar asociado con la curación. [21] Ella señala que en un texto de Malgium aparece el nombre teofórico Ištarān-asû, [22] asû es un término traducido como " médico " o, más ampliamente, "sanador". [23] Basado en el nombre alternativo de Ištaran, Anu Rabû, también se ha propuesto que estaba asociado con el cielo. [24] Se ha argumentado que en el arte su posible aspecto celestial podría haber sido representado por rayos que salían de sus hombros. [25] En uno de los Himnos del Templo , se le conoce como lugal dubur anna , "señor de la base del cielo". [26]
Según Wilfred G. Lambert , el rostro de Ištaran era considerado hermoso. [4] Un lamento se refiere a él como "de ojos brillantes". [27] También se le asoció con serpientes. [16] En los Himnos del templo , se dice que la entrada a su templo está decorada con una imagen de mušḫuššu y víbora cornuda entrelazados ( muš-šag 4 -tur 3 ). [28] También es posible que las representaciones de serpientes en kudurru (mojones) representaran a Ištaran como una deidad juez que resolvía conflictos sobre la tierra. [29] Frans Wiggermann supone además que un dios representado con la parte superior del cuerpo de un humano y la parte inferior de una serpiente, conocido por los sellos cilíndricos del período sargónico , podría ser Ištaran. [12] Christopher Woods, en cambio, propone que esta figura sea Nirah . [6] Wiggermann sostiene que esto es inverosímil, ya que Nirah era una deidad sirvienta, mientras que, según él, el dios serpiente es representado como un "señor independiente". [12] También señala que una figura similar, aunque sentada en un trono de serpiente en lugar de ser directamente parcialmente serpentino, también está presente en los sellos de Susa , y podría representar a Inshushinak . [30] Sostiene que ambos dioses, así como otras deidades, como Ninazu , Ningishzida , Tishpak y el llamado dios barco pertenecían a un grupo al que se refiere como " dioses serpiente transtigridianos " debido a su carácter similar y iconografía y la ubicación de sus centros de culto. [31] Supone que todos ellos se desarrollaron en el límite entre la cultura mesopotámica y elamita. [19]
Ištaran podría ser visto como un hijo de Anu y Urash , y como resultado la antigua lista de dioses babilónicos de Nippur lo asocia con Uruk . [32] Marten Stol supone que tanto Ištaran como Inshushinak fueron considerados hijos de Tishpak por el compilador de la lista de dioses An = Anum . [33] Una lista de dioses de la ciudad de Ur los agrupa. [19] Un ritual tardío conocido en Assur se dirige a Ishtar como la hermana de Ištaran. [dieciséis]
En An = Anum , Ištaran aparece sin esposa, pero en una inscripción de Esarhaddon este papel se asigna a la diosa Šarrat-Deri, "Reina de Der". o Deritum, "ella de Der". [4] También hay alguna evidencia de que Manzat , una diosa considerada como la representación divina del arco iris, era vista como su esposa. [6] Irene Sibbing-Plantholt señala que, basándose en la referencia a esta tradición en un himno sincretista a Nanaya, se puede suponer que ella fue adorada en Der junto a él a finales del segundo milenio a.C. o en el primer milenio a.C. [25]
Nirah era la mensajera ( šipru ) de Ištaran. [6] También podría ser visto como su hijo. [6] El dios Zīzānu era otro hijo de Ištaran o un hijo de Qudma, [34] su sukkal (deidad asistente). [10] Otros miembros de su corte incluyen las deidades Rāsu, Turma e Itūr-mātiššu. [4]
En una lista de dioses acadio - amorreo bilingüe de la antigua Babilonia, la contraparte de Ištaran en la columna amorrea es aš-ti-ul-ḫa-al-ti . [35] Andrew R. George y Manfred Krebernik señalan que este nombre podría tener un origen elamita , y que la presencia de tal deidad en el panteón amorreo no es imposible, ya que habitaban el área de Emutbalum cerca de Der y Elam , el conocido líder amorreo Kudur-Mabuk y su padre Simti-Šilḫak llevaban nombres elamita. [36]
Una versión bilingüe hurro -acadia de la lista de dioses de Weidner de Emar aparentemente considera a Ištaran, mal escrito como d KA.DI.DI (posiblemente un ejemplo de ditografía , un error que implica la reduplicación de un signo) y Kumarbi (generalmente asociado con Enlil o Dagan sirio) . ) como equivalentes. [37] Frank Simons supone que esta conexión podría basarse en su asociación compartida con el inframundo, en la percepción compartida como el "Padre de los dioses" (una oración a Nisaba se refiere a d MUŠ como "padre de los dioses", aunque las referencias directas a Ištaran en tal papel no se conocen), o posiblemente en un mito desconocido sobre Ištaran que se parecía a los mitos hurritas relacionados con el destronamiento de Kumarbi. [20]
Es posible que a finales del primer milenio se hicieran intentos de sincretizar a Ištaran y Anu durante un período de cooperación entre los teólogos de Uruk, Nippur y Der, pero actualmente falta evidencia directa. [38]
Una lista tardía de dioses que equipara varias deidades con Marduk menciona a Anu Rabû entre ellos, pero la traducción de la línea explicativa es incierta. [39]
En la tablilla III de la "Epopeya de Anzû ", Ištaran aparece como uno de los nombres de Ninurta junto con otros nombres de deidades que se afirman que son equivalentes de él en esta composición, a saber, Zababa , Pabilsag , Inshushinak (descrito como bēl pirišti , "señor de los secretos"), [40] Ninazu , Panigara (una ortografía alternativa del nombre Panigingarra ), [41] Ḫurabtil (etiquetado como un dios elamita), Lugal-Marada , e incluso Lugalbanda (un rey legendario de Uruk) y Papsukkal (un dios mensajero, sukkal de Zababa). [40] Andrew R. George sugiere que, basándose en su ubicación en documentos como la Lista de Templos Canónicos , es posible que algunos de estos dioses - Ištaran, Inshushinak, Zababa y Lugal-Marada - puedan ser vistos como "manifestaciones locales" de Ninurta por los antiguos teólogos responsables de la recopilación de dichos textos. [42] Michael P. Streck enfatiza que tales asociaciones serían típicas principalmente de la teología tardía. [40]
Ištaran era el dios tutelar de Der . [32] Su templo ubicado allí era conocido bajo el nombre ceremonial sumerio Edimgalkalamma, "Casa, Gran Vínculo de la Tierra". [43] Se le adjuntó una biblioteca, y se sabe que los escribas de Der estaban en contacto con los de Uruk y Babilonia . [44] Sin embargo, a partir de 2010, sólo se conocen siete tablillas cuyos colofones afirman que se originan en Der. [44]
Los testimonios más antiguos de Ištaran son inscripciones reales del período Dinástico Temprano de Lagash y Umma , y uno de esos textos atribuidos a Entemena relata cómo Mesalim de Kish, bajo el mando de Ištaran, demarcó la frontera entre estos dos estados, [4] representados por sus dioses. Ningirsu y Shara . [45] Se ha propuesto que Ištaran era entendido como un partido neutral, de manera similar a cómo se retrataba a Dagan en textos similares de la Siria contemporánea, y como tal como una deidad adecuada para pedir la resolución de tales conflictos. [46] Otro gobernante del Dinástico Temprano, Lugalzagesi , se llamaba a sí mismo un "amado amigo de Ištaran". [47] Los nombres teofóricos que invocan a Ištaran también aparecen por primera vez en fuentes del período Dinástico Temprano. [4]
La evidencia del culto a Ishtaran en el período sargónico incluye una cabeza de maza dedicada a él por Naram-Sin de Acad , encontrada en Ur , [48] y nombres teofóricos de Adab , como Ur-Ištaran. [11] Gudea , que reinó después de la caída del Imperio acadio, en una inscripción se comparó con Ištaran, afirmando que, como él, declararía juicios justos no sólo para los sumerios y acadios, sino incluso para "un bruto de Gutium ". [49] En el siguiente período Ur III , el rey Shulgi patrocinó el Edimgalkalamma. [43] Un texto sumerio del tercer milenio a. C. encontrado en Susa, donde presumiblemente fue traído después de una incursión elamita, también menciona el trabajo realizado en su templo en Der, podría ser anterior a su dinastía, pero el nombre del gobernante responsable porque está perdido. [50] Una de las hijas de Shulgi llevaba el nombre ME-Ištaran (lectura del primer elemento incierta), como lo atestiguan documentos del activo Garshana, que detallan asuntos relacionados con su propiedad ubicada allí y mencionan su matrimonio con un tal Shu-Kabta. , un hombre que aparentemente era a la vez médico y oficial militar. [51]
La fórmula "favorito de Ištaran, amado de Inanna " ( migir Ištaran, naram Inanna ) fue utilizada por los virreyes de Der Ilum-muttabil (léase también Anum-muttabil), [52] Nidnuša, [53] y un tercer poseedor de este cargo cuyo nombre no se conserva. [54] Reinaron durante el período de independencia de Der después de la caída de la Tercera Dinastía de Ur . [55] En este período, los gobernantes de Der eran considerados representantes de Ištaran en la tierra, lo que se presume que es paralelo al desarrollo de modelos similares de gobierno en Eshnunna y Assur , donde se creía que los gobernantes locales de manera similar actuaban como gobernadores en nombre de Tishpak. y Asur , respectivamente. [56] Una inscripción de Ilum-Muttabil indica que también dedicó un nuevo proyecto de construcción a Ištaran, pero se desconoce si se refiere a un templo. [57] Eckhart Frahm señala que no es imposible que en él se describan reparaciones de Edimgalkalamma, aunque debido a su mala conservación del texto no se puede establecer con certeza. [50]
En una inscripción real conservada en un cilindro de arcilla encontrado en Ur , Sin-Iddinam de Larsa registró que después de derrotar y tomar cautivo a un gobernante enemigo, Warassa, lo confió a Ištaran y liberó a sus tropas encarceladas, y afirma que el rey declaró que tomó estas acciones "Para que mi nombre sea mencionado en Der en remotos (días)". [58] Warassa podría haber gobernado sobre Der, al igual que su homónimo conocido por fuentes contemporáneas al reinado de Hammurabi de Babilonia , o la cercana Malgium ; la tercera ubicación propuesta de la que podría haber provenido, Eshnunna , se considera poco probable, ya que Sin-Iddinam se refiere a él como lugal , en lugar de ensi 2 , el título típico de los gobernantes eshnunneanos. [59] Una inscripción del rey asirio Ilu-šūma menciona de pasada a Ištaran y su ciudad. [60] Este texto es la referencia más antigua conocida a ciudades distintas de Assur en inscripciones reales asirias. [61] En el período de la antigua Babilonia , un hombre que llevaba el nombre teofórico Ištaran-nasir era un comerciante activo en Carquemis y estaba en contacto con Zimri-Lim , el rey de Mari , informándole sobre eventos como un festival de Nubandag y el Muerte del rey Aplananda . [62]
En el período casita , Edimgalkalamma fue reconstruida durante el reinado de uno de los dos reyes portadores del Kurigalzu ( Kurigalzu I o Kurigalzu II ). [43] El descubrimiento en 1920 de un texto que documenta este evento contribuyó a identificar su lugar de hallazgo, Tell Aqar, como la ubicación de Der. [50] También se hace referencia a él en una inscripción de Susa del reinado de uno de los Kurigalzua, y posiblemente en otra de Babilonia también atribuida a uno de ellos. [63] Además, aparece en once nombres teofóricos de Nippur del período casita, y cinco más invocan a "Anu Rabû". [64] También es uno de los pocos dioses mesopotámicos atestiguados en nombres lingüísticamente teofóricos kasitas , que generalmente invocaban deidades kasitas en lugar de mesopotámicas. [65] Varias personas que llevan nombres teofóricos que invocan a Ištaran ( d KA.DI o AN.GAL) también están atestiguadas en los documentos de la Primera dinastía Sealand , y Ran Zadok propone que estos individuos originalmente vinieron de Der. [66] También se le invoca en el nombre elamita Kuk-Ištaran, "protección de Ištaran". [67]
Una inscripción del rey Marduk-nadin-ahhe de la Segunda Dinastía de Isin menciona a Anu Rabû como el último dios de una larga secuencia de deidades, inmediatamente después de Ishara . [68]
En períodos posteriores, Ištaran fue adorado en el tesoro del templo de Ešarra en Assur. [69] Los asirios también intervinieron varias veces en los asuntos religiosos de Der, y repetidamente se llevaron y devolvieron la estatua de Ištaran para asegurar la lealtad de los habitantes locales. [70] Durante el reinado de Shamshi-Adad V , las estatuas de las deidades de Der, incluida Ištaran, así como Šarrat-Deri, Mār-bīti , Urkitum , Saĝkud de Bubê y otras, fueron capturadas por el ejército asirio que atacó el ciudad, según consta en una carta de este rey dirigida al dios Ashur. [71] Posteriormente fueron devueltos por Adad-nirari III . [72] Sin embargo, el dios de la ciudad fue quitado posteriormente una vez más por orden de Senaquerib para castigar a la población local por su apoyo anterior al rey elamita Ḫallušu-Inšušinak , quien hizo campaña en Mesopotamia contra Aššur-nādin-šumi , el Hijo de gobernante asirio y gobernador de Babilonia . [73] Sin embargo, fue devuelto una vez más cuando Asarhaddon ascendió al trono, lo que fue parte de un proceso más amplio de reversión de la política de su predecesor hacia las ciudades del sur. [74] También renovó el Edmigalkalamma, que fue dañado en una invasión elamita durante el reinado de Enlil-nadin-šumi . [43] Los esfuerzos de Esarhaddon fueron continuados posteriormente por su hijo Ashurbanipal , como se documenta en tres textos de Nínive . [75] Lo más probable es que el trabajo en Der se prolongara a lo largo de varios años, comenzando antes del 652 a. C. y concluyendo en algún momento entre el 647 y el 645 a. [70] Un texto del reinado de Ashurbanipal también menciona a Ištaran (bajo el nombre de Anu Rabû ) como una de las deidades que ayudaron a este rey durante una campaña contra Elam (653 a. C.) junto a Ashur, Lugal-asal , Marduk , Nabu y Shamash . [76]
Lo más probable es que Ištaran continuara siendo adorado en Der hasta que la ciudad quedó desierta en el período seléucida o parto . [4] Mientras que en el pasado se suponía que los nombres teofóricos que lo invocaban dejaron de usarse después del período Kassite, [4] investigaciones más recientes muestran que los escribas de Der todavía llevaban esos nombres a finales del primer milenio a.C. [9]
Un texto fragmentario conocido Abu Salabikh [77] y Ebla menciona un grupo formado por Shamash , Ištaran, el dios del río d ÍD [78] y Nammu . [77] La conexión entre Ištaran y Shamash se basó en su asociación compartida con la justicia, y más tarde se repite, por ejemplo, en las inscripciones de Gudea. [79] Al igual que ellos, d ÍD era un juez divino, y la presencia de Nammu podría ser el resultado de una asociación entre él y esta diosa atestiguada en otros lugares. [77]
El Himno a Nanshe menciona a Ištaran en su papel de juez divino, posiblemente en asociación con Ningishzida . [17]
Ištaran también se menciona en la Epopeya de Erra , donde abandona a los habitantes de Der después de que empiezan a actuar violentamente. [80] También es la única deidad que resiste el alboroto destructivo de Erra . [81]
Una copia neoasiria de un lamento que originalmente trataba únicamente de la muerte de Damu contiene los nombres de nueve deidades que corrieron el mismo destino, [82] incluido Ištaran. [83]
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