Ninazu ( sumerio : 𒀭 𒊩𒌆𒀀𒋢 ) fue un dios mesopotámico del inframundo de origen sumerio . También se le asoció con serpientes y vegetación, y con el tiempo adquirió el carácter de dios guerrero. Se le asociaba frecuentemente con Ereshkigal , ya sea como hijo, esposo o simplemente como una deidad perteneciente a la misma categoría de dioses del inframundo.
Sus centros de culto originales fueron Enegi y Eshnunna , aunque en la ciudad posterior fue reemplazado gradualmente por un dios similar, Tishpak . Su culto decayó después del período de la antigua Babilonia , aunque en la ciudad de Ur , donde fue introducido desde Enegi, conservó varios adoradores incluso después de la caída de los últimos imperios mesopotámicos.
Según Julia M. Asher-Greve, Ninazu fue inicialmente considerado un "dios local de alto rango", similar en rango a Ningirsu . [2] Su nombre tiene origen sumerio y puede traducirse como "señor sanador", [3] aunque rara vez se le asociaba con la medicina . [4] No obstante, se acepta que podría considerarse una deidad curativa. [5] Se le consideraba el "rey de las serpientes " y como tal se le invocaba en encantamientos contra las mordeduras de serpientes . [6] Muchos de estos textos fueron escritos en elamita y hurrita , en lugar de en sumerio o acadio , a pesar de que se originaron en Enegi. [7] [8] También se le asoció con la vegetación y la agricultura . [6]
Es posible que Ninazu fuera el dios sumerio más antiguo del inframundo, y que sólo fuera eclipsado por Ereshkigal y Nergal en períodos posteriores. [9] Se le conocía como "administrador de la gran tierra", siendo "gran tierra" un eufemismo para el inframundo, o como "señor del inframundo", un epíteto compartido con muchas deidades, incluido su hijo Ningishzida, Nergal. , Nirah y la deidad primordial Enmesharra . [10]
Ninazu también era considerada una deidad guerrera, especialmente en Eshnunna. [4] Fue descrito y posiblemente representado armado con dos mazas . [10] Si bien no se han identificado con certeza representaciones artísticas de él, [11] sus símbolos mencionados en fuentes textuales incluyen serpientes y el mushussu "serpiente-dragón" . [10] En un himno zami del Dinástico Temprano también se le compara con un perro negro, conocido por encantamientos y compendios de augurios mesopotámicos posteriores como símbolo de muerte. [12] "La estrella Elam ", uno de los nombres mesopotámicos del planeta Marte , se asoció con Ninazu en los textos astronómicos. [13]
Existían múltiples tradiciones sobre la ascendencia de Ninazu. Se le consideraba un hijo de Ereshkigal y un "Gran Señor" (posiblemente identificado con Gugalanna , conocido por la lista de dioses An = Anum y por el mito El descenso de Inanna al mundo inferior ), que podría haber sido análogo a anónimo. deidades descritas como "vaca poderosa" y "toro indomable" atestiguadas como sus padres en otros lugares, [4] de Enlil y Ninlil (una asociación originada en Eshnunna pero presente también en otras fuentes, incluido el mito de Enlil y Ninlil ), o de Suen. [4] Frans Wiggermann supone que las genealogías donde Ereshkigal figura como su madre representan la tradición original, y hacer de Ninazu un hijo de Enlil y Ninlil fue el resultado de la absorción de algunas características de Nergal. [4] En un texto del Dinástico Temprano de Shuruppak , el dios de Enegi, presumiblemente Ninazu, ya se conoce como "Nergal de Enegi". [12] La existencia de una tradición en la que Gula era la madre de Ninazu, propuesta ocasionalmente en la erudición, debe considerarse infundada según Andrew R. George . [14]
El dios Ninmada , llamado el " encantador de serpientes de An ", fue considerado constantemente como el hermano de Ninazu. [4] En el mito Cómo llegó el grano a Sumer, los hermanos regalan grano y lino a la humanidad. [15] En el mito, los hermanos de Enlil y Ninlil Ninazu son Nanna , Nergal y Enbilulu , [4] aunque de todos modos conserva una conexión con la agricultura allí. [dieciséis]
En la mayoría de las fuentes, la diosa Ningirida figura como su esposa (una relación atestiguada por primera vez en el período Ur III ), pero con menos frecuencia podría ser el marido de Ukulla (normalmente la esposa de Tishpak ), y también hay casos en los que se hace referencia a Ereshkigal. como su esposa en lugar de su madre. [8] Los hijos de Ninazu y Ningirida eran el dios Ningishzida y sus dos hermanas, en un solo encantamiento también se le dirige como el padre de la diosa curativa Nintinugga . [8] [1] Los nombres de las dos hijas asociadas con Ningishzida varían según las fuentes, siendo el mejor atestiguado Amashilama, conocido por un mito sobre la muerte de este dios. [1]
Ninazu no tiene sukkal (deidad asistente) en las listas de dioses principales, pero es posible que el dios víbora Ippu (o Ipahum), más tarde conocido como el sukkal de Ningishzida, originalmente fuera un cortesano de su padre. [8] Según Irene Sibbing-Plantholt, podría ser el mismo dios de la vegetación Abu conocido por el mito Enki y Ninhursag . [17]
En la lista de dioses An = Anum Ninazu aparece en una secuencia que incluye a Ereshkigal, Ningishzida, Tishpak, Inshushinak e Ishtaran . [18] Basándose en su asociación en listas de dioses y atributos similares, Frans Wiggermann propone que estos dioses compartían un origen similar en algún lugar del área "transtigridiana " en la frontera entre las esferas de influencia cultural mesopotámica y elamita . [19]
Una lista de dioses únicos del primer milenio a. C. equipara a Ninazu con Ninurta y a su esposa Ningirida con Gula . [20] Una asociación entre él y esta última diosa también está atestiguada en el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , [20] compuesto en algún momento entre 1400 a. C. y 700 a. C. (entre el período kasita y neobabilónico ). [21] Este texto se considera una aretalogía [22] y podría reflejar el desarrollo de una forma de henoteísmo en las tradiciones teológicas tardías. [23] Como señaló Irene Sibbing-Plantholt, si bien se ha argumentado en el pasado que "esta interpretación de Ninazu como cónyuge de Gula se remonta a la fusión de Ninazu con Ninurta/Ningirsu (como hijo de Enlil y Ninlil), (...) esta conexión también puede haberse establecido a través del vínculo entre (U)kulla(b), la esposa de Ninazu, y Gula." [20] Frans Wiggermann señala que el himno presenta una genealogía "aberrante", por lo demás desconocida, de Ninazu, llamándolo "descendiente de Mami ", que según él podría depender enteramente de la identificación implícita con Ninurta en este contexto. [4] A este dios se le llama "hijo de Mami" en el Mito de Anzû (tabla II). [24]
Una lista trilingüe de dioses de Ugarit explica a Ninazu como ši-ru-hi (que significa desconocido) en la columna hurrita y posiblemente como il mutema (“dios de la muerte”) en ugarítico . [12]
El principal centro de culto de Ninazu era Enegi , una ciudad situada entre Ur y Uruk . [25] La asociación se atestigua por primera vez en un documento del Dinástico Temprano de Lagash . [4] Su templo principal en esa ciudad era Egidda, "casa sellada" o "almacén". [12] Las ofrendas que se le hicieron en su centro de culto se mencionan en tablillas de Puzrish-Dagan . [26] Al igual que el propio Ninazu, Enegi estaba asociado con el inframundo y podría describirse como "tubería del muelle de Ereshkigal" en los textos literarios en referencia a un tipo de implemento utilizado en libaciones funerarias . [27] Los cultos de Enegi probablemente fueron influenciados por Uruk , ya que además de Ninazu, en esta ciudad se veneraban deidades típicas de Uruke como la diosa mensajera Ninshubur , el semidiós Gilgamesh y su madre Ninsun . [12]
Un segundo centro de culto de Ninazu fue Eshnunna , donde su templo era el Esikil, "casa pura". [12] Frans Wiggermann sostiene que el Ninazu de Eshnunna era idéntico al Ninazu de Enegi, [4] pero según Irene Sibbing-Plantholt, no está claro si este último era realmente idéntico y, por lo tanto, una deidad del sur importada a una ciudad del norte. , una deidad diferente que comparte el mismo nombre, o un epíteto de una deidad separada idéntica al nombre del dios de Enegi. [28] A partir del período acadio , Ninazu aparentemente compitió con el dios Tishpak en Eshnunna, y dejó de ser mencionado en documentos de allí por completo después de la conquista de Hammurabi . [12] Generalmente se presume que este último tenía origen extranjero, y podría haber sido introducido en esta ciudad ya a finales del cuarto y principios del tercer milenio a.C. [28] Si bien son similares en carácter, Ninazu y Tishpak no estaban completamente combinados y, a diferencia de Inanna e Ishtar o Enki y Ea, se mantenían separados en las listas de dioses. [12] [29]
En Lagash, Ninazu era una de las deidades que formaban parte del panteón oficial durante el reinado de Urukagina, [30] pero no aparece atestiguado allí en el período dinástico temprano, [31] con la excepción de algunos nombres personales teofóricos. [32] Más tarde , Gudea construyó un templo dedicado a él, pero se desconoce su ubicación precisa y su nombre ceremonial. [33]
Desde Enegi, Ninazu también llegó a Ur, donde su culto sobrevivió hasta períodos tardíos. [12] Un templo dedicado a él en esta ciudad también se llamó Egidda, [30] y se ha propuesto que podría haber sido donde se trasladó el centro de su culto después de la decadencia de Enegi sugerida por su ausencia en los registros del primer milenio a.C. [34] Otras ciudades de las que se tienen constancia de ofrendas a él son Nippur , Umma [16] y Adab . [35] En el primer milenio a. C., también fue venerado en Asur . [12] Además, el nombre de un templo dedicado a él, Ekurmaḫ, "casa, montaña exaltada", se conoce por la Epopeya de Anzû , pero se desconoce su ubicación. [36]
La última evidencia disponible del culto a Ninazu son los nombres personales teofóricos de Ur que lo invocan, presentes en fuentes del período del dominio persa sobre Mesopotamia. [30] [16] Según Paul-Alain Beaulieu, debe haber seguido siendo una deidad relativamente popular en Ur. [37] Una peculiaridad asociada con el culto tardío a Ninazu en Ur es el uso tanto de la forma básica de su nombre como de su equivalente en Emesal, Umunazu, en nombres personales, siendo este último un poco más común: 25 nombres con Ninazu y 30 con Umunazu son actualmente conocidos. [38] Es posible que esta situación estuviera influenciada por el papel desempeñado por los sacerdotes de la lamentación, que tradicionalmente memorizaban textos escritos en el dialecto Emesal, en la supervivencia del culto a Ninazu. [39] Otras deidades del inframundo, como su hijo Ningishzida, la serpiente deificada Nirah y la diosa de los encantamientos Ningirima , también conservaron cierto grado de popularidad, probablemente debido a que fueron concebidas como miembros de la corte de Ninazu. [40]