stringtranslate.com

Shalá

Shala ( Šala ) era una diosa mesopotámica del tiempo y los cereales y esposa del dios del tiempo Adad . Se supone que fue originaria del norte de Mesopotamia y que su nombre podría tener origen hurrita . Era adorada especialmente en Karkar y Zabban, considerados también centros de culto de su marido. Se la atestigua por primera vez en el período de la antigua Babilonia , pero es posible que una diosa sumeria análoga, Medimsha, ya fuera la esposa de la contraparte de Adad, Ishkur, en épocas anteriores.

Tanto en una serie de textos mesopotámicos relativamente tardíos como en la erudición moderna a veces se la combina o confunde con Shalash , una diosa siria considerada como la esposa de Dagan .

Nombre

Se acepta que el nombre de Shala no tiene una etimología acadia plausible , [2] y es posible que se derive de la palabra hurrita šāla , hija. [3] Los investigadores que atribuyen el origen hurrita a Shala incluyen a Gary Beckman [4] y Daniel Schwemer. [5] Una teoría considerada menos plausible la considera un cognado de la palabra hebrea šālah , "estar despreocupado" o "estar despreocupado". [6] Frans Wiggermann propone que tuvo su origen en una lengua semítica y que podría significar "bienestar". [7]

Los textos sumerios y acadios escriben el nombre como d Ša-la . [8] También está atestiguada una variante ortográfica con una trama larga, d Ša-a-la . [9] La ortografía logográfica del nombre es muy rara, aunque un texto atestigua d ME.DIM.ŠA como un logograma que debe leerse como "Shala". [10]

En la lista de dioses An = Anum , los nombres alternativos de Shala incluyen Medimsha (sumerio: "que posee hermosos miembros" [11] ), Shuzabarku (sumerio: "ella con una brillante mano de bronce " [12] ), Mushmehush, Kinnusum y Enmelulu. . [13] Sólo los dos primeros de estos nombres están atestiguados fuera de las listas de dioses. [14] En un caso, en un texto bilingüe, Shala aparece en la versión acadia y Shuzabarku en sumerio. [8] Otro nombre conocido de fuentes bilingües es Muhuranki. [15] Una canción balag de la biblioteca de Ashurbanipal enumera a Minunesi y Shubanuna entre sus nombres. [8] La misma composición también se dirige a ella con el epíteto dumu-é-a , [8] traducido como "hija de la casa" [16] o "hija de la casa", [17] que también se aplicaba al amor. diosa Nanaya y a Gunura , hija de la diosa medicina Ninisina . [8] En un texto explicativo tardío, Shuzabarku se define como "Shala de la sabiduría", Medimsha como "Shala de la totalidad" y Shala bajo su nombre principal como "Shala de la gente y del rocío ". [18]

Asociaciones con otras deidades

Se desconoce la genealogía de Shala. [19] Ella siempre aparece junto a su esposo Adad en fuentes conocidas, y su personaje se definió en gran medida por esta conexión. [20] Los textos comúnmente se refieren a ella como su "gran esposa" o "amada esposa que alegra el corazón". [21] En una canción balag de la biblioteca de Ashurbanipal, escrita en primera persona, Shala/Medimsha (ambos nombres se utilizan en el mismo texto en este caso) se describe a sí misma como la esposa justa de Adad/Ishkur. [8] Shala e Ishkur son la segunda pareja divina más comúnmente invocada en las inscripciones de sellos cilíndricos de Sippar después de Aya y Shamash . [22] Sin embargo, no se conocen testimonios de Shala del tercer milenio a. C., [23] y se supone que probablemente se originó en la parte oriental de la Alta Mesopotamia [24] en el período de la antigua Babilonia. [14] Más al oeste, en Halab (la actual Alepo ) y presumiblemente en la zona media del Éufrates , la esposa del dios del tiempo, Hadad, era en cambio la diosa Hebat . [25] Hebat también fue incorporada a la religión hurrita como esposa de su homólogo Teshub . [3] Ella está ausente en fuentes arameas posteriores de las mismas áreas, donde la esposa del dios del tiempo también es Shala como en Mesopotamia. [26]

Medimsha, tratada como un nombre alternativo de Shala en períodos posteriores, [11] era inicialmente una diosa diferente, que ya aparece en fuentes del período Fara , aunque no proporcionan ninguna información sobre su papel. [27] Daniel Schwemer sugiere que no es improbable que ella ya fuera vista como la esposa de Ishkur y la falta de evidencia directa de tal relación entre ellos, conocida por listas de dioses posteriores, es el resultado del sesgo de preservación . [14] Además, propone que algunas representaciones de una diosa de la lluvia desnuda en sellos cilíndricos podrían ser Medimsha. [28] También se ha propuesto que algunas de estas imágenes podrían representar a la diosa hurrita Shaushka , [29] típicamente considerada como la hermana de Teshub en fuentes conocidas posteriores al emparejamiento del dios hurrita del tiempo con el sirio Hebat y nunca etiquetada como su esposa. , aunque la naturaleza anterior de su relación es imposible de discernir. [30]

Las hijas de Shala [29] [31] y Adad fueron Shubanuna, Namashmash (o Nabarbar; la lectura del nombre es incierta [32] ) y Minunesi. [33] Si bien actualmente no hay evidencia de que alguna vez existieron como deidades independientes fuera de las listas de dioses, [34] según Frans Wiggermann es posible que fueran representados de una manera similar a su madre y compartieran sus funciones. [29] En el arte, los grupos de tres diosas desnudas parecidas a Shala que, según él, pueden identificarse con ellas, tienden a estar acompañadas por una criatura mítica parecida a una oveja, muy probablemente de carácter astral, cuyo nombre se desconoce actualmente. [29] La etimología de Namashmash y Minunesi no se conoce, mientras que el nombre de Shubanuna significa "el principesco šuba ", [34] šuba es un tipo de piedra preciosa o concha no identificada asociada con deidades como Ishtar y Shamash. [35] En una canción balag , Menunesi y Shubanuna son epítetos de Shala en lugar de sus hijas. [34] Namashmash y Shubanuna también están atestiguados en una lista de dioses en lo que se supone que es una enumeración de epítetos de Ishtar [34] o Ishara . [36] Shubanuna también podría estar atestiguado en el nombre de un mes del calendario local de Adab del tercer milenio a.C. [37] Esta suposición sigue siendo incierta ya que por lo demás está ausente de la ciudad, mientras que una piedra šuba deificada ( d Šuba ) está presente en nombres teofóricos entre los períodos Sargónico y Ur III, y por lo tanto no sería imposible que también ser invocado en un nombre de mes. [37]

Otros niños atestiguados en las secciones de las listas de dioses dedicadas a Shala y Adad incluyen a Misharu ("justicia"; podría estar acompañado por su esposa Išartu , "rectitud") y Uṣur-amāssu ("presta atención a su palabra"). [33] Si bien Uṣur-amāssu se considera una deidad masculina en las listas de dioses, hay evidencia de la adoración de una diosa que lleva el mismo nombre en Uruk en el primer milenio a. C., y en al menos un caso se la conoce como bukrat. Adad , "hija de Adad". [38]

Otra deidad perteneciente a la corte de Adad y Shala en las listas de dioses era Nimgir ("relámpago"), el sukkal de Adad/Ishkur. [33]

Es posible que en al menos un sello Shala y Adad estén acompañados por Aya, posiblemente actuando como representante divina de Sippar . [39]

Shala y Shalash

En los estudios modernos, Shala a veces se confunde con Shalash, una diosa siria de nombre similar que era la esposa de Dagan . [40] Según Daniel Schwemer, si bien cierto grado de confusión entre las dos diosas también está presente en algunas fuentes antiguas, se limita en gran medida a textos eruditos mesopotámicos y no es anterior al siglo XIV a. C. [3] Según Lluis Feliu, la mayor parte de la evidencia proviene del primer milenio a.C. [41]

En algunas copias de la lista de dioses An = Anum , Shalash aparece como uno de los nombres alternativos de Shala. [13] En un texto explicativo, Ninkusi, glosado como "Shalash", recibe el nombre de "Shala de la estepa occidental". [42] Ninkusi ("dama de oro" [15] ) es reconocida como sinónimo de Shalash, en lugar de Shala, en An = Anum , donde el nombre aparece en la sección dedicada a Dagan y su esposa en lugar de a Adad y Shala. . [42] La misma lista de dioses equipara a Shalash por separado con Ninlil , para que coincida con la ecuación entre su marido y Enlil . [42] Además, sólo se atestiguan dos nombres en relación con Shalash, no con Shala: Ninudishara ("Ama que asombra al mundo") y Ninsuhzagina ("Ama diadema de lapislázuli"). [43]

En una única copia de un ritual Maqlû de Assur , Shala aparece en lugar de Shalash, presente en otras copias conocidas del mismo texto. [41]

Lluis Felieu rechaza la posibilidad de que las dos diosas fueran originalmente la misma, y ​​especialmente que la confusión entre ellas se debiera a que Dagán era un dios del tiempo y, por tanto, análogo a Adad. [41] También señala que Shala está bien atestiguada en el arte como una diosa asociada con el clima, mientras que el personaje de Shalash, basado en paralelos con las esposas de jefes de otros panteones del antiguo Cercano Oriente (por ejemplo, Ninlil, esposa de Enlil y Athirat , esposa de El ), difícilmente se parecerían a la de la esposa del dios del tiempo mesopotámico. [44] Además, la ortografía del nombre de la diosa emparejada con Adad en las inscripciones devocionales es consistente entre varios períodos de tiempo e idiomas, y nunca termina con un sibilante . [45] A diferencia de Shala, también es poco probable que Shalash tenga origen hurrita, como lo atestiguan los textos de Ebla , que son anteriores a la llegada de los hurritas a Siria. [46]

Hay muy poca evidencia de confusión entre las dos diosas en fuentes hurritas e hititas . [47] Daniel Schwemer considera un tratado del rey Shattiwaza como un ejemplo. [5] Lluís Felieu propone que para hurritas e hititas la fuente de confusión podría haber sido el hecho de que la final - š en el nombre de Shalash podría interpretarse como una terminación de caso en sus lenguas, [48] pero también señala que la sólo los casos posibles podrían representar errores de los escribas. [47] Este razonamiento también lo acepta Daniel Schwemer. [49]

Los autores modernos con menos frecuencia también confunden a Shala con Shuwala , una diosa del inframundo hurrita. [10]

Iconografía y funciones

Al igual que los cónyuges de otras deidades, se creía que Shala intercedía en nombre de los suplicantes humanos ante su marido. [50]

Al igual que su marido, Shala era una deidad del tiempo. [51] Se la representaba comúnmente extendiendo su vestido [52] o desnuda. [7] Los textos frecuentemente resaltan su encanto y belleza. [52] En el arte, a menudo sostiene símbolos asociados con la lluvia, como relámpagos. [41] A veces se para a lomos de un toro o una quimera león-dragón que tira del carro de su marido. [52] Estas imágenes se conocen tanto en Siria como en Mesopotamia. [1]

Shala también era una diosa de los productos agrícolas. [3] El grano se consideraba metafóricamente como el producto de una unión sexual entre ella y Adad, y algunas obras de arte representan escenas románticas entre ellos junto a humanos arando sus campos. [53] Una mazorca de maíz era un símbolo de ella, especialmente en kudurru. [54] Una estrella asociada con ella, Šer'u ("Surco"; identificada como una de las estrellas en la constelación de Virgo ), fue representada como una mujer sosteniendo una mazorca de maíz en una tablilla astronómica del período seléucida . [55] Ocasionalmente, los pájaros también se asociaban con Shala en su función agrícola, [56] y en al menos un sello cilíndrico un pájaro que presumiblemente simboliza a Shala acompaña a un rayo que representa a su marido. [39]

Una figura elamita de una mujer ahuecando sus senos. Museo del Louvre .

Maurits van Loon propone que un símbolo de "puerta" que acompaña a Adad y Shala en algunos sellos podría representar el arco iris, [57] aunque señala que su teoría no tiene en cuenta que en los panteones mesopotámicos y elamitas el arco iris también estaba representado por una diosa separada. , Manzat . [57] Señala que el templo de Shala y Adad en Chogha Zanbil estaba adyacente al de Manzat. [57] Considera que es posible que las figuras de mujeres desnudas ahuecando sus pechos encontradas en este sitio puedan representar a una diosa del clima (Shala o Manzat), y sus joyas, el arco iris. [57]

Culto

La evidencia más temprana del culto a Shala proviene de la antigua Babilonia Nippur , donde aparece en listas de ofrendas junto a Adad. [58] Uno de los nombres de los años del rey babilónico Hammurabi indica que él dedicó una estatua a Shala. [9] Una sacerdotisa qadištum de Shala está atestiguada en documentos de Sippar. [31]

Un himno a Nanaya que enumera varias diosas consideradas diosas de la ciudad o esposas de dioses de la ciudad menciona a Shala en asociación con Karkar , [51] ubicada cerca de Umma y Adab . [59] La evidencia indirecta indica que estaba asociado con el culto del homólogo sumerio de su marido, Ishkur, ya en el período Uruk . [60] Según una lista de templos, su santuario, muy probablemente ubicado en esa ciudad, era el Edurku ("casa, morada pura"), que podría haber sido parte de Eugalgal [61] ("casa de las grandes tormentas" ), un templo bien atestiguado de Adad. [62]

La adoración de Shala y Adad como pareja está atestiguada tanto en Asiria como en Babilonia en múltiples períodos de tiempo. [63] Shala también aparece en fuentes arameas tardías, por ejemplo en una inscripción bilingüe de Tell Fekheriye . [63] En el primer milenio a. C., Zabban era la ubicación de un importante templo de Adad y Shala, aparentemente conectado de alguna manera con Sippar. [64] También fue venerada en Guzana . [26] Un templo asirio de Adad y Shala también estaba ubicado en Kalhu según un documento del reinado de Ashurnasirpal II . [65] Una inscripción del rey neoasirio Sinsharishkun podría indicar que Shala era adorada en el templo conjunto de Anu y Adad en Assur . [21] Otros sitios donde fue adorada junto a Adad incluyen Nínive , Kurba'il, Ekallatu , Urakka, Suhu y Babilonia . [31] En aqueménida y seléucida, Uruk Shala era una de las diosas que acompañaba a Antu durante un desfile de deidades que celebraban el festival de Año Nuevo. [66]

Se conocen múltiples nombres teofóricos que indican el culto a Shala, siendo particularmente común Ipqu-Shala, traducido como "abrazo amistoso de Shala" por Daniel Schwemer. [67] Otros nombres, con menos atestiguaciones, incluyen Amat-Shala ("sirviente de Shala"), Apil-Shala ("hijo de Shala"), Nur-Shala ("luz de Shala"), Sha-Shala-rema ( "las acciones de Shala son misericordiosas"), Shala-damquat ("Shala es buena"), Shala-sarrat ("Shala es una reina"), Shala-ummi ("Shala es mi madre"), Shimat-Shala (" destino determinado por Shala") y Shu-Shala ("el de Shala"). [68] Algunos de ellos están atestiguados al oeste de Mesopotamia, en Mari . [69]

En los encantamientos se invocaba a Shala contra los perros. [70]

En Elam

Shala también era adorada en Elam junto a su marido. [71] Si bien los nombres de presuntas deidades climáticas elamitas (Kunzibami, Šihhaš y Šennukušu) aparecen en las listas de dioses mesopotámicos, hasta ahora ninguno de ellos se encontró en inscripciones elamitas y acadias de Elam, [72] y se supone que Adad ( d IM ) y su esposa eran adorados bajo sus nombres mesopotámicos y no eran meros sustitutos de los nombres de deidades de origen elamita. [71] Tenían un templo conjunto en Chogha Zanbil, [73] al que se hace referencia con el término silin , para el cual se han propuesto varias traducciones ("agua de lluvia", "abundancia", "prosperidad", "crecimiento"). [74] Como muchos otros términos utilizados para describir los templos que forman el complejo Chogha Zanbil, es un legomenon hapax . [75] La mayor parte de la evidencia del culto a la pareja proviene de las tierras bajas (especialmente Susa ). [76] Otras deidades cuyo culto se conoce principalmente en esa parte de Elam incluyen Pinikir , Lagamal y Manzat. [77]

Sólo el llamado Archivo de la Fortificación de Persépolis, de principios de la época aqueménida, confirma de forma innegable la expansión del culto a Adad más al este. [76] También es posible que se conozca un nombre teofórico que atestigua el culto a Shala en las tierras altas de Tall-i Malyān (antiguo Anshan ). [76]

Relevancia posterior

Shala Mons, una montaña en Venus , lleva el nombre de Shala. El Diccionario geográfico de nomenclatura planetaria en la entrada correspondiente la identifica incorrectamente como una diosa " cananea ", en lugar de mesopotámica. [78]

Referencias

  1. ^ ab Otto 2008, pág. 568.
  2. ^ Schwemer 2008a, págs. 565–566.
  3. ^ abcd Schwemer 2007, pag. 148.
  4. ^ Beckman 2005, pag. 311.
  5. ^ ab Schwemer 2008a, pág. 566.
  6. ^ Schwemer 2008a, págs. 356–366.
  7. ^ ab Wiggermann 1998, pág. 51.
  8. ^ abcdef Schwemer 2001, pág. 171.
  9. ^ ab Schwemer 2001, pág. 398.
  10. ^ ab Schwemer 2008a, pág. 565.
  11. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 56.
  12. ^ Krebernik 2013b, pág. 377.
  13. ^ ab Schwemer 2001, pág. 400.
  14. ^ abc Schwemer 2007, pag. 147.
  15. ^ ab Schwemer 2001, pág. 402.
  16. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 84.
  17. ^ Edzard 1971, pag. 701.
  18. ^ Schwemer 2001, págs. 400–401.
  19. ^ Stevens 2013.
  20. ^ Schwemer 2001, pág. 412.
  21. ^ ab Schwemer 2001, pág. 411.
  22. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 257.
  23. ^ Archi 2015, pag. 626.
  24. ^ Schwemer 2001, pág. 407.
  25. ^ Feliu 2003, pag. 291.
  26. ^ ab Schwemer 2007, pág. 161.
  27. ^ Schwemer 2007, pág. 133.
  28. ^ Schwemer 2007, pág. 149.
  29. ^ abcd Wiggermann 1998, pag. 52.
  30. ^ Schwemer 2008, pág. 4-5.
  31. ^ abc Schwemer 2008a, pag. 567.
  32. ^ Krebernik 1998, pág. 92.
  33. ^ abc Schwemer 2007, pag. 146.
  34. ^ abcd Schwemer 2001, pag. 69.
  35. ^ Krebernik 2013, pag. 224.
  36. ^ Krebernik 2013a, pag. 224.
  37. ^ ab Such-Gutiérrez 2005, p. 33.
  38. ^ Schwemer 2001, págs. 68–69.
  39. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 269.
  40. ^ Feliu 2007, pag. 87.
  41. ^ abcd Feliu 2007, pag. 92.
  42. ^ abc Schwemer 2001, pag. 401.
  43. ^ Schwemer 2001, págs. 402–403.
  44. ^ Feliu 2007, págs. 92–93.
  45. ^ Feliu 2007, pag. 90.
  46. ^ Feliu 2003, pag. 289.
  47. ^ ab Feliu 2003, pag. 292.
  48. ^ Feliu 2007, pag. 91.
  49. ^ Schwemer 2008b, pág. 590.
  50. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 273.
  51. ^ ab Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 117.
  52. ^ a b C Wiggermann 2011, pag. 680.
  53. ^ Wiggermann 2011, págs. 680–681.
  54. ^ Seidl 1989, pág. 138.
  55. ^ Schwemer 2007, págs. 148-149.
  56. ^ Otto 2008, pag. 569.
  57. ^ abcd van Loon 1992, pag. 152.
  58. ^ Feliu 2007, pag. 88.
  59. ^ Edzard 1980, pag. 64.
  60. ^ Schwemer 2007, pág. 131.
  61. ^ Jorge 1993, pag. 81.
  62. ^ Jorge 1993, pag. 152.
  63. ^ ab Feliu 2007, pag. 89.
  64. ^ Schwemer 2007, pág. 142.
  65. ^ Jorge 1993, pag. 162.
  66. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, págs. 125-126.
  67. ^ Schwemer 2001, pág. 399.
  68. ^ Schwemer 2001, págs. 399–400.
  69. ^ Schwemer 2001, pág. 404.
  70. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 240.
  71. ^ ab Henkelman 2008, pág. 309.
  72. ^ Henkelman 2008, págs. 307–308.
  73. ^ Henkelman 2008, pag. 310.
  74. ^ Potts 2010, pag. 62.
  75. ^ Potts 2010, págs. 61–62.
  76. ^ abc Henkelman 2008, pag. 313.
  77. ^ Álvarez-Mon 2015, p. 19.
  78. ^ Diccionario geográfico de nomenclatura planetaria 2006.

Bibliografía