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Shuwala

Shuwala ( Šuwala ) era una diosa hurrita considerada la deidad tutelar de Mardaman , una ciudad hurrita en el norte del actual Irak . También fue venerada en otros centros hurritas, como Nuzi y Alalakh , así como en Ur en Mesopotamia , Hattusa en el Imperio hitita y en las ciudades sirias de Emar y Ugarit .

Una asociación entre ella y la diosa Nabarbi está presente en muchos documentos hurritas. También se supone que era una diosa del inframundo, y aparece frecuentemente junto a otras deidades de tal carácter, Allani y d U.GUR, posiblemente una ortografía logográfica del nombre de Nergal .

Nombre

Se atestiguan múltiples escrituras del nombre: šu-a-la en documentos de Ur del período Ur III , [1] šu-u-wa-a-la , šu-u-wa-la , šu-u-wa- u-la , šu-wa-al a y šu-wa-la en documentos hurro-hititas de Hattusa; [2] y ṯwl en un texto hurrita de Ugarit escrito en la escritura alfabética local . [3] [2]

Investigadores como Marie-Claude Trémouille consideran la variedad de ortografía en las fuentes hititas como evidencia de que el nombre no se originó en una lengua de Anatolia . [2] Las obras de referencia la clasifican como de origen hurrita . [4] Sin embargo, Piotr Taracha la considera una de las deidades llamadas "sustrato sirio", similar a Ishara , Kubaba y Astabi . [5]

La identificación de Shuwala con Shala , esposa del dios del tiempo mesopotámico Ishkur (Adad), propuesta por Edward Lipiński basándose en la similitud de los nombres, se considera infundada. [6] [2] La similitud entre los nombres del dios hitita Shuwaliyat y Shuwala también se considera accidental [7] debido a las distintas áreas de origen de estas dos deidades. [3] La opinión de que Shuwala era simplemente una forma abreviada de Shuwaliyat, presente en varias publicaciones académicas más antiguas, se considera infundada. [3]

Asociación con otras deidades

Los textos rituales hurro-hititas de Hattusa indican que Shuwala era considerada una de las diosas pertenecientes al círculo de Hebat , que estaba formado por deidades hurritas y sirias. [8] Estaba asociada con la diosa Nabarbi en fuentes hurritas, aunque a veces aparece en las proximidades de la diosa del inframundo Allani (Allatum), [9] el dios de la guerra Aštabi y también una deidad por lo demás desconocida llamada Alḫe. [2] En Ugarit, aparece junto con Kumarbi y Nupatik . [2]

Se ha propuesto que la conexión entre Shuwala y Nabarbi, que es particularmente común en fuentes conocidas, se basaba en la similitud accidental entre los nombres de Shuwala y Shuwaliyat, el marido de Nabarbi en la tradición hurro-hitita. [3] Sin embargo, también es posible que indique que ambas diosas se originaron en las proximidades del río Habur . [10] La adoración de pares de diosas (por ejemplo Ishara y Allani, Hutena y Hutellura , Ninatta y Kulitta ) como díadas era una característica común de la religión hurrita. [11]

En Emar Shuwala aparece en rituales junto a d U.GUR. [3] d U.GUR se ha interpretado como la escritura logográfica del nombre de Nergal [12] o Resheph , [13] aunque también es posible que se lea como Ugur , como una ortografía silábica de este nombre. se conoce por los textos hurritas de Emar y Nuzi . [12] Ugur era en origen un sukkal de Nergal, reemplazado en este papel por Ishum en períodos posteriores. [14] En fuentes mesopotámicas su nombre se usó para representar logográficamente el nombre de Nergal desde el período Babilónico Medio en adelante. [15]

Carácter y adoración

Las menciones más antiguas que se conocen actualmente de Shuwala provienen de documentos de Ur del período Ur III, uno de los cuales menciona el personal de los templos de esta deidad, así como Allatum (Allani) y Annunitum . [1]

Shuwala era la diosa tutelar de Mardaman (moderna Bassetki ), [1] una ciudad en el norte de Mesopotamia que se suponía culturalmente hurrita según los nombres personales de sus habitantes (por ejemplo, Nakdam-atal y Nerish-atal). [16] Shuwala fue venerado allí, especialmente en los períodos de la antigua Babilonia y Mitanni . [8] Actualmente no hay evidencia más antigua de la propia ciudad, pero se supone que su culto tuvo que existir allí en períodos anteriores, ya que ya tenía importancia suprarregional en los tiempos documentados. [17] La ​​ciudad ya existía durante el reinado de Naram-Sin de Acad . [dieciséis]

Actualmente no se dispone de evidencia sobre el culto a Shuwala posterior a la conquista asiria de Mardaman. [17] Un templo de la diosa de la medicina mesopotámica Gula está atestiguado en la ciudad en documentos del reinado de Tukulti-Ninurta I , pero no se puede establecer si reemplazó a un templo preexistente de Shuwala. [18]

Si bien en Mardaman se ha excavado un relieve de terracota de una mujer desnuda que probablemente tenía una función de culto, ya sea como parte de un ritual o como representación de una diosa, no hay evidencia de que fuera una representación de Shuwala. [19]

Shuwala, directamente etiquetado como "de Mardman", está presente en la descripción de un festival hurro-hitita de Shaushka de Tameninga (una ciudad que se supone está ubicada en la zona superior del Éufrates ) que se encuentra en Hattusa. [8] Fue celebrada por artistas de culto etiquetados como "cantantes hurritas" en los textos hititas . [20] En las listas de ofrendas ( kaluti ) de Hebat y su círculo, ella aparece entre Nabarbi y Aya . [5] En el santuario de Yazılıkaya aparece entre dos diosas no identificadas; la figura que la representa se designa como 57 en la literatura moderna. [21]

También fue adorada en Emar. Si bien no se conoce evidencia de la existencia de un templo dedicado a ella en esta ciudad, [22] ella está presente en una lista de ofrendas y dos descripciones de rituales, todos ellos escritos en acadio , [23] aunque la diosa está de acuerdo pertenecer a la parte hurrita del panteón de la ciudad. [3] Se la menciona en las instrucciones para el festival kissu de Dagan , [24] que muy probablemente tuvo lugar en Šatappi, una ciudad posiblemente ubicada más al sur. [25] Durante esta celebración se cantaron canciones dedicadas a ella y a d U.GUR. [24] El significado preciso del término kissu sigue siendo incierto, lo que hace que sea difícil determinar la naturaleza de estas celebraciones y los roles de deidades específicas en ellas. [25] Se ha propuesto que la presencia de deidades del inframundo - Shuwala y d U.GUR - indica que representaba la muerte periódica y el regreso a la vida de una deidad, posiblemente la esposa de Dagan, pero esto sigue siendo especulativo. [26] También es posible que involucrara abi , ofreciendo pozos conectados con el culto a las deidades del inframundo. [27]

Shuwala también jugó un papel en el festival kissu de Ishara y el dios de la ciudad de Emar, d NIN.URTA. [24]

Está atestiguada en nombres teofóricos hurritas de Alalakh , Nuzi [1] y Chagar Bazar . [8]

Relevancia posterior

En los estudios bíblicos , a veces se supone que el término Sheol es un derivado hebreo del nombre de Shuwala. [28] Según el asiriólogo Lluis Feliu, una conexión entre Sheol y Shuwala es "posible, pero no segura". [13] Edward Lipiński considera probada la conexión, pero se basa en la suposición de que Shuwala es uno y el mismo que Allani , [29] lo cual es erróneo, ya que aparecen juntos como dos deidades distintas en los textos de Ur [1] y Hattusa. . [2]

Referencias

  1. ^ abcde Schwemer 2001, pág. 409.
  2. ^ abcdefg Trémouille 2013, pag. 374.
  3. ^ abcdef Schwemer 2001, pág. 410.
  4. ^ Beckman 2002, pag. 48.
  5. ^ ab Taracha 2009, pag. 119.
  6. ^ Schwemer 2001, págs. 408–410.
  7. ^ Salida 2019, pag. 542.
  8. ^ abcd Pfälzner 2020, pag. 371.
  9. ^ Schwemer 2001, págs. 409–410.
  10. ^ Haas 1998, pág. 1.
  11. ^ Taracha 2009, pag. 128.
  12. ^ ab Fleming 1992, pág. 139.
  13. ^ ab Feliu 2003, pag. 222.
  14. ^ Wiggermann 1998, pag. 220.
  15. ^ Wiggermann 1998, pag. 216.
  16. ^ ab Edzard 1987, pág. 357.
  17. ^ ab Pfälzner 2020, pag. 372.
  18. ^ Pfälzner 2020, págs. 373–374.
  19. ^ Pfälzner 2020, págs. 372–373.
  20. ^ Lipinski 2016, pag. 137.
  21. ^ Taracha 2009, pag. 95.
  22. ^ Beckman 2002, pag. 52.
  23. ^ Pfälzner 2020, págs. 371–372.
  24. ^ abc Feliu 2003, pag. 221.
  25. ^ ab Feliu 2003, pag. 220.
  26. ^ Feliu 2003, págs. 221-222.
  27. ^ Feliu 2003, pag. 242.
  28. ^ Hess 2007, págs. 246-247.
  29. ^ Lipinski 2016, pag. 140.

Bibliografía