Nergal ( sumerio : 𒀭𒄊𒀕𒃲 [1] d KIŠ.UNU o d GÌR.UNU.GAL ; [2] hebreo : נֵרְגַל , moderno : Nergal , tiberiano : Nērgal ; arameo : ���; [3] latín : Nirgal ) fue un dios mesopotámico adorado a lo largo de todos los períodos de la historia mesopotámica, desde el Dinástico Temprano hasta la época neobabilónica , con algunas atestaciones que indican que su culto sobrevivió hasta el período de dominación aqueménida . Se lo asociaba principalmente con la guerra, la muerte y la enfermedad, y se lo ha descrito como el "dios de la muerte infligida". [4] Reinó sobre Kur, el inframundo mesopotámico , según el mito, ya sea en nombre de sus padres Enlil y Ninlil , o en períodos posteriores como resultado de su matrimonio con la diosa Ereshkigal . Originalmente, se consideraba que su esposa era Mammitum , una diosa posiblemente relacionada con las heladas, o Laṣ , a veces considerada una diosa menor de la medicina, aunque también existían otras tradiciones.
Su principal centro de culto era Kutha , situado en el norte de la Babilonia histórica . Su templo principal llevaba el nombre ceremonial de E-Meslam y también era conocido por el nombre de Meslamtaea, "el que sale de Meslam". Inicialmente sólo era adorado en el norte, con una notable excepción siendo Girsu durante el reinado de Gudea de Lagash , pero a partir del período Ur III se convirtió en una deidad importante también en el sur. Siguió siendo prominente tanto en Babilonia como en Asiria en períodos posteriores, y en el panteón estatal neobabilónico era considerado como el tercer dios más importante, después de Marduk y Nabu .
Nergal estaba asociado con un gran número de deidades locales o extranjeras. El dios acadio Erra fue sincretizado con él en una fecha temprana, y especialmente en los textos literarios funcionaron como sinónimos entre sí. Otras deidades importantes frecuentemente comparadas con él o sincretizadas con él incluyen al dios occidental Resheph , mejor atestiguado en Ebla y Ugarit , que también era un dios de la guerra, la plaga y la muerte, y el elamita Simut , que probablemente era un dios guerrero y compartía la asociación de Nergal con el planeta Marte . También se ha propuesto que su nombre se usó para representar a un dios hurrita, posiblemente Kumarbi o Aštabi , en las primeras inscripciones de Urkesh , pero también hay evidencia de que fue adorado por los hurritas bajo su propio nombre como una de las deidades mesopotámicas que incorporaron a su propio panteón .
Dos mitos muy conocidos se centran en Nergal: Nergal y Ereshkigal y la Epopeya de Erra . El primero describe las circunstancias de su matrimonio con Ereshkigal , la diosa mesopotámica de los muertos, mientras que el segundo describe sus alborotos y los esfuerzos de su sukkal (deidad asistente) Ishum por detenerlos. También aparece en varias otras composiciones peor conservadas.
El nombre de Nergal puede traducirse del sumerio como "señor de la gran ciudad", [2] una forma eufemística de referirse a él como gobernante del inframundo . [5] La ortografía más antigua atestiguada es d KIŠ.UNU, con su derivado estándar d KIŠ.UNU.GAL atestiguado por primera vez en el período acadio antiguo . [2] Dado que en el período babilónico antiguo se fusionaron los signos cuneiformes KIŠ y GÌR, también se pueden encontrar en la literatura transliteraciones que utilizan el último en lugar del primero. [3] La variante d NIN .KIŠ.UNU, atestiguada en una inscripción de Naram-Sin de Akkad , [5] resultó del uso de un derivado del nombre de Nergal, KIŠ.UNU, como una escritura logográfica temprana del nombre de Kutha , su centro de culto. [2]
La ortografía fonética del nombre de Nergal está atestiguada en cuneiforme ( d né-ri-ig-lá en el antiguo asirio Tell Leilan , d né-ri-ig-la en Nuzi ), así como en arameo ( nrgl , nyrgl ) y hebreo ( nēr e gal en el Texto Masorético ). [3]
Meslamtaea, "el que ha salido de Meslam", se usó originalmente como un nombre alternativo de Nergal en la parte sur de la Baja Mesopotamia hasta el período Ur III . [3] Se ha propuesto que era eufemístico y reflejaba el hecho de que Nergal inicialmente no podía ser reconocido como gobernante del inframundo en el sur debido a la existencia de Ninazu (a veces asumido como el dios mesopotámico más antiguo de la muerte [6] ) y Ereshkigal , y tal vez solo sirvió como una deidad de guerra. [5] Con el tiempo, Meslamtaea también llegó a usarse como el nombre de una deidad separada. [3] Como se atestigua por primera vez en un himno del reinado de Ibbi-Sin , formó pareja con Lugalirra. [7] Debido a la conexión entre Nergal y estos dos dioses, que podrían ser considerados como un par de gemelos, su propio nombre podría estar representado por el logograma d MAŠ.TAB.BA y su variante d MAŠ.MAŠ, [8] ambos significando originalmente "gemelos (divinos)". [9] d MAŠ.MAŠ está atestiguado en los nombres teofóricos neoasirios como una ortografía del nombre de Nergal, aunque solo de manera poco común. [3] Sin embargo, el dios designado por este logograma en una de las cartas de Amarna , escritas por el rey de Alashiya , es muy probablemente Resheph . [10]
Desde el período babilónico antiguo en adelante, el nombre Erra , derivado de la raíz semítica ḥrr , y por lo tanto etimológicamente relacionado con el verbo acadio erēru , "quemar", podría aplicarse a Nergal, aunque originalmente se refería a un dios distinto. [5] Los dos comenzaron a asociarse en el período babilónico antiguo, fueron equiparados en las listas de dioses de Weidner y An = Anum , y parecen ser sinónimos entre sí en textos literarios (incluida la Epopeya de Erra y Nergal y Ereshkigal ), donde ambos nombres pueden aparecer uno al lado del otro como designaciones de la misma figura. [5] Sin embargo, mientras que en otros casos similares ( Inanna e Ishtar, Enki y Ea) el nombre acadio finalmente comenzó a predominar sobre el sumerio, Erra fue el menos comúnmente usado, y también hay ejemplos de textos bilingües tardíos que usan el nombre de Nergal en la versión acadia y el de Erra en la traducción sumeria, lo que indica que se consideraba anticuado y no era de uso común. [5] Los nombres teofóricos que invocan a Erra solo están atestiguados desde el período acadio antiguo hasta el babilónico antiguo, y la mayoría de los ejemplos son acádios, aunque también aparecen algunos sumerios poco comunes. [5] A pesar de su origen, está ausente de las inscripciones de los gobernantes del Imperio acadio . [5]
Se presume que la similitud entre los nombres de Erra y Lugal-irra es accidental, y el elemento -irra en este último es sumerio y se traduce convencionalmente como "poderoso". [11]
El logograma d U.GUR es la escritura más comúnmente atestiguada del nombre de Nergal desde el período babilónico medio en adelante. [2] Este nombre inicialmente perteneció a la deidad asistente de Nergal ( sukkal , y podría derivar de la forma imperativa del acadio nāqaru , "¡destruye!". [12] Se ha observado que Ugur fue reemplazado en su papel por Ishum contemporáneamente con la difusión del uso de d U.GUR como escritura del nombre de Nergal. [3]
d IGI.DU está atestiguado como una representación logográfica del nombre de Nergal en fuentes neobabilónicas , con la lectura confirmada por la alternancia entre este y d U.GUR en nombres teofóricos . [13] Sin embargo, en varios textos asirios d U.GUR y d IGI.DU aparecen como designaciones de dos deidades diferentes, siendo el primero Nergal y el segundo sin identificar. [13] Autores como Frans Wiggermann y Julia Krul argumentan que tenía la lectura acadia Pālil. [3] [14] Sin embargo, Manfred Krebernik afirma que esto sigue sin confirmarse. [13] Una deidad designada por el logograma d IGI.DU también era adorada en Uruk, con las primeras referencias provenientes del reinado de Senaquerib y las más recientes del período seléucida, [15] y según Krul debería interpretarse como "una forma de Nergal". [14] Paul-Alain Beaulieu, en cambio, sostiene que es imposible identificarlo como Nergal, ya que ambos aparecen junto a Ninurta como un trío de deidades distintas en las fuentes neobabilónicas. [15] Según la lista de dioses, An = Anum d IGI.DU también podría usarse como una escritura logográfica de los nombres de Ninurta (tablilla VI, línea 192; sin embargo, una variante enumera el sumerograma d GÉSTU en lugar de d IGI.DU) y la deidad elamita Igišta (tablilla VI, línea 182; también atestiguada en nombres teofóricos elamitas). [13] También podría usarse para representar los nombres de Lugal-irra y Meslamta-ea . [2] Beaulieu señala que en el período neobabilónico se adoraba a dos deidades diferentes cuyos nombres se traducían como d IGI.DU en Udannu, y propuso una relación con Lugal-irra y Meslamta-ea. [16] Se presume que la única atestación de d IGI.DU como representación del nombre de Alammuš es un texto astronómico, resultado de una confusión entre él y Ningublaga , los "Pequeños Gemelos", con Lugal-Irra y Meslamtaea, los "Grandes Gemelos". [13]
Nergal también tenía una gran cantidad de otros nombres y epítetos, según Frans Wiggermann comparables solo a un puñado de otras deidades muy populares (especialmente Inanna ), con alrededor de 50 conocidos del período Babilónico Antiguo, y aproximadamente el doble de la lista de dioses posteriores An = Anum , incluidos muchos compuestos con la palabra lugal , "señor". [3] Por ejemplo, podría ser referido como "Lugal-silimma", señor de la paz. [17] Algunos de los títulos de Nergal apuntan a una asociación ocasional con la vegetación y la agricultura, a saber, Lugal-asal , "señor (del) álamo "; Lugal-gišimmar , "señor (de la) palmera datilera " (también un título de Ninurta ); Lugal-šinig , "señor (del) tamarisco "; Lugal-zulumma , "señor (de los) dátiles". [18] Sin embargo, Dina Katz enfatiza que estos nombres sólo se aplicaron a Nergal en fuentes tardías, y no se puede asumir que esto necesariamente reflejara un aspecto de su carácter ya existente anteriormente. [19] Un epíteto anterior frecuentemente atestiguado es Guanungia, "toro cuya gran fuerza no puede ser repelida", ya en uso en el período dinástico temprano . [20] Un nombre alternativo de Nergal que aparece en la recensión babilónica de la lista de dioses Anšar = Anum , d e-eb-ri , refleja la palabra hurrita ewri , "señor". [21]
El papel de Nergal como dios del inframundo ya está atestiguado en un Himno Zame de la Dinastía Temprana , específicamente en el himno dedicado a Kutha , donde se le asocia además con las llamadas " deidades Enki-Ninki ", un grupo considerado como antepasados de Enlil que se cree que residen en el inframundo. [22] Según un himno del reinado de Ishme-Dagan , el dominio sobre la tierra de los muertos fue otorgado a Nergal por sus padres, Enlil y Ninlil . [23] Se creía que decidía los destinos de los muertos de la misma manera que Enlil lo hacía con los vivos. [24] En una antigua canción adab babilónica , Nergal es descrito como "Enlil de la patria ( kalam ) y el inframundo ( kur )". [25] También se lo conocía ocasionalmente como Enlil-banda, "Enlil el joven", [22] aunque este título también funcionaba como un epíteto del dios Enki . [26]
Además de ser un dios del inframundo, Nergal también era un dios de la guerra, que se creía que acompañaba a los gobernantes en las campañas, pero también garantizaba la paz debido a su naturaleza temible que servía como elemento disuasorio. [27] En esa capacidad se le conocía como Lugal-silimma, "señor de la paz". [17] También se le asociaba con la enfermedad. [27] Como resumió Frans Wiggermann, sus diversos dominios lo convierten en el dios de la "muerte infligida". [4] También jugó un papel importante en los rituales apotropaicos , en los que se le invocaba comúnmente para proteger las casas del mal. [17] Los fragmentos de tablillas que contenían la Epopeya de Erra , un texto que detalla sus hazañas, se usaban como amuletos. [28]
Nergal estaba asociado con Marte . [17] Al igual que él, este planeta estaba vinculado con la enfermedad (especialmente la enfermedad renal ) en las creencias mesopotámicas. [29] Sin embargo, Marte también estaba asociado con otras deidades: Ninazu (bajo el nombre de "la estrella de Elam "), [30] Nintinugga , [31] y especialmente Simut , en origen un dios elamita. [32] El nombre de la última de estas figuras en las fuentes mesopotámicas podría referirse directamente al planeta ( mul Si-mu-ut , "la estrella Simut"). [33]
Varios eruditos de principios del siglo XX, por ejemplo Emil Kraeling , asumieron que Nergal era en parte una deidad solar, y como tal a veces se lo identificaba con Shamash . [34] Kraeling argumentó que Nergal era representante de una cierta fase del sol, específicamente el sol del mediodía y del solsticio de verano que trae destrucción, siendo el verano la estación muerta en el ciclo anual mesopotámico. [34] Esta visión ya no está presente en la erudición moderna. Mientras que algunos autores, por ejemplo Nikita Artemov, se refieren a Nergal como una deidad de carácter "cuasi solar", las fuentes primarias muestran una conexión entre él y la puesta del sol en lugar de mediodía. [35] Por ejemplo, una canción adab babilónica antigua contiene una descripción de Nergal sirviendo como juez al atardecer, [25] mientras que otra composición lo llama el "rey del atardecer". [23] Esta asociación también está presente en los rituales destinados a obligar a los fantasmas a regresar al inframundo a través de las puertas al atardecer. [36]
El papel de Nergal como dios de la guerra quedó ejemplificado por algunos de sus atributos: maza, daga y arco. [17] Una maza con tres cabezas en forma de león y una cimitarra adornada con decoraciones leoninas a menudo aparecen como armas de Nergal en los sellos cilíndricos . [38] También se lo representaba a menudo con un tipo de gorra plana que usaban comúnmente, pero no exclusivamente, las deidades del inframundo en el arte glíptico mesopotámico. [38]
Los toros y los leones estaban asociados con Nergal. [37] Sobre la base de esta conexión se ha propuesto que las deidades menores con orejas de toro en las placas de terracota y sellos cilíndricos de la Antigua Babilonia podrían haber sido representaciones de miembros no especificados del séquito de Nergal. [37] Una entrada en la lista explicativa de dioses An = Anu ša amēli aparentemente asocia a Nergal con los camaleones , ya que su título Bar- MUŠEN -na , explicado como "Nergal de la rabia" ( ša uzzi ) es como un error de escriba para bar-gun 3 -(gun 3 )-na ("el que tiene un exterior colorido"), que se presume es el término acadio para camaleón; Ryan D. Winters sugiere que el cambio de color del animal podría haber estado asociado con cambios de humor o temperamento colérico, y además que era percibido como un ser " ctónico ". [39]
Los estandartes de guerra también podían servir como representación simbólica de Nergal, y los ejércitos asirios en particular solían ir acompañados de estos objetos devocionales durante las campañas. [40] Un símbolo similar también representaba a Nergal en kudurru , piedras fronterizas inscritas. [41]
El dios más estrechamente asociado con Nergal era Erra , cuyo nombre era acadio en lugar de sumerio y puede entenderse como "abrasador". [5] Dos dioses con nombres similares a Erra que también estaban asociados con Nergal eran Errakal y Erragal . [42] Se supone que tenían un origen distinto de Erra. [20]
Al parecer, Ninazu ya estaba asociado con Nergal en el período dinástico temprano, ya que un documento de Shuruppak se refiere a él como "Nergal de Enegi ", su principal centro de culto. [30] La ciudad misma a veces era llamada "Kutha de Sumer". [43] En épocas posteriores, especialmente en Eshnunna , comenzó a ser visto como un hijo de Enlil y Ninlil y un dios guerrero, similar a Nergal. [44]
Muchos dioses menores fueron asociados o equiparados con Nergal. El dios Shulmanu , conocido exclusivamente en Asiria, fue asociado con Nergal e incluso equiparado con él en las listas de dioses. [20] Lagamar (acadio: "sin piedad" [45] ), hijo de Urash (el dios tutelar masculino de Dilbat ) conocido tanto de fuentes de la Baja Mesopotamia como de Mari y Susa [46] es glosado como "Nergal" en la lista de dioses An = Anum . [47] Lagamar, Shubula y varias otras deidades también son equiparadas con Nergal en la lista de dioses de Weidner. [48] Luhusha (sumerio: "hombre enojado"), adorado en Kish , fue referido como "Nergal de Kish". [49] Emu, un dios de Suhum ubicado en el Éufrates cerca de Mari, también fue considerado como similar a Nergal. [20] Se lo identifica directamente como "Nergal de Sūḫi" en la lista de dioses Anšar = Anum , y podría ser la misma deidad que el pobremente documentado Âmûm ( a-mu , a-mu-um o a-mi-im ) conocido de Mari, o alternativamente un derivado local del dios del mar Yam , posiblemente introducido en esta área por personas que migraron desde más al oeste; Ryan D. Winters señala que en el último caso la asociación presumiblemente reflejaría el epíteto de Nergal lugala'abba , [50] "rey del mar". [51]
En ocasiones, a Nergal se lo asociaba con Ishtaran , y en esta capacidad podía ser representado como un juez divino. [25] Sin embargo, como señaló Jeremiah Peterson, esta asociación es inusual ya que se creía que Nergal actuaba como juez en lugares donde se pone el sol en los textos mitológicos, mientras que debido a la ubicación de Der , Ishtaran generalmente se asociaba con el este, donde sale el sol. [26]
En la abrumadora mayoría de fuentes se atestigua que Enlil y Ninlil fueron los padres de Nergal, y aunque en el mito de Nergal y Ereshkigal se dirige a Ea como "padre", esto podría ser simplemente un honorífico, ya que no existe otra evidencia de tal asociación. [22]
En el mito de Enlil y Ninlil, los hermanos de Nergal son Ninazu (generalmente un hermano de Ninmada ), Nanna y Enbilulu . [44] En un solo texto, una carta neobabilónica de Marad , sus hermanos son en cambio Nabu y Lugal-Marada , el dios tutelar de esta ciudad. [52] Sin embargo, esta referencia es muy probablemente un ejemplo de captatio benevolentiae , un recurso retórico destinado a asegurar la buena voluntad del lector, en lugar de una declaración sobre la genealogía de las deidades. [53]
Hay testimonios de varias diosas como esposas de Nergal en varios períodos de tiempo y lugares, pero la mayoría de ellas están mal definidas en los documentos conocidos. [54] Si bien Frans Wiggermann asume que todas ellas eran entendidas como diosas conectadas con la tierra, [55] esta suposición no es compartida por otros asiriólogos. [56] [57]
Laṣ , atestiguada por primera vez en una lista de ofrendas del período Ur III que menciona varias deidades de Kutha, fue la diosa más comúnmente considerada como la esposa de Nergal, [55] especialmente desde los períodos casita y asirio medio en adelante. [58] Ella recibió ofrendas de reyes neobabilónicos junto a Nergal en Kutha. [59] Se supone que su nombre tiene su origen en una lengua semítica , pero tanto su significado como el carácter de Laṣ son desconocidos. [58] Basándose en la lista de dioses de Weidner, Wilfred G. Lambert propone que era una diosa de la medicina. [56] Las parejas que consistían en un dios guerrero y una diosa de la medicina (como Pabilsag y Ninisina o Zababa y Bau ) eran comunes en la mitología mesopotámica . [60]
Otra diosa a menudo vista como la esposa de Nergal era Mammitum . [56] [55] Su nombre es homófono con Mami , una diosa del nacimiento conocida por ejemplo de la lista de dioses de Nippur , [61] lo que llevó a algunos investigadores a fusionarlos. [55] Sin embargo, generalmente se acepta que eran deidades separadas, [61] y se mantienen separadas en las listas de dioses mesopotámicos. [57] Se han propuesto múltiples significados para su nombre, incluidos "juramento" y "escarcha" (basado en una palabra acadia similar, mammû , que significa "hielo" o "escarcha"). [57] Es posible que fuera presentada en Kutha junto con Erra. [55] En al menos un texto, una descripción de un ritual de Año Nuevo de Babilonia durante el cual se creía que los dioses de Kish, Kutha y Borsippa visitaban a Marduk (en ese momento todavía no era un dios importante), tanto ella como Laṣ aparecen una al lado de la otra como dos diosas separadas. [62] En la lista de dioses de Nippur, Laṣ aparece por separado de Nergal, [56] mientras que Mammitum está presente justo detrás de él, lo que junto con recibir ofrendas junto a él en Ekur en la misma ciudad en la antigua Babilonia llevó a las investigaciones a concluir que existía una relación conyugal entre ellos. [63] También es la esposa de Erra/Nergal en la Epopeya de Erra . [64] La lista de dioses de la Babilonia Media An = Anum menciona tanto a Laṣ como a Mammitum, comparándolos entre sí, y además llama a la diosa Admu ("tierra") esposa de Nergal. [55] Por lo demás, solo se la conoce por nombres personales y una única lista de ofrendas de la antigua Babilonia Mari. [65]
En el tercer milenio a. C., en Girsu, la esposa de Nergal (Meslamtaea) era la sukkal Ninshubur de Inanna , [66] por lo demás aparentemente considerada soltera. [67] También se conocen atestiguaciones de Ninshubur como sukkal de Nergal, aunque son poco frecuentes. [55]
Según el mito de Nergal y Ereshkigal, estaba casado con Ereshkigal , la diosa de los muertos. [55] Sin embargo, en las listas de dioses no aparecen como marido y mujer, [20] aunque hay evidencia de que sus séquitos comenzaron a combinarse ya en el período Ur III. [68] La importancia de Ereshkigal en Mesopotamia se limitó en gran medida a textos literarios, más que a textos de culto. [55]
La hija de Nergal era Tadmushtum , [55] una diosa menor del inframundo atestiguada por primera vez en Drehem en el período Ur III. [69] En una lista de ofrendas aparece junto a Laṣ. [69] Su nombre tiene origen acadio, posiblemente derivado de las palabras dāmasu ("humillar") o dāmašu (conectado a la palabra "oculto"), aunque también se propusieron cognados más distantes, incluyendo Geʽez damasu ("abolir", "destruir", o alternativamente "ocultar"). [69] También se ha propuesto que existía una conexión lingüística entre ella y la diosa ugarítica Tadmish (o Dadmish , ddmš en la escritura alfabética ), que en algunos de los textos ugaríticos aparece junto a Resheph , aunque una copia de la lista de dioses de Weidner de Ugarit equipara a Tadmish con Shuzianna en lugar de Tadmushtum. [69] En las listas neobabilónicas de las llamadas "Hijas Divinas", pares de diosas menores asociadas con templos específicos probablemente vistas como hijas de sus dioses principales, las "Hijas de E-Meslam" de Kutha son Dadamushda (Tadmushtum [69] ) y Belet-Ili. [70]
Aunque Frans Wiggermann [55] y Piotr Michalowski [71] consideran además al dios Shubula como hijo de Nergal, en realidad es difícil determinar si existía tal relación entre estas dos deidades debido a la mala conservación de la tablilla de la lista de dioses An = Anum donde se especificaba la posición de Shubula en el panteón. [63] Shubula podría haber sido hijo de Ishum en lugar de Nergal. [63] Era un dios del inframundo y se lo conoce principalmente por nombres personales de los períodos Ur III e Isin-Larsa. [71] Lo más probable es que su nombre derive de la palabra acadia abālu ("seco"). [63] También hay evidencia clara de que se lo consideraba el esposo de Tadmushtum. [69] [71]
El sukkal (deidad asistente) de Nergal fue inicialmente el dios Ugur , posiblemente la personificación de su espada. [12] Después del período babilónico antiguo fue reemplazado en este papel por Ishum . [55] Esporádicamente se decía que el sukkal Ninshubur de Inanna [55] o el sukkal Namtar de Ereshkigal cumplían este papel en la corte de Nergal. [72] Sus otros cortesanos incluían umum , los llamados "demonios diurnos", que posiblemente representaban puntos en el tiempo considerados desfavorables; varias deidades menores asociadas con enfermedades; los dioses guerreros menores conocidos como Sebitti ; y una serie de figuras a veces asociadas con Ereshkigal y dioses como Ninazu y Ningishzida también, por ejemplo la esposa de Namtar Hushbisha , su hija Hedimmeku y los héroes deificados Gilgamesh y Etana (entendidos como jueces de los muertos en este contexto). [73] En algunos textos la conexión entre Gilgamesh en su papel del inframundo y Nergal parece ser particularmente estrecha, siendo mencionado el héroe como "el hermano pequeño de Nergal". [74]
Resheph , un dios occidental de la guerra y la plaga, ya estaba asociado con Nergal en Ebla en el tercer milenio a. C., aunque la conexión no era exclusiva, ya que también aparece en contextos que parecen indicar una relación con Ea (conocido en Ebla como Hayya). [77] Además, los escribas eblaítas nunca usaron el nombre de Nergal como una representación logográfica de Resheph. [77] Según Alfonso Archi, es difícil especular más sobre la naturaleza de Resheph y su relación con otras deidades en la religión eblaíta debido a la falta de información sobre sus características individuales. [77] La equivalencia entre Nergal y los mismos dioses occidentales también se conoce de Ugarit , [20] donde Resheph también se asoció con el planeta Marte, al igual que Nergal en Mesopotamia. [78] Los documentos de Emar , en el Éufrates, mencionan a un dios llamado «Nergal del KI.LAM» (aparentemente un término que designa un mercado ), comúnmente identificado con Resheph por los investigadores. [79] Además, «Lugal-Rasap» funcionaba como un título de Nergal en Mesopotamia según las listas de dioses. [20]
Se ha propuesto que en Urkesh , una ciudad hurrita en el norte de Siria, el nombre de Nergal se usó para representar logográficamente a una deidad local de origen hurrita . [80] Se han propuesto dos posibles explicaciones: Aštabi y Kumarbi . [80] El primero era un dios de origen eblaíta, [81] posteriormente asociado con Ninurta en lugar de Nergal, [82] mientras que el segundo era el "padre de los dioses" hurrita, generalmente asociado con Enlil [83] y Dagan . [82] Gernot Wilhelm concluye en una publicación reciente que la identificación de Nergal en las primeras inscripciones de Urkesh como Kumarbi no es inverosímil, pero al mismo tiempo sigue siendo imposible de probar de manera concluyente. [84] Señala que tampoco es imposible que Kumarbi solo se desarrollara como una deidad distinta en un momento posterior. [84] Alfonso Archi señala que también es posible que el dios al que se hace referencia sea el propio Nergal, ya que está atestiguado en otras fuentes hurritas como una deidad activamente adorada. [80]
En el santuario de Yazılıkaya , el nombre de Nergal aparentemente se aplicaba a un llamado "dios de la espada" representado en uno de los relieves, muy probablemente un dios local de la muerte actualmente no identificado. [75]
El dios elamita Simut se asociaba frecuentemente con Nergal, compartía su asociación con el planeta Marte y posiblemente su carácter guerrero, [33] aunque a diferencia de su contraparte mesopotámica no era una deidad del inframundo. [85] En un caso aparece junto a Laṣ. [56] Wouter Henkelman propone además que "Nergal de Hubshal (o Hubshan)" conocido por fuentes asirias era Simut. [33] Sin embargo, también se han propuesto otras identidades de la deidad identificada por este apodo, con Volkert Haas identificándolo en cambio como Ugur. [86] Otra posibilidad es que Emu fuera la deidad a la que se hacía referencia. [20]
Según listas léxicas , dos dioses casitas fueron identificados con Nergal, Shugab y Dur. [20]
En una lista de dioses del Asirio Medio, "Kammush" aparece entre los epítetos de Nergal. [87] Según Wilfred G. Lambert, no se puede establecer si esto indica una equivalencia con el dios Kamish del tercer milenio a. C. conocido por los textos de Ebla, o con el dios Chemosh de la Edad de Hierro de Moab . [87]
En fuentes helenísticas tardías de Palmira , Hatra y Tarso , Heracles sirvió como interpretatio graeca de Nergal. [20] Heracles y Nergal también fueron asociados (en diferentes momentos) con el dios anatolio Sandas . [88]
El principal centro de culto de Nergal era Kutha , donde se encontraba su templo E-Meslam. [56] [89] Andrew R. George propone la traducción "casa, guerrero del inframundo" para su nombre. [90] Un nombre secundario del E-Meslam era E-ḫuškia, "casa temible del inframundo". [91] Ya está atestiguado en documentos del reinado de Shulgi , don cuyas órdenes se llevaron a cabo allí trabajos de reparación. [92] Los monarcas posteriores que también lo reconstruyeron incluyen a Apil-Sin , Hammurabi , Asurbanipal y Nabucodonosor II . [90] Continuó funcionando hasta el período seléucida . [90] Además de Kutha, Apak (Apiak [93] ) está bien atestiguado como un importante centro de culto de Nergal, [94] ya atestiguado en documentos del período sargónico . [93] No se conoce su ubicación precisa, pero se ha establecido que estaba al oeste de Marad . [93] En esta ciudad, se le podría llamar Lugal-Apiak. [93] Aunque estuvo ausente de Asiria en el período acadio , más tarde ascendió al estatus de uno de los dioses más importantes allí. [17] Tarbishu era un centro de culto asirio particularmente importante tanto para Nergal como para su esposa Laṣ . [58] Su templo en esta ciudad, construido originalmente por Senaquerib , también llevaba el nombre de E-Meslam. [95] Un tercer templo llamado E-Meslam estaba ubicado en Mashkan-shapir según documentos del reinado de Hammurabi, y es posible que también estuviera dedicado a Nergal. [95] La veneración de Nergal en esta ciudad está bien documentada. [17]
Naram-Sin de Akkad era particularmente devoto de Nergal, describiéndolo como su "cuidador" ( rābisu ) y a sí mismo como un "camarada" ( rū'um ) del dios. [5] Al mismo tiempo, la adoración de Nergal en las ciudades más meridionales de Mesopotamia era poco común en el tercer milenio a. C., con la excepción de la presencia de "Meslamtaea" en Lagash en tiempos de Gudea . [25] Esto cambió durante el reinado de Shulgi, el segundo rey de la Tercera Dinastía de Ur . [25] Los textos teológicos de este período indican que Nergal era visto como uno de los dioses principales y como rey del inframundo. [96] Tonia Sharlach propone que "Nergal de TIN.TIR ki " conocido a partir de este período debe entenderse como el dios tutelar original de Babilonia . [97] Esta interpretación no es apoyada por Andrew R. George , quien señala que Nergal de TIN.TIR ki es usualmente mencionado junto a Geshtinanna de KI.AN ki , Ninhursag de KA.AM.RI ki , y otras deidades adoradas en asentamientos ubicados en la proximidad de Umma , y sobre esta base él argumenta que este nombre de lugar debería ser leído fonéticamente como Tintir y se refiere a una pequeña ciudad administrada directamente desde dicha ciudad, y no a Babilonia, cuyo nombre podría ser escrito logográficamente como TIN.TIR ki en períodos posteriores. [98] Otros autores están de acuerdo en que el culto a Nergal está bien atestiguado en el área alrededor de Umma. [17] George señala además que no hay ninguna indicación de que Babilonia fuera considerada como un importante centro de culto de Nergal en ningún período de tiempo. [98]
En el período babilónico antiguo, Nergal continuó siendo adorado como un dios de los muertos, como lo indica, por ejemplo, una elegía en la que aparece junto a Ningishzida , Etana y Bidu , el guardián del inframundo. [99] Aparece por primera vez en documentos de Uruk en este período. [100] Anam de Uruk construyó un templo dedicado a él en la cercana Uzurpara durante el reinado de Sîn-gāmil . [101] Es posible que llevara el nombre de E-dimgalanna, "casa, gran vínculo del cielo". [101] También hay testimonios de múltiples templos de otras deidades ( Sud , Aya y Nanna ) que llevan el mismo nombre en otros lugares. [101] Damiq-ilishu de Isin también construyó un templo de Nergal en este lugar, el E-kitušbidu, "casa cuya morada es agradable". [102] En Uruk, Nergal tenía un pequeño santuario, posiblemente conocido como E-meteirra, «casa digna del Poderoso». [103] Kudur-Mabuk reconstruyó en algún momento un templo con este nombre. [104] Nergal siguió siendo adorado en Uruk hasta los primeros tiempos aqueménidas , y se le menciona en una fuente del año 29 del reinado de Darío I. [100] Un documento tardío menciona un juramento realizado en presencia de un sacerdote ( sanga ) de Nergal durante la venta de una prebenda en la que se invocó a Nergal y a Ereshkigal como testigos divinos. [ 103 ]
En las listas de templos antiguos se menciona un templo de Nergal que lleva el nombre de E-šahulla, «casa del corazón feliz», y estaba situado en Mê-Turan . [105] Se identificó durante excavaciones basadas en inscripciones en ladrillos y ofrendas votivas dedicadas a Nergal. [106] Compartía su nombre con un templo de Nanaya situado en Kazallu . [107] Según Andrew R. George, su nombre era probablemente una referencia a la asociación ocasional entre Nergal y la alegría. [108] Por ejemplo, en Babilonia existía una calle llamada «la vía pública de Nergal de la alegría» (acadio: mūtaq Nergal ša ḫadê ), mientras que la lista de dioses An = Anum ša amēli menciona a «Nergal del júbilo» ( d U.GUR ša rišati ). [109]
En Lagaba , Nergal era adorado bajo el nombre de Išar-kidiššu. [110] También se lo podía considerar el dios de Marad , aunque esta ciudad estaba principalmente asociada con Lugal-Marada . [53] También hay testimonios de ofrendas u otras formas de adoración en Dilbat , Isin , Larsa , Nippur y Ur . [111] Es posible que en la última de estas ciudades se encontrara un templo de Nergal con el nombre de E-erimḫašḫaš, «casa que hiere a los malvados», que en algún momento fue reconstruido por Rim-Sîn I. [ 112] También existían templos dedicados a él tanto en Isin como en Nippur, pero no se conocen sus nombres. [113]
En el período neobabilónico, Nergal era considerado el tercer dios más importante después de Marduk y Nabu . [114] Estos tres dioses a menudo aparecen juntos en las inscripciones reales. [89] Basado en un cilindro de Neriglisar, proveer para E-Meslam en Kutha era considerado un deber real, similar al caso de los templos principales de Marduk y Nabu (respectivamente E-Sagil en Babilonia y E-Zida en Borsippa). [59] Sin embargo, los documentos administrativos indican que Nergal y su esposa Laṣ recibieron menos ofrendas que Marduk o Nabu. [59] En algunas familias aparentemente era costumbre darle al tercer hijo un nombre teofórico invocando a Nergal, de acuerdo con su posición en el panteón estatal. [115]
Los días 14 y 28 del mes se consideraban sagrados para Nergal, [17] [116] al igual que el propio número 14, aunque también estaba asociado con Sakkan . [17]
A diferencia de otras deidades mesopotámicas con asociaciones con el inframundo, por ejemplo Ereshkigal, Nergal está bien atestiguado en nombres teofóricos . [117]
Nergal también fue incorporado al panteón de los hurritas, [118] y se ha argumentado que fue uno de los primeros dioses extranjeros que adoptaron. [119] Es uno de los dioses considerados panhurritas por los investigadores modernos, una categoría que también abarca a personajes como Teshub , Shaushka o Nupatik . [120] Ya está atestiguado en las inscripciones de dos primeros reyes hurritas de Urkesh , [119] Tish-atal y Atal-shen. [80] Una inscripción del primero es el texto más antiguo conocido en hurrita :
Tish-atal, endan de Urkesh, ha construido un templo de Nergal. Que el dios Lubagada proteja este templo. Que Lubadaga destruya a quien lo destruya. Que el dios del tiempo no escuche su plegaria. Que la señora de Nagar , el dios del sol y el dios del tiempo [...] a quien lo destruya. [121]
El dios del sol y el dios del tiempo en esta inscripción son probablemente los hurritas Shimige y Teshub. [122]
Atal-shen se refirió a Nergal como el señor de un lugar conocido como Hawalum: [119]
De Nergal, señor de Hawalum, Atal-shen, el pastor cariñoso, rey de Urkesh y Nawar, hijo de Sadar-mat, el rey, es el constructor del templo de Nergal, el que supera la oposición. Que Shamash e Ishtar destruyan las semillas de quien quite esta tabla. Shaum-shen es el artesano. [123]
Giorgio Buccellati en su traducción citada arriba traduce los nombres de las otras deidades invocadas como Shamash e Ishtar, pero según Alfonso Archi los logogramas d UTU y d INANNA deberían leerse como Shimige y Shaushka en este caso. [80]
El culto a Nergal también está bien atestiguado en los asentamientos hurritas orientales. [119] Estos incluyen Arrapha , conocida como la "Ciudad de los Dioses", que estaba ubicada cerca de la moderna Kirkuk , así como Ḫilamani, Tilla [124] y Ulamme, donde residía una sacerdotisa entu dedicada a él. [125] En las últimas tres de estas ciudades, se lo asociaba con una diosa conocida como " d IŠTAR Ḫumella", la lectura y el significado de cuyo nombre no están claros. [126] [124]
Se conocen dos versiones del mito de Nergal y Ereshkigal , una de una única copia del Babilónico Medio hallada en Amarna , aparentemente copiada por un escriba cuya lengua materna no era el acadio [127] y otra conocida de Sultantepe y de Uruk , con copias datadas en los períodos neoasirio y neobabilónico , respectivamente. [128] El momento de la composición original es incierto, y las fechas propuestas varían desde el Babilónico Antiguo hasta el Babilónico Medio. [129] Se desconoce si existió un original sumerio, y las copias supervivientes están todas escritas en acadio. [129]
Después de que Nergal no le rinde homenaje al sukkal Namtar de Ereshkigal durante un banquete en el que actúa como representante de su amante, que no puede abandonar el inframundo para asistir, ella exige que lo envíen al inframundo para que responda por ello. La versión de El Amarna afirma que ella planeó matar a Nergal, pero este detalle no aparece en las otras dos copias. [129]
Nergal desciende al inframundo, pero logra evitar muchos de sus peligros gracias a los consejos que le da Ea . [129] Sin embargo, ignora uno de ellos y tiene relaciones sexuales con Ereshkigal. Después de seis días decide irse mientras Ereshkigal duerme. Después de notar esto, ella despacha a Namtar y exige a los otros dioses que convenzan a Nergal de regresar nuevamente, amenazando con abrir las puertas del inframundo si no obtiene lo que pide. Nergal es entregado a ella nuevamente. [130]
En la versión de Amarna, donde Ereshkigal inicialmente planeó matar a Nergal, derrota a Namtar y se prepara para matar a Ereshkigal. Para salvarse, ella sugiere que pueden casarse y compartir el inframundo. [130] Las otras dos copias conocidas le dan al mito un final feliz: como señaló la asirióloga Alhena Gadotti, "las dos deidades parecen reunirse y vivir felices para siempre", y el mito concluye con la línea "entran impetuosamente en la alcoba". [130]
Según asiriólogos como Stephanie Dalley, el propósito de esta narración probablemente era encontrar una manera de reconciliar dos visiones diferentes del inframundo, [127] una desde el norte centrada en Nergal, y otra desde el sur centrada en Ereshkigal. [131] El intento de Tikva Frymer-Kensky de interpretarlo como evidencia de "marginación de diosas" [132] se considera erróneo. [133] Según Alhena Gadotti, la idea de que Ereshkigal supuestamente compartía la realeza sobre el inframundo con su esposo también se conoce por la antigua composición babilónica Gilgamesh , Enkidu y el inframundo , en la que Anu y Enlil le dan el inframundo "como dote, su parte de la herencia del patrimonio paterno, que ella controlaba hasta que se casó". [134] Sin embargo, es imposible decir cuál de los tres dioses considerados como esposos de Ereshkigal en varias fuentes estaba implícitamente destinado a ser el receptor de la dote en esta composición: Gugalanna , Nergal o Ninazu . [135]
Las copias más antiguas que se conservan de la Epopeya de Erra proceden de la ciudad asiria de Nínive y se han datado en el siglo VII a. C., pero se ha argumentado que la composición es entre 100 y 400 años más antigua basándose en posibles alusiones a acontecimientos históricos que ocurrieron durante un período de calamidad que experimentó Babilonia aproximadamente entre los siglos XI y VIII a. C. [136] Un colofón indica que fue compilado por un tal Kabti-ilani-Marduk, lo que constituye un ejemplo poco común de una declaración directa de autoría de un antiguo texto mesopotámico. [137]
Nergal (los nombres Nergal y Erra se utilizan para referirse al protagonista de la narración [137] ) desea hacer la guerra para contrarrestar un estado de inercia en el que se encuentra. [28] Sus armas (los Sebitti [55] ) lo instan a actuar, mientras que su sukkal Ishum , quien según Andrew R. George parece desempeñar el papel de la conciencia de Nergal en este mito, [138] intenta detenerlo. [139] Nergal desestima a este último, señalando que es necesario recuperar el respeto a los ojos de los humanos, y se embarca en una campaña. [140]
Su primer objetivo es Babilonia. Mediante engaños, logra convencer a Marduk (retratado como un gobernante que ha pasado su mejor momento, en lugar de como un héroe dinámico, en contraste con otras composiciones [141] ) de que abandone su templo. Sin embargo, Marduk regresa demasiado pronto para que Nergal pueda iniciar con éxito su campaña, y como resultado, en un largo discurso, promete dar a los demás dioses una razón para recordarlo. Como resultado de su declaración (o quizás debido a la ausencia temporal de Marduk), el mundo aparentemente se encuentra en un estado de caos cósmico. [142]
Ishum intenta una vez más convencer a Nergal de que se detenga, pero sus súplicas no logran su objetivo. Los actos de Nergal siguen aumentando y pronto Marduk se ve obligado a abandonar su morada nuevamente, dejando el mundo completamente a merced de Nergal. A continuación, se incluyen una serie de descripciones gráficas de los horrores de la guerra centrados en humanos sin nombre que sufren a causa del reinado de terror de Nergal. Esto todavía no es suficiente, y declara que su próximo objetivo es destruir las voces de moderación restantes y el orden cósmico en su conjunto. [143]
Sin embargo, Ishum finalmente logra poner fin al derramamiento de sangre. Lo hace librando una guerra él mismo, apuntando a los habitantes del Monte Sharshar, aparentemente un lugar asociado con el origen del mencionado período de caos en la historia de finales del segundo y principios del primer milenio a.C. de Babilonia. La guerra de Ishum se describe en términos muy diferentes a la de Nergal, y con su final el período de inestabilidad llega a su fin. [144] Nergal aparentemente está contento con las acciones de su sukkal y con escuchar a los otros dioses reconocer el poder de su ira. La narrativa termina con Nergal ordenando a Ishum que difunda la historia de su alboroto, pero también que deje en claro que solo gracias a su presencia tranquilizadora el mundo se salvó. [145]
Una composición asiria media mal conservada, considerada similar al mito de Labbu , aparentemente describe una batalla entre Nergal (posiblemente actuando en nombre de su padre Enlil o del dios del cielo Anu) y una monstruosa serpiente nacida en el mar. [146]
El mito La derrota de Enmesharra , conocido únicamente a partir de una única copia muy dañada del periodo seléucida o parto , presenta a Nergal como el guardián del antagonista epónimo y sus siete hijos, los Sebitti , [147] presumiblemente encarcelados en el inframundo. [148] En los fragmentos supervivientes, Enmesharra le ruega sin éxito que lo libere para evitar ser condenado a muerte por sus crímenes por orden de Marduk. [147] Tras la terrible experiencia, el universo se reorganiza y Marduk comparte el señorío sobre él, que aparentemente pertenecía originalmente a Anu en esta composición, con Nergal y Nabu. [149] Wilfred G. Lambert señala que estos dioses eran las tres deidades más destacadas del panteón estatal neobabilónico. [62] Curiosamente, Erra hace una breve aparición como un dios distinto de Nergal, con su antigua esfera de influencia reasignada a este último. [62]
Andrew R. George propone que un mito actualmente desconocido a partir de registros textuales trataba sobre el combate de Nergal con un monstruo de un solo ojo, el igitelû . [150] Señala que los textos de presagios acádios de Susa y de los archivos de Sealand parecen indicar que las criaturas de un solo ojo eran conocidas como igidalu , igidaru o igitelû , posiblemente un préstamo del sumerio igi.dili ("un ojo"), [151] y que el único dios asociado con ellas era Nergal, quien en uno de esos textos de presagios se identifica como el asesino de un igitelû. [150] También hay evidencia de que el nacimiento de animales de un solo ojo se consideraba un presagio relacionado con Nergal. [150] Propone que un relieve excavado originalmente en Khafajah (antigua Tubub) que representa a un dios apuñalando a un monstruo tuerto con rayos de luz que emanan de su cabeza podría ser una representación pictórica de este mito hipotético, [151] aunque también se han propuesto otras interpretaciones, incluyendo la de Marduk matando a Tiamat y la de Ninurta matando a Asag . [152] Sin embargo, ninguna de estas encontró un apoyo generalizado, y el historiador de arte Anthony Green en particular mostró escepticismo con respecto a ellas, señalando que el arte podría preservar mitos no conocidos a partir del registro textual. [152] Wilfred G. Lambert sugirió que el cíclope en mención podría ser en cambio una representación de Enmesharra, basándose en su descripción como una deidad luminosa en La derrota de Enmesharra. [148]
Nergal es mencionado en el Libro de los Reyes como la deidad de la ciudad de Cut (Kutha): “Y los hombres de Babilonia hicieron a Sucot-benot , y los hombres de Cut hicieron a Nergal” (2 Reyes, 17:30). Según la tradición rabínica , estaba asociado con la imagen de un pie o un gallo. [153]
En la cosmología mandea , el nombre de Marte es Nirig ( ࡍࡉࡓࡉࡂ ), un derivado de Nergal, que es parte de un patrón recurrente de nombres mandeos de cuerpos celestes que se derivan de nombres de deidades mesopotámicas. [154]
El lexicógrafo victoriano E. Cobham Brewer afirmó que el nombre de Nergal, a quien identificó como "el ídolo más común de los antiguos fenicios, indios y persas", significaba "gallo del estercolero". [155] Esta traducción es incorrecta a la luz de la investigación moderna, ya que el nombre de Nergal probablemente se entendía como "Señor de la gran ciudad", [2] sus animales emblemáticos eran toros y leones, [37] mientras que los pollos eran desconocidos en Mesopotamia antes del siglo IX a. C. según datos arqueológicos, y no dejaron rastro en las fuentes cuneiformes. [156]
Medios relacionados con Nergal en Wikimedia Commons