Šanta ( Santa ) era un dios adorado en Anatolia de la Edad del Bronce por los luvitas y los hititas . Se presume que era considerado una deidad guerrera, y que además podría estar asociado con las plagas y posiblemente con el inframundo, aunque esta última propuesta no es universalmente aceptada. En textos conocidos aparece frecuentemente junto a Iyarri , una deidad de carácter similar. Está atestiguado por primera vez en documentos de Kanesh que datan del período antiguo asirio , y continúa apareciendo en tratados posteriores, textos rituales y nombres teofóricos. También está presente en una lista de ofrendas de Emar escrita en acadio , aunque no pertenecía al panteón local y los rituales que lo involucraban solo los realizaban los habitantes locales en nombre de la administración hitita.
No se conocen referencias a Šanta de los siglos inmediatamente posteriores a la caída del Imperio hitita, pero textos neoasirios posteriores registran invocaciones de nombres teofóricos que confirman que continuó siendo adorado en el primer milenio a. C. También está atestiguado en varias inscripciones jeroglíficas luvitas . Se le consideraba el dios tutelar de la ciudad de Tarso , y posiblemente su fundador mítico. También fue venerado más al oeste, en Lidia . También está atestiguado en una variedad de fuentes grecorromanas, en las que se le conoce como Sandas , Sandes o Sandon . En el proceso de interpretatio graeca llegó a ser considerado el equivalente de Heracles , pero no hay evidencia de que los dos alguna vez se fusionaran por completo. Una tradición distinta, posiblemente originada en Tarso, lo presentaba como uno de los titanes .
Además de ciertas certificaciones de Šanta, a veces se argumenta que le corresponden una serie de teónimos y figuras similares asociadas con Tarso, incluida la deidad aramea Ba'altars, " Baal de Tarso", así como Zas, Zantas y Sandakos del Greco. -Fuentes romanas.
La forma original del nombre, Šanta, fue escrita en cuneiforme como d Ša-an-ta o d Ša-an-da . [1] El signo diacrítico a veces se omite en la transcripción , lo que lleva a grafías como Santa [2] o Sanda. [3]
Annelies Kammenhuber describió a Šanta como un dios de origen indeterminado de Anatolia . [4] Según Piotr Taracha , originalmente era una deidad luvita . [5] Sin embargo, está atestiguado tanto en textos religiosos luvitas como hititas . [1] Se ha propuesto que su nombre se derive del verbo šā(i)- , "estar enojado". [2] Se han sugerido traducciones como "el furioso" y "el enojado". [6] Sin embargo, esta opinión no es universalmente aceptada, [7] y tampoco se puede descartar un origen no indoeuropeo . [8] La propuesta de que este teónimo esté relacionado con el nombre del dios hindú Skanda se considera inverosímil. [2] No se conocen referencias a Skanda anteriores al Mahabharata y Ramayana , que datan como máximo del 400 a. C. [9]
El nombre Šanta también podría estar representado por el Sumerograma d AMAR.UTU, [10] como se atestigua en una serie de rituales hititas-luvitas ( CTH 757). [11] Sin embargo, según Gary Beckman , en la mayoría de los casos este logograma parece referirse a Marduk en los archivos hititas, similares a los de Mesopotamia . [1] Lo más probable es que la escritura logográfica se desarrollara por primera vez en Kizzuwatna en los siglos XIV y XIII a. C., pero el razonamiento detrás de la elección del nombre de Marduk para representar a Šanta sigue siendo desconocido. [12] Ian Rutherford señala que ambos dioses aparentemente eran percibidos como jóvenes y guerreros. [10] La opinión de que Šanta también podría estar representado por el logograma d U.GUR ya no se considera válida. [12] Michele Cammarosano sugiere que esporádicamente se utilizó el Akkadograma d ZABABA en lugar del más frecuente Sumerograma. [13]
En fuentes de la Edad del Bronce se ha identificado poca información sobre el carácter de Šanta . [1] Manfred Hutter sostiene que la etiqueta de "dios guerrero" es la más apropiada. [2] H. Craig Melchert lo describe de manera similar como "al menos un dios guerrero, si no un dios de la guerra". [14] Fue retratado armado con un arco y flechas. [15] [16] El ritual de Zarpiya, además de resaltar una conexión con la guerra, parece vincularlo también con la plaga. [10] También se ha propuesto un vínculo entre él y el inframundo , [17] pero esta interpretación no se considera universalmente plausible. [18] Las propuestas alternativas en estudios más antiguos incluyen identificar a Šanta como un dios de la vegetación o una deidad solar. [3]
Según Piotr Taracha Iyaya , una diosa asociada con los manantiales , podría considerarse la esposa de Šanta. [19] Sin embargo, en Emar fue emparejado con Ḫandasima. [1] Según Volkert Haas, esta deidad corresponde a Luwian Ḫantašepa, mejor atestiguado, [20] un tipo de deidades que se cree protegen las puertas, [21] pero según Gary Beckman el origen de este teónimo no es seguro. [22] Federico Giusfredi aconseja cautela al interpretar las fuentes utilizadas para argumentar que existía una conexión entre Šanta e Iyaya o Ḫandasima, ya que ambos solo están atestiguados con él una vez. [23]
Šanta también podría estar asociado con Iyarri , una deidad de la guerra y la plaga. [15] También es posible que en situaciones en las que el Sumerograma que representa a Šanta esté acompañado por d ZABABA en los textos hititas, Iyarri se refiera a este último. [5] Tanto Šanta como Iyarri podrían estar vinculados con un grupo de deidades conocidas como Marwainzi , "los oscuros". [2] En el llamado ritual de Zarpiya, Šanta aparece junto a deidades conocidas en hitita como Innarawanteš y en luvita como Annarumenzi, "las contundentes". [2] En este texto se le conoce como su rey. [20] El carácter de su séquito a veces se describe como demoníaco. [11] Sin embargo, también se ha argumentado que la suposición de que fueron considerados negativamente es el resultado de malas traducciones. [18] Se ha observado que ambos grupos de deidades menores que podrían actuar como asistentes de Šanta pueden compararse con los siete ayudantes del dios mesopotámico Erra (los Sebitti ). [15]
Los testimonios más antiguos conocidos de Šanta provienen del siglo XVIII a. C. [24] Los nombres teofóricos que lo invocan ya están atestiguados en textos de Kanesh del período antiguo asirio . [2] [25] Un ejemplo es Ša-ta-aḫ-šu-ša-ar . [1]
El culto a Šanta entre los luvitas está bien documentado. [26] La mayoría de los nombres teofóricos que lo invocan son luvitanos. [1] Según Piotr Taracha, si bien no existía un único panteón luvita, se conocen testimonios de él en todas las áreas habitadas por luvitas, al igual que en el caso de deidades importantes como Tarḫunz , Arma , Tiwad , Iyarri , Kamrušepa o Maliya . [26] Estuvo presente en varios panteones locales de influencia luvita en la cuenca del Zuliya, que se presume corresponde al moderno río Çekerek . [27] También fue adorado en Tapparutani, aunque este asentamiento solo se conoce por un único documento que menciona una estatua que lo representa ubicada allí. [10]
La fuente hitita más antigua conocida que menciona a Šanta como miembro del panteón estatal es un tratado entre Šuppiluliuma I y Ḫukkana de Ḫayaša . [11] Sin embargo, en general rara vez se le atestigua como testigo divino en tales documentos. [28] También está presente en una serie de rituales relacionados con el culto al mar deificado . [29]
Šanta también está atestiguado en textos acadios de Emar en Siria . [1] Sin embargo, las deidades de Anatolia no pertenecían al panteón local y, como lo resume Gary Beckman , aparecen sólo en textos rituales que documentan ceremonias "realizadas por los nativos en nombre de los dioses de sus amos imperiales". [30] Šanta aparece en una lista de ofrendas encabezada por un dios del tiempo con el epíteto luvita puttalimmi (posiblemente "tormentoso") y el dios Sol del cielo [20] como destinatario de una oveja en sacrificio. [31] Alfonso Archi sugiere que la presencia de Šanta en este texto es una de las pruebas que podrían indicar que el compilador era un sacerdote familiarizado con las tradiciones de Kizzuwatna , posiblemente destinado en Carquemis . [32]
Si bien no se conocen fuentes que mencionen a Šanta entre la caída del Imperio hitita y el período neoasirio temprano , [33] se acepta que, en contraste con muchas otras deidades conocidas de la Anatolia de la Edad del Bronce, continuó siendo adorado en el primer milenio. antes de Cristo. [24] Sirvió como dios de la ciudad de Tarso . [1] Este asentamiento ya está atestiguado en fuentes hititas, donde se llamaba Tarša (/Tarsa/). [4] Es posible que la relativa estabilidad de esta ciudad y sus alrededores fuera la razón detrás de la supervivencia de su culto. [24] Podría haber sido considerado como el fundador divino de esta ciudad, siendo Amiano Marcelino la referencia a un fundador mortal de la ciudad, un "hombre rico" llamado Sandas, siendo una versión euhemerista tardía de esta tradición. [34]
Las fuentes neoasirias mencionan una serie de nombres teofóricos que invocan a Šanta, incluido Sandauarri ("Šanta es mi ayuda"), un rey de Kundi y Sissu durante el reinado de Esarhaddon , Sandasarme (un nombre que combina los teónimos Šanta y Šarruma ), un rey de Hilakku contemporáneo de Ashurbanipal , y dos individuos llamados Sandapi. [33] También está atestiguado en varias inscripciones jeroglíficas luvitas . [1] En la estela funeraria de un tal Panuni se le invoca junto con los Marwinzi para proteger este monumento. [2] Según John D. Hawkins, una inscripción de Kululu que menciona a un hombre muerto festejando junto a Šanta podría reflejar una creencia en un encuentro con dioses en el más allá y, como tal, es comparable a un texto contemporáneo similar de Samʼal según el cual el rey Panammu Esperaba darme un festín con Hadad después de fallecer. [35] La llamada " inscripción del cuenco de Beirut " lo menciona como la deidad personal del propietario, junto con Kubaba y Karhuha . [36]
Šanta también era adorado en Lidia , y en una fórmula de maldición identificada en una inscripción funeraria escrita en lidio aparece junto a Marivda (un cognado de Marwainzi ) y Kubaba. [37] [38] También se presume que el nombre de Sandanis, un lidio que según Heródoto residía en Sardes como consejero de Creso , es teofórico e invoca a Šanta. [37] Se han identificado más nombres que lo invocan en fuentes del primer milenio a. C. y del primer milenio d. C. de varios lugares de Anatolia, con ejemplos que incluyen Sandatis (de Corycus), Sandis ( Caria ), Sandon (Tarsus, Corycus, Anazarbus , Hamaxia , Olba) . , Seleukeia , Sivasti, Tynna), Sandazamis (Olba), Sandemias (Hamaxia); algunos aparecen tan tarde como 524 EC, como lo demuestra el ejemplo de Sandogenes de Anazarbus. [39]
En fuentes grecorromanas, a Šanta se le llamaba Sandas ( jónico : Sandes) o Sandon, aunque esta última forma sólo está atestiguada en varios nombres personales y en los escritos de Juan el Lidio . [24] Podría haberse desarrollado originalmente en el siglo III o II a.C. [39] Juan afirmó que el nombre Sandas se derivaba de sandux , un tipo de prenda, pero se presume que este relato no refleja la realidad histórica. [39] El uso de la forma Sandan para referirse al dios en algunas publicaciones, influenciadas por James Frazer , es muy probablemente incorrecto, ya que en el único texto conocido que la usa, atribuido a Amiano Marcelino , no se refiere a una deidad. [24]
Sandas aparece en monedas grecorromanas de Tarso, y algunos de los ejemplos individuales conocidos datan de los reinados de Antíoco VII Sidetes y Caracalla . [40] Por lo general, aparecía representado en ellos junto a una estructura conocida convencionalmente como "monumento a Sandas" en los estudiosos, o junto a un león con cuernos. [41] Se ha sugerido que este último podría haber inspirado la quimera griega . [42] Sandas también podría estar representado en monedas de Olba, aunque también es posible que la figura que se muestra en ellas sea una deidad local no identificada de carácter similar. [43]
Al menos en Tarso, Sandas podría identificarse con Heracles . [36] Esta tradición podría haber sido conocida también en Lidia . [44] Junto a Malis , cuya interpretatio graeca era Atenea , es una de las dos únicas deidades de Anatolia de la Edad del Bronce que tenían contrapartes griegas bien establecidas en fuentes posteriores. [45] La identificación presumiblemente se basó en que ambas figuras fueran consideradas guerreros formidables. [36] Sin embargo, al igual que la figura del propio Heracles, la identificación entre los dos no puede ser anterior al primer milenio a. C., [46] Volkert Haas fechó su origen en el período helenístico . [11] Ciertos ejemplos más antiguos sólo se remontan a la época romana, aunque es posible que ya pertenecieran a la tradición local en el siglo IV a.C. [47] Nonnus en Dionysiaca equipara a Sandas con Heracles, pero también con Morrheus (Morrhenos), posiblemente un reflejo tardío de Marwainzi . [34] Al mismo tiempo, no hay evidencia de que Santas y Heracles alguna vez estuvieran completamente fusionados. [10]
Se ha argumentado que un festival anual en Tarso aparentemente implicaba la preparación de una pira funeraria para Sandas. [48] Sin embargo, la existencia de tal conmemoración de su supuesta inmolación se basa enteramente en la suposición de que una referencia a un festival dedicado a la inmolación de Heracles descrito por Luciano en Amores se refiere a una celebración de Tarso originalmente centrada en el dios local. [49] También se ha argumentado de manera similar que la Herakleia celebrada en otras partes de Capadocia era una forma helenizada de un festival más antiguo de Sandas. [48]
Una tradición distinta presentaba a Sandas como un titán , como se atestigua indirectamente en los escritos de Dion Crisóstomo y directamente más tarde en estos atribuidos a Estéfano de Bizancio , donde "Sandes" es descendiente del cielo y la tierra y hermano de Cronos , Rea , Jápeto , Adanos. , Olumbros y Ostasos. [39] Cronos, Rea y Jápeto son titanes hesiódicos bien atestiguados , mientras que las otras deidades enumeradas parecen ser de origen cilicio : Adanos fue el fundador mítico de Adana , y según las inscripciones bilingües de Karatepe donde el rey Azitawatas (el autor de Karatepe textos) habla de sí mismo como un jefe menor de los "Danuniyim" (la vocalización exacta del nombre es incierta, pero estas personas son las mismas que los Denyen (Danuna) mencionados en el siglo XIV a. C. en las cartas de Amarna ): su señor supremo. "Awarkus" aparece como el "rey de la ciudad de Adana" en la parte hitita del texto, mientras que en el lado fenicio de las inscripciones se le describe como "rey de los Danuniyim", identificando así los dos nombres como prácticamente idénticos. Se ha establecido una probable conexión de los "Danuniyim" con los "Danaoi" de la mitología griega y, en consecuencia, también entre el fundador epónimo de los Danaans , Danaus – y los "Adanos". [50] Olymbros podría estar relacionado con Olybris, un epíteto de Zeus , y de manera similar vinculado con una ciudad de Cilicia específica (quizás identificada con la hitita Ellibra, denominada Illubra en fuentes asirias posteriores), mientras que Ostasos sigue siendo poco conocido, pero se presume. tener alguna conexión con la misma zona. [51] Es posible que la representación de Sandas como un titán fuera una tradición local originada en Tarso. [39]
Se ha propuesto que el supuesto teónimo Santi, conservado en el Papiro Médico de Londres en una sección escrita en un idioma desconocido denominada " Keftiu ", sea una forma del nombre Šanta. [33]
H. Craig Melchert plantea la hipótesis de que una forma licia de Šanta, Hãta, podría conservarse en la estela de Xanathos , con la frase recurrente hãtahe refiriéndose a las dedicatorias hechas a este dios. [52] Piotr Taracha acepta esta interpretación como un hecho, [15] mientras que Manfred Hutter la considera una posibilidad. [37]
Se ha argumentado que los arameos identificaron a Šanta como el " Baal de Tarso". [53] Una deidad llamada Ba'altars, "Baal de Tarso", está efectivamente atestiguada en textos de esta ciudad del período en que estaba bajo el control de los sátrapas persas (siglo IV a. C.), pero la deidad podría haber sido en cambio un reflejo de una forma local de Tarḫunz , posiblemente identificado con Zeus Tersios mencionado en el siglo III a. C. por Eratóstenes . [54] Una segunda posibilidad es que el reflejo arameo de Sandas también fuera atestiguado " Nergal de Tarso", [44] aunque a pesar de la similitud entre los roles de estos dos dioses en sus respectivos panteones, esta suposición no es universalmente aceptada. [54] También se propone a veces que en el mismo lugar Šanta también podría haber sido visto como análogo al fenicio Melqart , pero no existe evidencia directa a favor de esta opinión, y si bien este dios era conocido en Tarso, podría haber sido identificado con una deidad local diferente, actualmente no identificada, que los autores griegos trataron como análoga a Belerofonte . [55]
Zas y Zantos, teónimos conocidos de las obras del filósofo Ferecides de Syros del siglo VI a. C. , podrían ser derivados de Šanta. [24] Ian Rutherford ha sugerido que una tradición documentada por Hellanicus según la cual Heracles y Malis, en este contexto un esclavo de la reina Omphale , eran los padres de Akeles, podría haber sido originalmente una creencia lidia local sobre Šanta y la diosa Malis . Adaptado como variante del cuento de Heracles y Omphale. [56] Sin embargo, no hay evidencia de que estas deidades estuvieran asociadas entre sí en el segundo milenio a.C. [57]
La mayoría de los investigadores no aceptan la propuesta de que existía una conexión entre el nombre de Šanta y el de Sanerges , una deidad perteneciente al panteón del Reino del Bósforo atestiguada en fuentes de finales del siglo IV a.C. [39]
Según la Bibliotheca de Pseudo-Apolodoro , un posible derivado euhemerístico de Šanta, Sandakos, fue el fundador de Celenderis en Cilicia ; se casó con Farnace, hija de Megassares, rey de Hyrie, y se convirtió en padre del rey chipriota Cíniras . [34] Sin embargo, también es posible que el nombre Sandakos no derivara de Šanta, y que esté relacionado etimológicamente con la raíz semítica ṣdq , "justo", y por extensión con el teónimo Sydyk . [58] Se ha argumentado que esta explicación está respaldada por el Pseudo-Apolodoro que afirma que era sirio. [59]
La atestación segura del dios Santa en Lydia proviene de la inscripción LW 4a, donde la tríada sãntas kuf̣aw⸗k mariwda⸗k 'Santa, Kufaw y Mariwda' aparece en la fórmula de la maldición. En los tres casos, las deidades en discusión parecen ser de origen luviano.
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