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Aruna (mitología hitita)

Aruna era el dios del mar en la religión hitita . Su nombre es idéntico a la palabra hitita para el mar, que también podía referirse a cuerpos de agua, tratados como numina en lugar de deidades personificadas. Su culto no estaba muy extendido, y la mayoría de los testimonios conocidos de él provienen exclusivamente del sureste de Anatolia . Era celebrado en ciudades como Ḫubešna y Tuwanuwa.

Aunque la mayoría de los mitos sobre el mar encontrados en los archivos hititas tienen un origen hurrita , se conocen composiciones que incluyen a Aruna. El ejemplo más conocido es Telepinu y la hija del dios del mar , donde secuestra al dios Sol del Cielo, lo que incita a Tarḫunna a enviar a su hijo Telepinu a su morada. Por miedo, Aruna le ofrece a su hija, posiblemente identificada como la diosa Ḫatepuna , como novia. Más tarde exige un precio por la novia , que el padre de Telepinu acepta pagar. La composición del mito no se conserva. Aruna y el dios del sol también aparecen juntos en el mito de Ḫaḫḫima  [de] , aunque aquí intenta salvar a este último, en lugar de secuestrarlo.

Nombre y personaje

Aruna era el dios hitita del mar. [1] La palabra aruna significa mar en hitita , aunque según Gernot Wilhelm es posible que fuera un préstamo del hático , ya que hasta ahora no se ha identificado una etimología indoeuropea plausible para ella. [2] La opinión de que se origina en una lengua preindoeuropea también es considerada plausible por Rostislav Oreshko. [3]

El mar y la deidad que lo representa sólo tenían un papel marginal en la religión hitita. [1] [4] La mayor parte de la evidencia disponible proviene del sureste de Anatolia o de Zalpa en el norte. [5] Si bien no hay evidencia directa de un culto distintivo a una deidad marina en Anatolia central, Volkert Haas propuso que tal tradición también podría haber existido en esta área basándose en el descubrimiento de textos literarios que involucran a Aruna y que se originaron allí. [6]

Además de las referencias a la deidad marina personificada, el culto al mar no personificado como numen también está atestiguado en fuentes hititas. [7] [6] En este último caso, el nombre estaba escrito en cuneiforme sin el llamado " determinante divino " ( dingir ), un signo utilizado para designar teónimos . [6] Las fuentes conocidas mencionan dos cuerpos de agua distintos en tal papel, el "Gran Mar", que se identificaría con el mar Mediterráneo , y el mar de tarmana , posiblemente el golfo de Iskenderun . [8] Iyaya , una diosa de la primavera, desempeñaba un papel en los ritos pertenecientes a ambos. [8] El mar no personificado también está presente entre los testigos divinos en los tratados hititas. [1] En este caso se hacía referencia a algo más parecido al Mediterráneo. [6]

Culto

En un ritual del periodo hitita medio dedicado a la diosa Ḫuwaššanna , Aruna aparece junto a Anna , Zarniza y Šarmamma. [6] En conjunto se las denominaba con el término ḫantezziuš DINGIR MEŠ , que según Piotr Taracha las designaba como deidades primordiales. [9] Este grupo era adorado en Ḫubešna (la moderna Ereğli ). [10]

En la ciudad de Tuwanuwa, correspondiente a la posterior Tyana, situada en las proximidades de la moderna Bor, se celebraba un festival en el que participaban Aruna, así como Ḫudumana (o Ḫurdumana; no documentado en otros lugares [ 11 ] ) y una deidad designada por el logograma IŠTAR ( Shaushka en la traducción de Gary Beckman [12] ). [13] Recibía ofrendas de despojos durante el mismo. [ 14]

La reina Puduḫepa hizo un voto al mar en Izziya (actual Kinet Hüyük), prometiendo entregarle sacrificios a cambio de liberar a un tal Piyamaradu , presumiblemente un señor de la guerra de Anatolia occidental. [15] No se conocen otros textos votivos similares dedicados al mar. [16] La palabra está escrita en este texto con un logograma, A.AB.BA, y sin el determinativo divino, pero Ian Rutherford, no obstante, presume que es posible una conexión con el culto a Aruna en la cercana Tuwanuwa. [17] Sugiere que Piyamaradu podría haberse originado en Ahhiyawa , y que tal vez los hititas vieron al dios del mar como poseedor de una conexión única con esta tierra. [18] También hace una conexión tentativa con las numerosas atestaciones de Poseidón en los textos micénicos . [4]

Se suponía que un "ritual del mar" (A-NA ZAG a-ru-na-aš ; CTH 436) realizado por los reyes después de regresar de una campaña militar afirmaba la continuidad de las fronteras de su dominio y eliminaba la impureza. [19] Lo más probable es que en este caso se refiera al cuerpo de agua real, en lugar de a una deidad personificada. [20] Una forma del dios del clima anatolio asociado con el mar, d U arunaš , aparece en este texto, pero apenas hay testimonios de ello. [21]

Mitología

En la mayoría de los casos, los mitos encontrados en los archivos hititas que presentan al mar personificado tienen origen extranjero, específicamente hurrita . [7] [1] Uno de esos ejemplos es la Canción del Mar. [ 22] Además, múltiples composiciones de este tipo retratan al mar como un aliado de Kumarbi . [6] Se han hecho comparaciones entre la representación del dios del mar en ellas y Yam en los textos ugaríticos . [7]

Una excepción a la regla antes mencionada es el texto CTH 322, que tiene origen hitita. [1] Se lo menciona como Telepinu y la hija del dios del mar en las publicaciones modernas. [22] En esta composición, el mar, retratado como una deidad personificada, secuestra al dios Sol del Cielo y lo esconde. [23] Como resultado, el mundo se ahoga en la oscuridad, [24] lo que impulsa a Tarḫunna , el dios del clima, a enviar a su hijo primogénito Telepinu para recuperarlo. [23] Su llegada aparentemente asusta a Aruna, quien le ofrece a su hija como esposa. [25] } Si bien no se la nombra en el mito, se presume que es la misma que la bien atestiguada esposa de Telepinu , Ḫatepuna . [26] El mito afirma que posteriormente se quedó con Telepinu, y que ambos fueron a vivir con su padre. [23] Aruna aparentemente envió un mensajero, posiblemente representado como un río personificado, para exigirle al dios de la tormenta un precio por la novia , lo que llevó a este último a consultar a Ḫannaḫanna sobre el mejor curso de acción a tomar. [27] Ḫannaḫanna le aconseja que pague el precio esperado por la novia, y como resultado, en la sección final preservada de la narrativa, el dios del mar recibe mil vacas y mil ovejas. [28] La tablilla se interrumpe en este punto, y la única otra línea preservada menciona a los hermanos de una figura no especificada, aunque es posible que el texto KBo 26.128, un fragmento corto de un texto literario en el que Telepinu informa al dios del mar que se acostó con su hija, pertenezca a la misma composición. [29]

Aruna también juega un papel en el mito de Ḫaḫḫima  [de] ("escarcha"). [28] Sin embargo, en esta composición, el dios del sol se ve en peligro por el ser antes mencionado, y el dios del mar intenta salvarlo, ya que aparentemente podría extinguirse después de caer a la tierra de lo contrario. [30] Posiblemente sugiere que esconda su luz en un recipiente sellado, que luego se esconde bajo el agua. [31]

El texto KUB 17 se refiere a la diosa Kamrušepa como la "madre del mar". [32]

Otras referencias al mar en la literatura hitita

El mar podría estar relacionado con otros adversarios de los dioses, por ejemplo en el mito de Illuyanka . [33] El monstruo epónimo es descrito como la "serpiente del mar" ( arunaš muš illuyanka ). [34] Ocasionalmente el mar era una designación metafórica de lugares distantes o fronteras del reino hitita, como en el caso de un ritual que afirmaba que las diosas Istustaya y Papaya vivían en sus orillas. [22] También se creía que el mar era la residencia de tres diosas que llevaban el nombre de Ammama, presumiblemente relacionadas con las tradiciones de la ciudad de Zalpa, [35] aunque su punto de origen podría haber sido la costa mediterránea. [36]

Referencias

  1. ^ abcde Beckman 2015, pág. 15.
  2. ^ Wilhelm 1998, pág. 3.
  3. ^ Oreshko 2019, pág. 559.
  4. ^ desde Rutherford 2019, pág. 826.
  5. ^ Rutherford 2019, págs. 826–827.
  6. ^ abcdef Haas 2015, pág. 467.
  7. ^ abc Wilhelm 1998, pág. 5.
  8. ^Ab Taracha 2009, pág. 114.
  9. ^ Taracha 2009, pág. 117.
  10. ^ Taracha 2009, pág. 48.
  11. ^ Beckman 2015, pág. 27.
  12. ^ Beckman 2015, págs. 24-26.
  13. ^ Wegner 1980, pág. 192.
  14. ^ Beckman 2015, pág. 25.
  15. ^ Rutherford 2019, pág. 823.
  16. ^ Rutherford 2019, pág. 825.
  17. ^ Rutherford 2019, pág. 824.
  18. ^ Rutherford 2019, págs. 825–826.
  19. ^ Rutherford 2019, págs. 827–828.
  20. ^ Rutherford 2019, págs. 828–829.
  21. ^ Rutherford 2019, pág. 828.
  22. ^abc Rutherford 2019, pág. 827.
  23. ^ abc Hoffner 1998, pág. 26.
  24. ^ Haas 2006, pág. 115.
  25. ^ Haas 2006, págs. 115-116.
  26. ^ Haas 2015, pág. 444.
  27. ^ Hoffner 1998, págs. 26-27.
  28. ^ desde Hoffner 1998, pág. 27.
  29. ^ Haas 2006, pág. 116.
  30. ^ Haas 2006, pág. 117.
  31. ^ Haas 2006, págs. 117-118.
  32. ^ Frantz-Szabó 1980, pág. 351.
  33. ^ Ayali-Darshan 2015, pág. 25.
  34. ^ Schwemer 2001, pág. 235.
  35. ^ Taracha 2009, pág. 105.
  36. ^ Taracha 2009, pág. 116.

Bibliografía