Chemosh ( moabita : 𐤊𐤌𐤔 , romanizado: Kamōš ; hebreo bíblico : כְּמוֹשׁ , romanizado: Kəmōš ) es una deidad cananea adorada por los antiguos pueblos de habla semítica que ocuparon la región conocida en la Biblia hebrea como Moab , en la actual Jordania al este del Mar Muerto , durante las Edades del Bronce y del Hierro del Levante . Chemosh era la deidad suprema del estado cananeo de Moab y el dios patrono de su población, los moabitas, [1] [2] quienes en consecuencia fueron llamados el "Pueblo de Chemosh". [3] El nombre y el significado de Chemosh están atestiguados históricamente en las inscripciones en lengua moabita en la Estela de Mesha , fechada ca. 840 a. C. Chemosh también es mencionado en la Biblia hebrea . [2]
El nombre de Chemosh está atestiguado en el idioma moabita como 𐤊𐤌𐤔 ( KMŠ ), que se pronunciaba como Kamōš ( /kaˈmoːʃ/ ). [4] [2] [5] [6]
El nombre de Chemosh es de origen aún incierto, y no está claro si estaba relacionado con el nombre de la deidad eblaíta 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ), o el nombre divino ugarítico 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ( Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ), [ aclaración necesaria ] o un epíteto del dios mesopotámico 𒀭𒌋𒄥 ( ᴰ Nerigal ) que podría haber significado "toro", 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Kammuš ). [4] [1]
Según una hipótesis que supone que los nombres ᴰ Kamiš y Kamāṯu , y Kamōš y ᴰ Kammuš eran los mismos, las dos primeras variantes del nombre podrían haber sido participios sustantivos de tipo qattil de raíz B y las dos últimas variantes podrían haber sido adjetivos verbales de tipo qattul de raíz D, ambos significando "conquistador" y "subyugador", estando así relacionados con los términos acádios 𒅗𒈾𒋗 / 𒅗𒈾𒋙 ( kanāšu ) y 𒅗𒈠𒀀𒋙 ( kamāšu )/ 𒅗𒈠𒋢 ( kamāšu ), que significan "someterse a un señor o a una deidad" y "doblarse", así como con el antiguo término árabe del sur 𐩠𐩫𐩣𐩪 ( hkms ), que significa "aplastar". [2]
Chemosh es mencionado en la Biblia hebrea bajo el nombre כְּמוֹשׁ ( Kəmōš , vocalizado como: [kǝˈmoːʃ] ) . La forma hebrea Kəmōš fue posteriormente romanizada como Chemosh ( vocalizada en español como: / ˈk iːm ɒ ʃ / ) en las traducciones de la Biblia, mientras que la pronunciación precisa del nombre del dios, que refleja la pronunciación moabita Kamōš , se registra con mayor precisión en la Septuaginta como Χαμως ( Khamōs ) y la Vulgata como Chamos . [2]
El origen de la deidad moabita Chemosh no está claro, aunque es posible que haya sido el mismo dios de la Edad de Bronce de Ebla llamado 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ), cuya existencia ha sido atestiguada alrededor del año 2300 a. C. , lo que sugiere que Chemosh podría haber sido una antigua deidad semítica. La brecha significativa entre la atestación del eblaíta Kamiš durante el siglo XXIII a. C. y la del moabita Chemosh en el siglo IX a. C., con la ausencia de cualquier referencia a cualquiera de estas deidades en los nombres amorreos desde el siglo XXI hasta el XV a. C., sin embargo, hacen que esta identificación entre Kamiš y Chemosh sea muy incierta. [4] [1]
En el siglo IX a. C., Quemos era el dios principal del reino cananeo de Moab , cuyo culto era característico de los moabitas. El culto a Quemos parece haber estado limitado a los moabitas, y su nombre no aparece en inscripciones contemporáneas de la antigua Arabia del Norte. [4] [1]
Durante este mismo período, Chemosh fue identificado con 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), que era la adaptación moabita del dios del norte de Arabia ʿAṯtar, él mismo una forma de la deidad semítica del planeta Venus, ʿAṯtar , en la forma combinada de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ʿAštar-Kamōš ). [7] El papel astral de ʿAštar en sí está atestiguado por su mención junto con el dios de la Luna Šaggar en la inscripción de Deir Alla , cuyo tema es en gran medida la diosa del Sol Šamāš , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en el sur de Arabia , y sugiriendo una influencia religiosa del sur de Arabia en Moab. [7]
Durante el siglo IX a. C., el reino de Moab había sido sometido por el reino de Israel durante el gobierno de los reyes de este último estado, Omri y Acab . El rey moabita Mesha del siglo IX a. C. , que ascendió al trono moabita durante el reinado de Acab, escribió en sus inscripciones (incluida la Estela de Mesha ) que los israelitas habían podido someter a Moab porque Chemos estaba enojado con su pueblo, es decir, los moabitas. [7]
Mesha pronto se rebeló contra la soberanía israelita y se embarcó en una política expansionista contra los israelitas, que llevó a cabo como una guerra santa realizada como un ritual a Chemosh. [2] Después de que Mesha capturó la ciudad gadita de Ataroth ( ʿAṭārōt ), masacró a todos sus habitantes como cumplimiento de un voto que había hecho a Chemosh y a la población de Moab, y llevó al guardián de Ataroth, el jefe gadita Uriel, a Kirioth, donde Mesha lo sacrificó a Chemosh. [1] Cuando, tras la captura de Atarot, Mesha conquistó la ciudad de Nebo , sacrificó a toda la población israelita de la ciudad a ʿAštar-Chemosh, probablemente debido a la función de ʿAštar como deidad vengadora que era invocada en las maldiciones contra los enemigos, y trajo todos los corderos del santuario de Yahvé , en Nebo, al santuario de Chemosh, donde los sacrificó a Chemosh. [7]
Mesha registró en su estela de victoria que había construido un lugar alto dedicado a Chemosh en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en su campaña militar contra los israelitas. [1]
Chemosh todavía era venerado después de que el reino moabita llegara a su fin, y su nombre fue utilizado como un elemento teofórico por individuos de ascendencia moabita que vivían en Egipto y Babilonia. Una inscripción aramea de Al-Karak , y que data del siglo III a. C., menciona a Chemosh. [4]
Durante los períodos de dominio helenístico y romano en Moab, Chemosh fue identificado con el dios griego de la guerra, Arēs , debido a que los registros grecorromanos llamaron a la ciudad de Rabbat Mōʾāb como Αρεοπολις ( Areópolis ), Αρσοπολις ( Arsópolis ) y Αρσαπολις ( Arsápolis ), todas ellas significando "Ciudad de Arēs". [1]
Chemosh se menciona en la Biblia hebrea , donde en un momento se le llama erróneamente dios de los amonitas, aunque más tarde se hace referencia correctamente a él como לִכְמוֹשׁ֙ אֱלֹהֵ֣י מוֹאָ֔ב ( Kəmōš ʾelohē Mōʾāb , lit. ' Chemosh, el dios de Moab ' ), y más tarde llamado שִׁקֻּ֣ץ מוֹאָ֔ב ( šiqqūṣ Mōʾāb , el lit. ' abominación de Moab ' ). [2]
Según la narración bíblica, el rey israelita Salomón introdujo los cultos de Astarté , Quemos y Milcom en Jerusalén oriental para sus concubinas extranjeras, y el posterior rey judío Josías destruyó más tarde los lugares altos de estas deidades durante su reforma del culto de su reino. [2]
En los Libros de los Reyes de la Biblia, se dice que el rey moabita Mesha sacrificó a su propio hijo a Kemosh en la muralla de su ciudad cuando se enfrentó a una situación difícil en la guerra, después de lo cual Kemosh recompensó a Mesha comenzando de inmediato a destruir el reino de Israel . La afirmación de que Mesha sacrificó a su hijo a Kemosh hasta ahora no ha sido verificada y no está atestiguada en ninguna inscripción moabita. [2]
El profeta judío del siglo VI a. C. Jeremías anunció más tarde que Chemosh, así como sus sacerdotes y sus príncipes, serían exiliados. [2]
Chemosh tenía un papel marcial, por lo que el rey moabita Mesha lo llamó "el subyugador de los enemigos de Moab", y le atribuyó sus propias victorias militares, [2] y, debido a su identificación con 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), que era la deidad árabe del planeta Venus, Chemosh también parece haber tenido un aspecto astral. [7]
Como dios patrono de Moab, los moabitas creían que la ira de Chemosh contra ellos resultaría en su subyugación, y su favor aseguraría su independencia y victoria en la guerra. [1]
Partiendo de la suposición de que su nombre podría haber sido el mismo que el epíteto 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( ᴰ Kammuš ) del dios mesopotámico del inframundo, Nergal , el dios moabita Chemosh también podría haber tenido un aspecto ctónico. [2]
El santuario principal de Chemosh en Moab probablemente estaba ubicado en la importante ciudad moabita de Qerīyōt , que actualmente es un sitio en una colina alta donde se han descubierto restos moabitas del período I al II de la Edad del Hierro, incluidos tiestos. [1] Una inscripción del rey moabita Mesha menciona la existencia de una 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 ( Bēt Kamōš , lit. ' Casa (Templo) de Chemosh ' ). [2]
Mesha registró en su estela de la victoria que había construido un lugar alto dedicado a Chemosh en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en una campaña militar contra los israelitas. Por lo tanto, Chemosh fue mencionado como 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ( Kamōš b-Qrḥh , lit. ' Chemosh morando en la ciudadela ' ) en la inscripción. [1]
Mesha también afirmó haber reconstruido el sitio de Bēt - Bāmōt , cuyo nombre significa "Casa de los Lugares Altos" y que se llama Bāmōt-Baʿal ( lit. ' Lugares Altos de Baʿal ' ) en textos israelitas como la Biblia hebrea, lo que sugiere que en este lugar existía un santuario con siete altares. Sin embargo, los restos de este santuario aún no han sido descubiertos, y se desconoce si el culto a Chemosh se realizaba allí. [1]
Chemosh fue equiparado con el dios supremo semítico 𐤀𐤋 ( ʾĒl ) en el nombre personal 𐤊𐤌𐤔𐤀𐤋 ( Kamōš-ʾĒl ), que significa "Chemosh es ʾĒl". [8]
Chemosh fue identificado con 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ), que era la adaptación moabita del dios del norte de Arabia ʿAṯtar, él mismo una forma de la deidad semítica del planeta Venus, ʿAṯtar , en la forma combinada de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( ʿAštar-Kamōš ). [7] El papel astral del propio ʿAštar está atestiguado por su mención junto con el dios de la luna Šaggar en la inscripción de Deir Alla , cuyo tema es en gran parte la diosa del sol Shamash , formando así una tríada del Sol, la Luna y Venus similar a la atestiguada en el sur de Arabia , y sugiriendo una influencia religiosa del sur de Arabia en Moab. [7]
En estudios anteriores de finales del siglo XIX, se consideraba incorrectamente que Ashtar-Chemosh era una deidad independiente que existía separada de Chemosh, y se la identificaba con una forma de la diosa cananea 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ), aunque la forma masculina de ʿAštar en el nombre del dios muestra que ʿAštar-Chemosh era una deidad masculina. [9]
Es probable que Chemosh fuera la deidad masculina representada en la estela de Baluʿa , en la que se le representa entregando un cetro a un rey moabita. [1]
La figura masculina representada en una estela moabita de Shihan, que lleva un shendyt y sostiene una lanza, también podría haber sido una representación de Chemosh. [1]
También es posible que Chemosh haya sido representado en las monedas moabitas del período helenístico como una figura armada parada entre dos antorchas. [2]
Los moabitas consideraban que el sacrificio humano a Quemos era necesario para obtener su favor en situaciones críticas, como lo atestiguan los realizados por el rey moabita Mōšaʿ. [9]
Una forma de sacrificio humano a Quemos era realizada por los reyes moabitas para agradecerle el cumplimiento de un voto que le habían hecho en un contexto militar, es decir, a cambio de la victoria de los moabitas en la guerra, la población enemiga derrotada en dicha guerra era asesinada en nombre de Quemos. Esto está atestiguado cuando Mesha se embarcó en una política de conquista de territorios israelitas en el siglo IX a.C., y masacró a todos los habitantes de la ciudad gadita de Atarot como cumplimiento de un voto que había hecho a Quemos. [1]
Las poblaciones enemigas derrotadas en la guerra también eran sacrificadas directamente a Chemosh, como cuando, después de su captura de Ataroth, Mesha conquistó la ciudad de Nebo , sacrificó a toda la población israelita de la ciudad a Ashtar-Chemosh, probablemente debido a la función de ʿAštar como una deidad vengadora que era invocada en maldiciones contra los enemigos. [7] [1]
La Biblia hebrea afirma que Mesha sacrificó a su propio hijo a Chemosh en la muralla de su ciudad cuando se enfrentó a una situación difícil en la guerra, después de lo cual Chemosh recompensó a Mesha comenzando de inmediato a destruir el reino de Israel . La afirmación de que Mesha sacrificó a su hijo a Chemosh hasta ahora no ha sido verificada y no está atestiguada en ninguna inscripción moabita. [2]
Después de conquistar Nebo, Mesha llevó todos los corderos del santuario de Yahvé, el Dios de sus enemigos israelitas, de Nebo al santuario de Quemos, donde los sacrificó. [7] [1]
Los reyes moabitas construyeron santuarios para Chemosh para agradecerle una vez que habían obtenido su favor, [9] como lo atestigua la estela de la victoria de Mesha que registra que había construido un lugar alto dedicado a Chemosh en la ciudadela de la capital moabita de Ḏaybān para agradecer al dios por asegurar su triunfo en su campaña militar contra los israelitas. [1]
El nombre de Chemosh aparece como un elemento teofórico en el nombre de varios reyes moabitas, como 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 ( Kamōš-ayat o Kamōš-yaton ), 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ( Kamōš-nadab ), y 𐤊𐤌𐤔𐤏𐤔 ( Kamōš-ʿaśa ), así como en varios nombres personales moabitas registrados en inscripciones, como: [11] [1] [2] [12] [13]
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