Aštabi ( ugarítico : 𐎀𐎌𐎚𐎁 , aštb [1] ), también conocido como Aštabil , fue un dios adorado en el tercer milenio a. C. en Ebla , posteriormente incorporado a las creencias hurritas en lugares como Alalakh y Ugarit y como resultado también a la religión de el Imperio hitita .
Las escrituras atestiguadas del nombre son Aštabi (en Alalakh y Hattusa ), Aštabil/Ašdabil (en Ebla y Mari ), aštb y posiblemente `ṭtpl y `ṭtpr (ortografía alfabética de Ugarit ). [2]
Aštabi es considerada por los investigadores como una de las llamadas " deidades sustrato sirias ". Si bien están presentes en el panteón hurrita y en documentos anteriores de Ebla, se supone que los nombres de los miembros de este grupo tienen un origen prehurriano y muy probablemente presemita . [3]
Inicialmente, los investigadores habían atribuido a Aštabi un origen hurrita [4] basándose en la similitud de su nombre con los de Kumarbi y Nabarbi , pero esto ya no se considera plausible debido a la existencia de formas anteriores que terminaban en - bil en lugar de - bi . . [5] Si bien también se ha propuesto un origen semítico del nombre, con una forma original hipotética reconstruida Yaštabi-El ("El se ha satisfecho a sí mismo"), se considera inverosímil debido a la dependencia de la asignación de valores de signos actualmente no comprobados a la ortografía eblaita . del nombre. [5]
En el panteón hurrita (y por extensión hitita), Aštabi era un dios de la guerra. [6] Este aspecto de su carácter también está bien atestiguado en los textos ugaríticos . [5] Sin embargo, a pesar de un número considerable de menciones en documentos conocidos, su papel original en el panteón de Ebla no puede determinarse actualmente. La información disponible no apunta al carácter guerrero conocido por fuentes posteriores, ya que a diferencia de Adad no recibió armas como ofrenda, [7] aunque Alfonso Archi no considera del todo inverosímil que teóricamente pudiera haber sido un dios de la guerra en el tercer siglo. milenio antes de Cristo. [8]
El culto a Aštabi está bien atestiguado en documentos de Ebla, y estaba muy extendido en la zona bajo control de la ciudad, apareciendo en los registros los nombres de al menos tres centros de culto a este dios: Ba-še ki , Du -ub ki (más tarde Tuba) y Ìr-ku ki . [7] Sin embargo, es la propia Ebla el sitio principal asociado con él. [8]
Un documento eblaíta menciona estatuas de Aštabi y Baradu-madu. [9] Ambos también participan en una ceremonia de purificación destinada a devolver la salud al príncipe Ir'aq-Damu. [10]
Según Alfonso Archi, después de la caída de Ebla, Aštabi estuvo entre los dioses que no conservaron su posición anterior en la religión de los amorreos , que se convirtieron en la cultura dominante en Siria . [5] Enumera a Adamma , Ammarik , Šanugaru y Halabatu como otros ejemplos similares. [5] Supone que fueron reducidos al estatus de deidades de, en el mejor de los casos, importancia local y, como resultado, fueron fácilmente incorporados a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma zona unos siglos más tarde. [11] En algunos casos, la influencia directa de la tradición eblaíta anterior todavía estaba presente en la tradición posterior; por ejemplo, un "mes de Aštabi" conocido en el calendario eblaíta todavía está atestiguado en textos de Alalakh del segundo milenio a.C. [12]
En Yazilikaya se le representa como uno de los dioses que siguen a Teshub en procesión (figura 33); Delante de él está Šimige y detrás de él Nupatik. [13]
En el tercer milenio a. C., Ebla a veces se le asociaba con d Ba-ra-du ma-du , [14] posiblemente leído /BarD-u(m)/, [10] quien posiblemente era su cónyuge. [8] Ella está escasamente atestiguada en textos conocidos, pero Alfonso Archi señala que esto también es válido para las esposas de otros dioses, Barama asociado con Kura y Halabadu (Hebat) asociado con Adad. [10] Si bien su personaje es incierto, es posible que fuera una representación divina de un río que fluye cerca de la ciudad de Ebla, posiblemente Queiq . [8]
En fuentes hurritas a veces formaba una tríada con Ugur (que en este contexto aparece bajo el epíteto "Šaumatar") y Nupatik , según Volkert Haas basándose en su asociación compartida con la guerra. [15] El carácter de Nupatik generalmente se considera incierto, [16] aunque Haas no es el único autor que le atribuye el papel de un dios guerrero, y especialmente se considera que el hecho de que recibió artículos relacionados con el tiro con arco como ofrendas. posible evidencia que apoye esta teoría. [17]
En las listas de dioses, Aštabi era equiparado con una variedad de otras deidades de caracteres similares. Una lista "políglota" ugarítica lo equiparaba con el dios local Attar y el mesopotámico Lugal-Marada (un dios de la guerra cuyo centro de culto era Marad , análogo en parte tanto a Nergal como a Ninurta ), [5] mientras que una lista de dioses babilónicos equiparaba a "Aštabinu" con el dios de la guerra Zababa . [18] En Yazilikaya se le identifica con el logograma "NIN.URTA". [13]
Según Meindert Dijkstra, en fuentes hititas a veces se le equiparaba con Tašmišu , hermano mayor y sukkal de Teshub. [19] Sin embargo, ambos aparecen en la procesión de deidades en Yazilikaya. [13]
Alfonso Archi considera posible que el nombre de Nergal , encontrado en las primeras inscripciones hurritas de Urkesh , pueda ser un sustituto ideográfico del de Aštabi (similar a cómo el nombre de Shaushka se representaba ideográficamente como d IŠTAR y el de Teshub como d IŠKUR). , aunque señala que también se ha propuesto que el dios representado por él podría ser Kumarbi, y que no se puede descartar que el dios mesopotámico podría no ser simplemente un logograma, como está bien atestiguado su sukkal Ugur en el panteón hurrita, por lo que Es posible que él mismo fuera adorado por los hurritas. [20]
Varios textos rituales de Ugarit presentan tanto a Attar como a un dios que lleva el nombre 'ṭtpl o 'ṭtpr, comúnmente identificado como Aštabi por los investigadores. [5] Se ha propuesto que su origen no es necesariamente hurrita, sino más bien semítico, y que son responsables de la ecuación de estas dos deidades en las listas de dioses. [2]
Aštabi aparece sólo en un mito hurro-hitita, la llamada Canción de Ullikummi , parte del ciclo de mitos centrados en la lucha entre Teshub y Kumarbi. [21] Después de la derrota inicial de Teshub en combate con el monstruo de piedra del mismo nombre, los otros dioses proporcionan carros a Aštabi. Junto a sus 70 aliados anónimos se enfrenta al monstruo, pero fracasa y como resultado cae al mar, mientras su adversario sigue creciendo hasta llegar a la ciudad del dios de la tormenta, Kummiya. Finalmente, Teshub, en lugar del dios de la guerra, vence a Ullikummi. [21] La referencia a "setenta dioses" es única a la luz de fuentes hurritas e hititas conocidas, y según Noga Ayali-Darshan muy probablemente representa un préstamo de la literatura semítica occidental, ya que términos similares se conocen en Ugarit ("setenta hijos de Athirat ") y Emar ("setenta dioses de Emar"). [22]