Adamma era una diosa adorada en Ebla en el tercer milenio a. C., posteriormente también documentada en fuentes hurritas y en Emar . El origen y significado de su nombre sigue siendo un tema de debate entre los investigadores. Se asume comúnmente que se originó en una de las lenguas semíticas y que puede compararse con el hebreo ʾădāmâ , "suelo" o "tierra". Una visión alternativa es que pertenece a un sustrato lingüístico hablado en algún momento en parte de la Siria moderna . También se ha propuesto un origen hurrita , pero se considera improbable. En Ebla, Adamma recibió ovejas sacrificadas en nombre del palacio real. También tenía su propio clero, como lo evidencian las referencias a una sacerdotisa dam-dingir a su servicio. Los textos eblaítas indican que también era venerada en Hadani y Tunip . Se la consideraba localmente como la esposa de Resheph , aunque la conexión entre ellos no está atestiguada en fuentes posteriores. Tras la caída de Ebla, fue incorporada a la religión hurrita , y en este contexto aparece también en fuentes hititas y ugaríticas , a menudo formando pareja con Kubaba . Además, era adorada en Emar , donde bajo el nombre de Adammatera podría haber sido percibida como una deidad asociada a las zonas de almacenamiento y al inframundo. También es posible que la diosa Admu conocida de Mari y de la lista de dioses mesopotámicos An = Anum fuera la misma deidad.
El nombre de Adamma fue escrito en cuneiforme como d a-dam-ma en fuentes eblaítas [1] y hurro - hititas , [2] o como d a-dama , como se atestigua en Emar . [3] En la escritura alfabética ugarítica , se tradujo como adm . [4] Su etimología es un tema de debate. [5] Karel van der Toorn y Pieter Willem van der Horst lo comparan con la palabra hebrea ʾădāmâ , "suelo" o "tierra", y sugieren que se originó en una lengua semítica . [6] Afirman que esta opinión era la posición mayoritaria en el momento de la publicación de la entrada relevante en el Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (1999). [7] Alfonso Archi ha sugerido tentativamente una derivación de la raíz *ʾdm ( "sangre, rojo"), [8] aunque argumenta que en última instancia el nombre de Adamma no puede atribuirse claramente a ninguna lengua conocida, incluida ninguna de las lenguas semíticas en particular. [9] Sugiere el origen en un sustrato como alternativa. [10] Harry A. Hoffner [11] y Piotr Taracha también consideran que tiene su origen en un sustrato, de manera similar a varias otras deidades adoradas en la antigua Siria que llegaron a ser incorporadas a la religión hurrita , por ejemplo Išḫara y Aštabi . [12] A veces también se atribuye el origen hurrita a Adamma. [13] [14] Esta opinión es aceptada, por ejemplo, por Gary Beckman . [15] Sin embargo, Daniel E. Fleming argumenta que es incorrecta, [13] y que si bien Adamma era adorada por los hurritas, esto debería considerarse el resultado de la adopción de esta diosa de las creencias de otro grupo. [16] Señala que atribuirle un origen hurrita requeriría asumir que los hurritas vivían en Ebla a mediados del tercer milenio a. C., [13] pero solo migraron a la región en tiempos posteriores a la duración de los archivos eblaítas. [14] Fleming describe el origen de Adamma en términos generales como "sirio del norte". [13]
Se supone que Adamma era una deidad femenina. [5] [17] Como señaló Manfred Hutter , su género se especifica directamente como tal en el ritual de Ammiḫatna de Kizzuwatna . [18] Fleming inicialmente sugirió que Adamma era masculino, [16] pero más tarde, basándose en la evidencia eblaíta, aceptó la opinión de que el nombre designaba a una diosa. [19] Volkert Haas consideró posible que el género de Adamma fuera variable, [20] pero esta posición ahora se considera infundada. [21] Se basó en la suposición de que el nombre se derivaba de una combinación de los nombres femeninos ada ("padre") y amma ("madre"), [20] que no encontró un apoyo generalizado entre los investigadores. [7]
Las atestaciones más antiguas de Adamma se han identificado en textos de Ebla que datan de alrededor de 2400 a. C. [6] Aparece en documentos que enumeran ovejas sacrificatorias proporcionadas por el palacio, que se presume reflejan el panteón oficial reconocido por la realeza , aunque las referencias a ella son menos frecuentes que estas a las deidades mejor atestiguadas, como varias hipóstasis de Hadabal , Hadda de Alepo , Resheph y Kura . [10] También se ha señalado que, al igual que Barama , Išḫara e Ishtar , pero en contraste con algunas de las deidades masculinas, no tenía sus propios ritos de renovación anual. [22] Además, no aparece en ningún nombre teofórico , lo que según Alfonso Archi podría ser parte de un patrón más amplio que involucra a las deidades eblaítas que se originaron en un sustrato, lo que ve como una indicación de que las costumbres de dar nombres en la ciudad reflejaban una tradición arcaica anterior a su incorporación a la religión eblaíta. [23] Un mes del calendario eblaíta que se interpreta como primero o noveno, [24] d a-dam-ma(-um) , llevaba el nombre de Adamma. [9] Durante este mes se celebraba un festival dedicado a ella, que tenía una dimensión mercantil, ya que implicaba la preparación de un mercado (KI.LAM 7 ) durante el cual se comerciaba con textiles y plata. [25]
Adamma era una de las deidades servidas por su propia dam dingir , "mujer de la deidad"; este término designaba a una clase de sacerdotisas que provenían de la familia real, o de las familias de monarcas aliados o visires eblaítas . [26] La dam-dingir atestiguada de Adamma, Dadub-damu, era hija del rey de Ḫuzan y residía en Hadani. [27] Archi enfatiza que el hecho de que una mujer pudiera ser la dam dingir de una deidad femenina hace inverosímil que la consagración de tal sacerdotisa fuera vista como un rito de matrimonio sagrado , como a veces se sugiere. [26] Joan Goodnick Westenholz señaló que se han hecho comparaciones entre los titulares de este cargo y los ereš-dingir y nadītu mesopotámicos . [28]
En las fuentes eblaítas, Adamma aparece como la esposa de Resef . [9] Se han identificado once casos en los que recibieron ofrendas juntos. [29] También fueron adorados juntos en las cercanas Hadani [30] y Tunip. [31] Sin embargo, la asociación entre ellos se limitó a fuentes del reino de Ebla del tercer milenio a. C., y no vuelve a aparecer en corpus textuales de otros lugares y períodos de tiempo. [32]
El término gunu(m) , asociado casi exclusivamente con Resheph, podría estar vinculado también a Adamma. [33] Sin embargo, la única referencia conocida a "Adamma de Gunum" es aislada. [34] El significado de este término es incierto, y Alfonso Archi señala que, si bien se le ha atribuido un carácter funerario basándose en un supuesto paralelismo con el ugarítico gn ("jardín", posiblemente implícitamente un cementerio real), esto parece improbable a la luz del carácter de Resheph en la religión eblaíta. [33] Maciej M. Münnich interpreta este término como un topónimo, y descarta de manera similar una conexión con los funerales, destacando además que la supuesta costumbre de enterrar a los gobernantes en un jardín en la que se basa esta teoría no está documentada ni en Ebla ni en Ugarit. [35] Sugiere que podría haber sido el nombre de un recinto para animales ubicado en el distrito palaciego de Ebla, basándose en la similitud con el acadio gunnu , "recinto", atestiguado en fuentes de Asiria y Alalakh . [36]
Aunque algunas de las deidades eblaítas dejaron de ser adoradas tras la destrucción de la ciudad, por ejemplo Kura , Barama y Hadabal , [37] otras, como Adamma, así como Aštabi y Saggar , a pesar de no adquirir un papel importante en la religión de los amorreos , que se convirtieron en el poder dominante en Siria tras la caída de Ebla, llegaron a incorporarse a la religión de los hurritas , que se extendieron por la región a principios del segundo milenio a. C. [8] En las fuentes hurritas, Adamma está atestiguada en listas de ofrendas ( kaluti ) dedicadas al círculo de deidades asociadas con Ḫepat , en las que aparece después de Shalash bitinḫi y antes de Kubaba . [12] En la versión del panteón hurrita típica de Kizzuwatna formaba una díada con la última de estas diosas. [9] La adoración de pares de deidades en díadas tratadas casi como si fueran una unidad era una característica común de la religión hurrita y otros ejemplos incluyen a Allani e Išḫara , Ninatta y Kulitta , Hutena y Hutellura [38] y Pinikir y la Diosa de la Noche . [39] Adamma y Kubaba también están emparejadas en fuentes ugaríticas e hititas . [40] Dennis Pardee resume que la asociación entre estas dos diosas puede considerarse común. [41] Una tercera diosa, Ḫašuntarḫi, podría estar vinculada a ambas. [40]
Como una de las deidades pertenecientes al panteón de Kizzuwatna, Adamma era venerada durante el festival ḫišuwa . [2] Se suponía que aseguraba la prosperidad del gobernante. [42] Adamma recibía ofrendas durante el mismo junto con Kubaba en templos dedicados a diferentes hipóstasis de Nupatik . [43] Las ceremonias están documentadas en tablillas preparadas para la reina hitita Puduḫepa basadas en originales de Kizzuwatnean. [42] También aparece en un ritual hitita dedicado a Šauška , KUB XXVII 1+, originalmente preparado para Muršili II , pero posteriormente reelaborado durante el reinado de Ḫattušili III , y en una lista similar de deidades en KBo V 2, en ambos casos después de Shalash y antes de Kubaba y Ḫašuntarḫi. [44] Adamma también está atestiguada como uno de los miembros del panteón hurrita local en textos de Ugarit . [4] En el texto RS 24.261, un conjunto de instrucciones para un ritual centrado en Šauška y la diosa local Ashtart que combina ugarítico y hurrita, [45] ella aparece como una de las deidades que reciben ofrendas, después de la pareja Ninatta y Kulitta y antes de Kubaba. [46]
Adamma está atestiguada en textos de Emar . [15] De manera similar a lo que sucedió en Ebla anteriormente, un mes en el calendario local recibió su nombre en su honor, [9] d a-dama . [47] Lo más probable es que cayera en otoño o invierno. [48] No se sabe mucho sobre las celebraciones que tenían lugar durante él. [47] El nombre personal a-dam-ma también está clasificado como una referencia a la diosa por Daniel E. Fleming . [16]
Los textos de Emar mencionan una deidad llamada Adammatera, d a-dam-ma-te-ra o raramente d a- da dama-te-ri , [47] siendo el último signo en el último caso una terminación genitiva , [49] Se ha argumentado que este teónimo puede considerarse una forma más larga del nombre de Adamma. [16] Joan Goodnick Westenholz [50] y Gary Beckman atribuyen origen hurrita a Adammatera. [15] Se ha propuesto que el sufijo podría estar conectado a la palabra hurrita teri- , "frente". [47] Se han hecho comparaciones alternativamente entre la estructura de este nombre y teónimos como Adunterra, Muntara y Mutmuntara . [51] Volkert Haas argumentó que el mismo sufijo está presente en todos ellos y que se originó en una lengua sustrato en algún momento hablada en Siria . [52] Dado que algunas de las celebraciones centradas en Adammatera tuvieron lugar en el mes de Anna , directamente antes del mes de Adamma, Daniel E. Fleming ha sugerido que el nombre "puede haber desarrollado su propio culto y se ha desprendido de su lugar original en el calendario", con su conexión original con este último finalmente olvidada. [47] Si bien afirma que Adammatera era una deidad masculina, [16] según Westenholz esto debería considerarse un error. [50] John Tracy Thames también se refiere a Adammatera como una diosa en un tratamiento reciente de la religión emariota. [53]
Adammatera era una deidad menor en la religión de Emar [54] y solo está atestiguada en textos que describen un festival centrado en la sacerdotisa NIN.DINGIR, en un relato de un ciclo anual de ofrendas y en una lista de ofrendas dañada. [16] Todos estos rituales tienen origen local. [55] Adamaterra aparentemente residía en el bīt tukli , [56] aparentemente un almacén que actuaba como fuente de asignaciones de varios suministros para el personal religioso. [57] Como señaló Thames, ninguna otra deidad emariota muestra vínculos con esta estructura. [58] Fleming ha sugerido tentativamente que podría haber sido la deidad de las áreas de almacenamiento. [16] Sin embargo, también notó una aparente conexión con el inframundo . [59] Otro lugar de Emar donde se adoraba a Adamaterra era el templo del dios de la ciudad (designado por el sumerograma d NIN.URTA ), ya que la inscripción de un tal Ba'lu-malik, probablemente un adivino , dedicada a él también menciona la ofrenda de ropas rojas para Adammatera, We'da y Šaššabêttu. [60] En la lista de ofrendas dañada, Adammatera está emparejado con d NÈ.IRI 11 .GAL EN KI.LAM, el "señor del comercio" ( bēl maḫīri ). [16] Una asociación entre Adammatera y Šaḫru, posiblemente una deidad análoga al Shahar ugarítico , está atestiguada en un ritual destinado a conmemorar la muerte de un NIN.DINGIR. [59]
Se ha propuesto que Adamma era idéntica a la diosa Admu. [1] Esta última está atestiguada por primera vez en una lista de ofrendas de Mari que data del período Ur III [61] o el período Šakkanakku . [62] Bajo la ortografía d NIN. ad-mu , en la que el signo NIN sirve como un determinante adicional que aclara su género, aparece en ella entre Nergal y Shamash . [63] Por lo demás, solo está atestiguada en textos mariotas en nombres teofóricos de mujer en babilónico antiguo . [64] Aunque no es tan popular como Annu , Ishtar e Išḫara , no obstante está atestiguada con una frecuencia comparable como Kakka y Mamma (presumiblemente correspondiente a la partera divina Mami ), con quince tipos de nombres atestiguados, entre ellos Admu-ummī ("Admu es mi madre"), Admu-halṣa ("Admu es una fortaleza") o Admu-išha ("Admu es mi ayuda"). [65] Son muy raros los testimonios de Admu fuera de Mari. [62] Aparece en la lista de dioses An = Anum , donde se la describe como la esposa de Nergal (tabla VI, línea 13), aunque este papel también se atribuye a Laṣ y Mammitum en la misma fuente, y la primera aparece en asociación con dicho dios más comúnmente en otros lugares. [61]
Ichiro Nakata subraya que poco se puede decir sobre el personaje de Admu aparte de su género, lo que se confirma por la combinación de su nombre con elementos femeninos en los nombres teofóricos, aunque considera posible una conexión con el inframundo basándose en su conexión con Nergal. [62] Frans Wiggermann la considera una diosa de la tierra y traduce su nombre como "tierra". [61] Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik la vinculan a ambas esferas de actividad. [63]
Se ha propuesto que la diosa Itum ( itwm ), conocida por el Papiro Mágico de Leiden del Período Ramesida que la identifica como la esposa de Resheph y la invoca para ayudar a curar una enfermedad, era análoga a Adamma. [66] Esta constituiría la única referencia a una conexión entre estas dos deidades desde fuera de Ebla, aunque la opinión de que Itum es idéntica a Adamma sigue siendo controvertida. [67]
Los intentos de conectar Adamma con el nombre de Adán , el primer hombre en la tradición bíblica, se consideran infundados. y aunque el término ʾădāmâ podría estar relacionado etimológicamente, generalmente está desmitificado en la Biblia hebrea , con una posible excepción del nombre Obed-Edom , que ha sido interpretado como teofórico, con una variante del teónimo Adamma en lugar del topónimo Edom como segundo elemento. [7]
Se ha argumentado que el nombre de Adamma aparece en una tablilla de mármol que data del 83 o 82 a. C., encontrada en el Ágora romana de Atenas , pero que tiene su origen en el metroón de Cibeles - Agdistis en Rhamnous . [20] Sin embargo, Ian Rutherford afirma que es muy probable que se trate de un título de un funcionario del culto, posiblemente también mencionado por Hesiquio de Alejandría , en lugar de una referencia a esta deidad. [68] Maria G. Lancellotti subraya que las teorías que vinculan a Adamma con la práctica religiosa frigia y las deidades derivadas de ella, como Agdistis, deben considerarse hipótesis inverosímiles y basarse en interpretaciones obsoletas de fuentes de Anatolia . [21]