Hadabal (también escrito ' Adabal [3] ) era un dios adorado en Ebla y sus alrededores en el tercer milenio a.C. Era uno de los dioses principales de esa zona y aparece con frecuencia en documentos eblaitas. Su carácter no se comprende bien, aunque se ha propuesto que podría haber sido un dios agrícola o lunar. Al igual que el dios tutelar de la ciudad, Kura , y su esposa Barama , está ausente de las fuentes posteriores a la destrucción de Ebla.
El nombre Hadabal fue escrito como d NI- da -KUL [4] o d NI- da -BAL en cuneiforme eblaita . [5] El signo KUL es una versión simplificada de BAL, empleado en textos posteriores a la época del visir Arrukum. [5] Alfonso Archi supone que pertenecía a un sustrato lingüístico , similar a los de otros dioses eblaítas, entre ellos Adamma , Aštabi , Ishara y Kura . [6] La existencia de una lengua sustrato no semítica y no hurrita en la antigua Siria fue propuesta por primera vez por Igor M. Diakonoff , quien en 1971 concluyó que Ishara y Kubaba , mientras eran adorados por los hurritas en Siria en el segundo milenio a.C. , eran en origen deidades prehurritas. [7] Esta teoría encontró posteriormente el apoyo de otros investigadores, como Volkert Haas , Alfonso Archi [7] y Joan Goodnick Westenholz . [8]
Sin embargo, también se han propuesto etimologías semíticas para el nombre de Hadabal. Paolo Xella lo interpreta como yawda'-ba'l , "el señor sabe", un nombre estructuralmente similar a Itūr-Mēr y Yakrub-El conocidos del panteón de Mari . [9] Pelio Fronzaroli supone que podría haber sido una forma de traducir el nombre Hadda ba'l , "Hadda el señor", pero según Alfonso Archi esto es inverosímil debido a los únicos escritos atestiguados de la palabra ba'l de Ebla. siendo ba-al 6 o MALO. [10] Señala que la corta historia de la escritura en Ebla hace que sea poco probable que otro signo o signos pudieran haber sido una interpretación arcaica adicional. [10] Daniel Schwemer tampoco considera convincente la suposición de que Hadabal era un epíteto del dios del tiempo en lugar de una deidad independiente. [3]
Hadabal era probablemente el dios principal del valle de Orontes en el tercer milenio a.C. [11] Es posible que fuera un dios agrícola. [12] Alfonso Archi afirma que a pesar de su prominencia en Ebla, su papel e importancia cosmológica en su mayor parte no pueden determinarse actualmente. [13] Hadabal de Larugadu en ocasiones podía recibir mazas como ofrenda en Ebla, pero ocurría con mucha menos frecuencia que en el caso de Haddu y Resheph , posiblemente indicando que si tenía un carácter guerrero, era menos pronunciado que en el caso de estos dos dioses. [14]
Hadabal tenía una esposa, a la que se hace referencia con el nombre de Ba'altum ( d BAD.MUNUS), "la dama". [2] Se la menciona alrededor de cuarenta veces en documentos de Ebla, y veintiséis de estas menciones especifican que estaba asociada con Hadabal de Luban. [15] Las estatuas de la pareja están atestiguadas en un documento que trata sobre las ofrendas realizadas en este lugar. [dieciséis]
Wilfred G. Lambert propuso que Hadabal era un dios de la luna , ya que su centro de culto Larugadu podría ser el mismo lugar que Lrgt de los textos ugaríticos , conocido por ser un centro de culto del dios de la luna Yarikh en épocas posteriores, [17] como lo indica el Ritual ugarítico KTU 1.100: "[lleva mi voz a] Yariḫ en lrgt !" (línea 26). [5] Otro investigador que apoya esta teoría es Walther Sallaberger . [18] Sin embargo, Alfonso Archi lo considera inverosímil, quien señala que la distribución de los sitios de culto dedicados a Hadabal hace que sea poco probable que su personaje fuera astral. [19] Además, en Ebla se adoraba a un dios lunar análogo al Sin mesopotámico , Suinu. [20] El carácter lunar también se ha atribuido a otra deidad eblaita, Saggar , aunque podría haber representado sólo una fase específica de la Luna , como documentos de la asociación del punto Ebla con la media luna . En cambio , la evidencia posterior de Emar indica una conexión con la luna llena. [21]
Los tres centros principales del culto de Hadabal fuera de Ebla eran Luban (posiblemente ubicado en las proximidades del Monte Simeón ), Larugadu (o Arugadu; posiblemente ubicado cerca de Jabal Zawiya ) y Hamadu (la moderna Hama ). [1] Sólo las hipóstasis asociadas con las dos primeras de estas ciudades recibían regularmente ofrendas en el palacio real de Ebla, posiblemente simplemente porque estaban ubicadas cerca. [2] Luban era probablemente un santuario aislado, ya que nunca aparece en documentos administrativos en un contexto distinto al de las ofrendas a su dios. [22] Otro asentamiento asociado con el culto a Hadabal, atestiguado en relación con las ofrendas que el visir Ibirim hizo a esta deidad, fue Neau, [23] posiblemente identificado con Niya conocido por fuentes del segundo milenio a.C. [24] Las tradiciones asociadas con el culto a Hadabal probablemente son anteriores al período de dominación eblaita sobre las áreas circundantes. [25] Alfonso Archi compara la posición de Hadabal en los textos de Ebla con la de Dagan de Tuttul y Hadda de Halab : mientras que en el tercer milenio ninguno de sus centros de culto eran poderes políticos por derecho propio, los tres adoraban a un área grande de todos modos. [26]
Hadabal se menciona con frecuencia en los textos administrativos eblaítas (105 menciones), y sólo el dios de la ciudad Kura aparece con mayor frecuencia (130 menciones). Ninguna otra deidad aparece ni siquiera con la mitad de frecuencia en los textos conocidos. [27] En conjunto, sus diversas hipóstasis recibieron más animales de sacrificio incluso que Kura. [18]
La principal sacerdotisa de Hadabal era la dama-dingir . [28] Su estatus social era alto y se les permitía utilizar los ingresos de las tierras bajo el control del palacio real de Eblaita para mantenerse, similar a la reina. [29] La institución de dam-dingir ha sido comparada con las en sacerdotisas de Mesopotamia, la más conocida de las cuales fue Enheduanna , la hija de Sargón . [30] Se ha propuesto que actuaron como esposas simbólicas del dios y que participaron en un hipotético rito de matrimonio sagrado , [31] pero esto es poco probable, ya que otra dama-dingir atestiguada era responsable de la adoración de un deidad femenina, Adamma . [28] Las damas-dingir de Hadabal eran hijas o hermanas de reyes eblaítas , mientras que aquellas involucradas en los cultos de otras deidades podían ser parientes de reyes de estados aliados más pequeños, por ejemplo Ḫuzan, [32] ) o de visires eblaítas. [28] Se ha propuesto que la presencia de miembros de la familia real de Ebla en el culto de Hadabal tenía como objetivo formar una alianza entre ellos y el dios. [28] Cuatro dim-digir de Hadabal son conocidos por su nombre: Tirin-damu, Tinib-dulun, Tarib-damu y Amaga. [31] Varios de ellos estaban activos al mismo tiempo. [32]
Además de dam-dingir , otro tipo de sacerdote de Hadabal atestiguado en los textos eblaítas fue el pāšišu ( pa 4 -šeš ), quizás "el que unge". [33] Mientras que la mayoría de los dioses solo tenían un pāšišu , Hadabal era servido por dos. [33]
A pesar de ser un dios de alto rango y comúnmente adorado, Hadabal sólo está atestiguado en dos nombres teofóricos . [34] Uno de ellos pertenecía a uno de los hijos del visir Ibirum, Iti-Hadabal. [35] Alfonso Archi señala que, con la excepción de Hadabal y Kura, las deidades cuyos nombres podrían pertenecer a un sustrato lingüístico están ausentes en los nombres personales eblaítas. [34] Propone que las costumbres de dar nombres en Ebla podrían, por lo tanto, reflejar comúnmente una tradición anterior al contacto entre los hablantes de la lengua eblaíta y la lengua sustrato. [36]
La fiesta principal de Hadabal tomó la forma de una peregrinación. Era anual e incluía visitas a su santuario en Luban, el palacio real de Ebla y otros lugares sagrados en todo el reino, aunque no a Larugadu y Hamadu. [2] A excepción de Darib (la moderna Atarib ), la mayoría de los lugares visitados son difíciles de identificar, y es posible que se tratara de pequeños asentamientos agrícolas. [37] En él participaron entre cinco y catorce miembros de ašeš-II-ib , un grupo relacionado con el palacio. [12] Alfonso Archi describe a šeš-II-ib como una "cofradía religiosa" y señala que estaba estrechamente asociada con el culto a Hadabal, [38] aunque no exclusivamente con él, ya que sus miembros también participaban en ceremonias dedicadas. a otras deidades y en funerales. [39] El objetivo de otra peregrinación era Larugadu. [12] [31] No está bien documentado y aparentemente participaron menos miembros de šeš-II-ib . [39] Además, el Hadabal de Larugadu se celebró en Ebla durante una ceremonia denominada "la apertura". [40] Lauren Ristvet propone que las peregrinaciones eblaítas estaban destinadas a proporcionar a los habitantes del reino de Ebla una experiencia religiosa compartida. [41] También es posible que al participar en él, el gobernante pueda legitimarse a los ojos de sus súbditos incluso en asentamientos distantes. [41] Ella supone que un viaje emprendido por el rey como parte de su coronación tuvo un papel similar, pero los lugares visitados no se superponen, ya que solo Ebla y Darib fueron visitados tanto durante la peregrinación en honor de Hadabal como durante la ceremonia real. Además, este último cubría un área mucho más pequeña, mientras que la peregrinación probablemente llegaba a zonas alejadas de la ciudad, ubicadas en las proximidades de Amadu (la moderna Hama) y el valle de Amik . [41]
Hadabal ya no aparece atestiguado en fuentes posteriores a la destrucción de Ebla, similar a Kura [42] y su esposa Barama . [1]