Enheduanna ( sumeria : 𒂗𒃶𒌌𒀭𒈾 [1] Enḫéduanna , también transliterada como Enheduana , En-he2-du7-an-na , o variantes) fue la entu (alta) sacerdotisa del dios luna Nanna (Sīn) en la ciudad-estado sumeria de Ur durante el reinado de su padre, Sargón de Acad ( r. c. 2334 – c. 2279 ). Probablemente su padre la nombró líder del grupo religioso en Ur para cimentar los lazos entre la religión acadia de su padre y la religión nativa sumeria.
Enheduanna ha sido celebrada como la primera autora conocida en la historia mundial, ya que varias obras de la literatura sumeria , como la Exaltación de Inanna, la presentan como narradora en primera persona, y otras obras, como los Himnos del templo sumerio, pueden identificarla. ella como su autora. Sin embargo, existe un debate considerable entre los asiriólogos modernos basado en motivos lingüísticos y arqueológicos sobre si ella realmente escribió o compuso alguna de las obras redescubiertas que se le han atribuido. Además, los únicos manuscritos de las obras que se le atribuyen fueron escritos por escribas del Primer Imperio Babilónico seis siglos después de que ella viviera, escritos en un dialecto de la lengua sumeria más reciente del que ella habría hablado. Estos escribas pueden haberle atribuido estas obras como parte de las narrativas legendarias de la dinastía de Sargón de Acad en tradiciones babilónicas posteriores.
La memoria cultural de Enheduanna y las obras atribuidas a ella se perdieron algún tiempo después del fin del Primer Imperio Babilónico. Su existencia fue redescubierta por primera vez por la arqueología moderna en 1927, cuando Sir Leonard Wooley excavó el Giparu en la antigua ciudad de Ur y encontró un disco de alabastro con su nombre, asociación con Sargón de Acad y ocupación inscrita en el reverso. Posteriormente se descubrieron referencias a su nombre en obras excavadas de literatura sumeria, lo que inició una investigación sobre su posible autoría de esas obras. El redescubrimiento arqueológico de Enheduanna ha atraído una cantidad considerable de atención y debate académico en los tiempos modernos relacionados con su posible atribución como la primera autora conocida. También ha recibido considerable atención en el feminismo, y las obras que se le atribuyen también han sido estudiadas como una de las primeras progenitoras de la retórica clásica . Las traducciones al inglés de sus obras han inspirado una serie de adaptaciones y representaciones literarias.
El padre de Enheduanna era Sargón de Acad , [2] fundador del Imperio acadio. En una inscripción superviviente, Sargón se autodenomina "Sargón, rey de Acad, supervisor ( mashkim ) de Inanna , rey de Kish , ungido ( guda ) de Anu , rey de la tierra [Mesopotamia], gobernador ( ensi ) de Enlil ". [3] La inscripción celebra la conquista de Uruk y la derrota de Lugal-zage-si , a quien Sargón llevó "en un collar a la puerta de Enlil": [3] [4] Sargón luego conquistó Ur y "devastó" la territorio desde Lagash hasta el mar, [5] finalmente conquistando al menos 34 ciudades en total.
Irene J. Winter afirma que Sargón, después de haber conquistado Ur, probablemente buscó "consolidar los vínculos de la dinastía acadia con el pasado tradicional sumerio en el importante centro político y de culto de Ur" [6] nombrando a Enheduanna para una posición importante en el sumerio nativo. Culto al dios de la luna. Winter afirma que es probable que el puesto para el que fue designada ya existiera de antemano, y que su nombramiento para este rol y la atribución a Nanna la habrían ayudado a forjar un sincretismo entre la religión sumeria y la religión semítica . Después de Enheduanna, el papel de suma sacerdotisa continuó en manos de miembros de la familia real. Joan Goodnick Westenholz sugiere que el papel de suma sacerdotisa parece haber tenido un nivel de honor similar al de un rey; Como suma sacerdotisa de Nanna, Enheduanna habría servido como encarnación de Ningal , esposa de Nanna, lo que habría dado a sus acciones autoridad divina. [7] Sin embargo, aunque el Giparu en Ur , donde adoraba la sacerdotisa de Nanna , ha sido ampliamente estudiado por los arqueólogos, no tenemos información definitiva sobre cuáles eran sus deberes. [8]
Hacia el final del reinado del nieto de Sargón, Narām-Sîn , numerosas antiguas ciudades-estado se rebelaron contra el poder central acadio. A partir de pistas de la canción Nin me šara ("La exaltación de Inana"), los acontecimientos pueden reconstruirse desde el punto de vista de Enheduanna: Un tal Lugal-Ane llegó al poder en la ciudad de Ur, quien como nuevo gobernante invocó la legitimidad del dios de la ciudad Nanna. Lugal-Ane es probablemente idéntico a Lugal-An-na o Lugal-An-né, que se menciona en los antiguos textos literarios babilónicos sobre la guerra como rey de Ur. Aparentemente, Lugal-Ane exigió que la suma sacerdotisa y consorte del dios de la luna Enheduanna confirmara su asunción del poder. En-ḫedu-anna, como representante de la dinastía Sargónida, se negó, tras lo cual fue suspendida de su cargo y expulsada de la ciudad. La mención del templo E-ešdam-ku indica que luego encontró refugio en la ciudad de Ĝirsu. En este exilio, compuso la canción Nin me šara , cuya interpretación tenía como objetivo persuadir a la diosa Inanna (como Ištar, la diosa patrona de su dinastía) para que interviniera en nombre del imperio acadio. [9]
El rey Narām-Sîn logró sofocar la rebelión de Lugal-Ane y otros reyes y restauró la autoridad central acadia durante los años restantes de su reinado. Probablemente Enheduanna regresó luego a su oficina en la ciudad de Ur. [ cita necesaria ]
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En 1927, durante las excavaciones en Ur , el arqueólogo británico Sir Leonard Woolley descubrió un disco de alabastro roto en varios pedazos, que desde entonces ha sido reconstruido. El reverso del disco identifica a Enheduanna como la esposa de Nanna e hija de Sargón de Acad . El frente muestra a la suma sacerdotisa de pie en adoración mientras lo que se ha interpretado como una figura masculina desnuda vierte una libación. [10] Irene Winter afirma que "dada la ubicación y la atención al detalle" de la figura central, "ha sido identificada como Enheduanna" [11] Dos sellos que llevan su nombre, pertenecientes a sus sirvientes y que datan del período sargónico, han ha sido excavado en el Giparu en Ur. [12]
Dos de las obras atribuidas a Enheduanna, "La Exaltación de Inanna" e "Inanna y Ebih" han sobrevivido en numerosos manuscritos debido a su presencia en la Década , un plan de estudios avanzado para escribas en el Primer Imperio Babilónico de los siglos XVIII y XVII a.C. [13] Negro y col. sugieren que "quizás Enheduanna haya sobrevivido en la literatura de los escribas" debido a la "continua fascinación por la dinastía de su padre Sargón de Acad ". [14]
La primera persona que relacionó el disco y los sellos con obras literarias excavadas en Nippur fue Adam Falkenstein , quien observó que los Himnos del Templo y dos himnos a Inanna: La Exaltación de Inanna y otro "Himno a Inanna" (en ese momento aún no reconstruido) contenía referencias a Enheduanna. Falkenstein sugirió que esto podría ser evidencia de la autoría de Enheduanna, pero reconoció que los himnos solo se conocen del período posterior de la antigua Babilonia y que sería necesario trabajar más en la construcción y análisis de los textos recibidos antes de poder sacar conclusiones. [15] En 1989, Westenholz sugirió que Inanna y Ebih y otros dos himnos, a Nanna en Ur , también podrían haber sido escritos por ella. [dieciséis]
Estos himnos han sido reconstruidos a partir de 37 tablillas de Ur y Nippur , la mayoría de las cuales datan de los períodos Ur III y Babilónico antiguo . Cada himno está dedicado a una deidad particular del panteón sumerio y a una ciudad con la que estaba asociada la deidad, y puede haber ayudado a crear sincretismo entre la religión sumeria nativa y la religión semítica del imperio acadio . [17] Sin embargo, algunos de estos poemas, como el himno 9, dirigido al templo del rey deificado Sulgi de la posterior Tercera Dinastía de Ur , no pueden haber sido escritos por Enheduanna ni por nadie en el imperio acadio , lo que demuestra que la colección puede han ganado poemas adicionales con el tiempo. [18]
La primera traducción de la colección al inglés fue realizada por Åke W. Sjöberg , quien también argumentó que la mención de un "subíndice" o colofón de dos líneas cerca del final de la composición parece acreditarla con la composición del texto anterior. [19] Sin embargo, Black muestra que en la mayoría de los manuscritos, la línea que sigue a este colofón, que contiene el recuento de líneas del 42º y último himno, demuestra que las dos líneas anteriores son parte del 42º himno. Black concluye que: "A lo sumo... podría ser razonable aceptar un reclamo por la autoría o edición de (Enheduanna)" [20] sólo para el himno 42, el último himno de la colección.
Nin me šara ("Señora del yo innumerable"; moderna también La Exaltación de Inana / Inana B ) es un himno a la diosa Inanna de 154 versos. Según Claus Wilcke, el texto "pertenece a los más difíciles que existen en la tradición literaria sumeria". [21] La primera edición completa de Nin me šara fue producida por Hallo / van Dijk en 1968. [22] Annette Zgoll publicó en 1997 una edición fundamentalmente nueva basada en una base textual más amplia, así como en investigaciones lingüísticas y críticas textuales recientes. , [23] con mejoras adicionales en Zgoll 2014 [24] y 2021. [25]
La obra hace referencia a la rebelión de Lugal-Ane y al exilio de Enheduanna. Probablemente compuesta en el exilio en Ĝirsu , la canción tiene como objetivo persuadir a la diosa Inanna para que intervenga en el conflicto a favor de Enheduanna y la dinastía Sargoniana. Para llegar a esto, el texto construye un mito: An, el rey de los dioses, dota a la diosa Inanna de poderes divinos y la hace ejecutar su juicio sobre todas las ciudades de Sumeria, convirtiéndola a ella misma en la gobernante de la tierra y la más poderosa de todas. todos los dioses. Cuando ahora la ciudad de Ur se rebela contra su gobierno, Inanna dicta su sentencia sobre ella y la ejecuta Nanna, el dios de la ciudad de Ur y su padre. Inanna se ha convertido así en la señora del cielo y de la tierra por igual, y por lo tanto tiene el poder de hacer cumplir su voluntad incluso sobre los dioses originalmente superiores (An y Nanna), lo que resulta en la destrucción de Ur y Lugal-Ane. [26]
También llamado La amante de gran corazón o La amante de corazón valiente ( incipit in-nin ša-gur-ra ), este himno, que sólo se conserva parcialmente en forma fragmentaria, está descrito por Black et al. que contiene tres partes: una sección introductoria (líneas 1-90) que enfatiza las "habilidades marciales" de Inanna; una sección intermedia larga (líneas 91-218) que sirve como dirección directa a Inanna, enumerando sus muchos poderes positivos y negativos y afirmando su superioridad sobre otras deidades, y una sección final (219-274) narrada por Enheduanna que existe de forma muy fragmentaria. [27]
Negro y col. Supongo que la naturaleza fragmentaria de la sección final no deja claro si Enheduanna compuso el himno, si la sección final fue una adición posterior o si su nombre se agregó al poema más tarde en el período de la antigua Babilonia por "un deseo de atribuirlo a ella". ". [27] También señalan que la sección final también parece hacer referencia a "algunos acontecimientos históricos que no pueden dilucidarse". [27] Este poema también contiene una posible referencia a los eventos descritos en Inanna y Ebih , lo que ha llevado a Westenholz a sugerir que ese poema también pudo haber sido escrito por Enheduanna. [dieciséis]
La primera traducción al inglés de esta obra fue realizada por Sjöberg en 1975. [28]
Este himno ( incipit in-nin me-huš-a ) está caracterizado por Black et al. como "Inanna en modo guerrero". El poema comienza con un himno a Inanna como "dama de batalla" (líneas 1 a 24) y luego pasa a una narración de la propia Inanna en primera persona (líneas 25 a 52), donde describe la venganza que quiere tomar contra el montañas de Ebih por negarse a inclinarse ante ella. [29]
Luego, Inanna visita al dios del cielo An y le solicita ayuda (líneas 53-111), pero An duda de la capacidad de Inanna para vengarse (líneas 112-130). Esto hace que Inanna se enfurezca y ataque a Ebih (líneas 131-159). Luego, Inanna relata cómo derrocó a Ebih (líneas 160-181) y el poema termina con un elogio a Inanna (líneas 182-184). [29] Las "tierras rebeldes" de Ebih que son derrocadas en el poema han sido identificadas con la cordillera de Jebel Hamrin en el Irak moderno . [29] Negro y col. describen estas tierras como "el hogar de las tribus nómadas y bárbaras que ocupan un lugar preponderante en la literatura sumeria como fuerzas de destrucción y caos" que a veces necesitan ser "puestas bajo control divino". [29]
Estos dos himnos, etiquetados por Westenholz como Himno de alabanza a Ekisnugal y Nanna en [la] Asunción de En-ship ( incipit e ugim ea ) e Himno de alabanza a Enheduanna ( incipit lost). El segundo himno es muy fragmentario. [dieciséis]
La cuestión de la autoría de los poemas de Enheduanna ha sido objeto de un importante debate. [30] Mientras que Hallo [31] y Åke Sjöberg [19] fueron los primeros en afirmar definitivamente la autoría de Enheduanna de las obras que se le atribuyen, otros asiriólogos, incluidos Miguel Civil y Jeremy Black, han presentado argumentos rechazando o dudando de la autoría de Enheduanna. Civil ha planteado la posibilidad de que "Enheduanna" no se refiera al nombre, sino al puesto de EN , sacerdotisa que ocupaba la hija de Sargón de Acad. [32]
Para los poemas de Inanna y Nanna, Black et al. argumentan que, en el mejor de los casos, todas las fuentes manuscritas datan de al menos seis siglos después de cuando ella habría vivido, y fueron encontradas en entornos de escribas , no rituales, y que "las fuentes supervivientes no muestran rastros del antiguo sumerio ... Es imposible plantear cómo podría haber sido ese supuesto original". [14]
A pesar de estas preocupaciones, Hallo dice que todavía hay pocas razones para dudar de la autoría de Enheduanna de estas obras. Hallo, respondiendo a Miguel Civil , no sólo mantiene todavía [33] la autoría de Enheduanna de todas las obras que se le atribuyen, sino que rechaza el "exceso de escepticismo" en la asiriología en su conjunto, y señala que "en lugar de limitar las inferencias que extraen de ella " otros estudiosos deberían considerar que "la abundante documentación textual de Mesopotamia... proporciona un recurso precioso para rastrear los orígenes y la evolución de innumerables facetas de la civilización". [34]
Resumiendo el debate, Paul A. Delnero, profesor de Asiriología en la Universidad Johns Hopkins , señala que "la atribución es excepcional y contraria a la práctica de la autoría anónima durante el período; casi con certeza sirvió para investir estas composiciones de una autoridad y autoridad aún mayores". importancia de la que habrían tenido de otro modo, en lugar de documentar la realidad histórica". [35]
Enheduanna ha recibido una atención sustancial en el feminismo . En una entrevista de BBC Radio 4 , la asirióloga Eleanor Robson atribuye esto al movimiento feminista de la década de 1970 , cuando, dos años después de asistir a una conferencia de Cyrus H. Gordon en 1976, la antropóloga estadounidense Marta Weigle presentó a Enheduanna a una audiencia de académicas feministas como " la primera autora conocida de la literatura mundial" con su ensayo introductorio "Mujeres como artistas verbales: recuperando a las hermanas de Enheduanna". [36] Robson dice que después de esta publicación, la "imagen feminista de Enheduanna... como una figura de cumplimiento de deseos" realmente despegó. [37] En lugar de ser una "poetisa pionera" del feminismo, [37] Robson afirma que la imagen de Enheduanna de las obras supervivientes del siglo XVIII a. C. es, en cambio, una de ella como "el instrumento político y religioso de su padre". [38] Robson también enfatiza que no tenemos "acceso a lo que Enheduanna pensó o hizo" [37] o "evidencia de que (Enheduanna) fue capaz de escribir", [39] pero que como suma sacerdotisa e hija de Sargón de Acad , Enheduanna fue "probablemente la mujer más privilegiada de su tiempo". [39]
Enheduanna también ha sido analizado como uno de los primeros teóricos de la retórica. Roberta Binkley encuentra evidencia en La exaltación de Inanna de la invención y los modos clásicos de persuasión . [40] Hallo, basándose en el trabajo de Binkley, compara la secuencia del Himno a Inanna , Inanna y Ebih , y la Exaltación de Inanna con el Libro bíblico de Amós , y considera que ambos son evidencia del "nacimiento de la retórica en Mesopotamia" . ". [41]
