Hadad ( ugarítico : 𐎅𐎄 Haddu ), Haddad , Adad ( acadio : 𒀭𒅎 D IM , pronunciado Adād ), o Iškur ( sumerio ) era el dios de la tormenta y la lluvia en las religiones cananea y antigua mesopotámica . Fue atestiguado en Ebla como "Hadda" en c. 2500 a. C. [1] [2] Desde el Levante , Hadad fue introducido en Mesopotamia por los amorreos , donde llegó a ser conocido como el dios acadio ( asirio - babilónico ) Adad. [3] [4] [5] [6] Adad e Iškur generalmente se escriben con el logograma 𒀭𒅎 d IM [7] , el mismo símbolo usado para el dios hurrita Teshub . [8] Hadad también era llamado Pidar , Rapiu , Baal-Zephon , [9] o a menudo simplemente Baʿal (Señor), pero este título también se usaba para otros dioses. El toro era el animal simbólico de Hadad. Parecía barbudo, [10] [11] a menudo sosteniendo un garrote y un rayo mientras llevaba un tocado de cuernos de toro. [12] [13] Hadad era equiparado con el dios griego Zeus , el dios romano Júpiter (y en el centro de culto cerca de Doliche en Asia Menor se le llamaba Júpiter Dolichenus ), así como con la mitología babilónica Bel. [ cita necesaria ]
El ciclo de Baal , también conocido como la Epopeya de Baal, es una colección de historias sobre el dios Baal del área cananea, a quien también se le conoce como Hadad, el dios de la tormenta. Esta colección de relatos está datada entre el 1400 y el 1200 a.C. y fue encontrada en Ugarit , una antigua ciudad situada en la actual Siria .
En acadio, Adad también se conoce como Rammanu ("Trueno"), relacionado con el arameo imperial : רעמא Raˁmā y el hebreo : רַעַם Raˁam , que era un sobrenombre de Hadad. Anteriormente, muchos eruditos consideraban incorrectamente a Rammanu como un dios acadio independiente que luego se identificó con Hadad.
Aunque es originario del norte de Mesopotamia, Adad fue identificado por el mismo Sumerogram d IM que designó a Iškur en el sur. [14] Su culto se generalizó en Mesopotamia después de la Primera dinastía babilónica . [15] Un texto que data del reinado de Ur-Ninurta caracteriza a Adad/Iškur como amenazador en su furia tormentosa y, en general, vivificante y benévolo. [dieciséis]
La forma Iškur aparece en la lista de dioses encontrada en Shuruppak , pero era de mucha menos importancia, probablemente en parte porque las tormentas y las lluvias eran escasas en Sumeria y la agricultura allí dependía del riego. Los dioses Enlil y Ninurta también tenían rasgos de dios de la tormenta que disminuyeron el carácter distintivo de Iškur. En ocasiones aparece como asistente o acompañante de uno u otro de los dos.
Cuando Enki distribuyó los destinos, nombró a Iškur inspector del cosmos. En una letanía, Iškur es proclamado una y otra vez como "gran toro radiante, tu nombre es cielo" y también llamado hijo de Anu , señor de Karkara; hermano gemelo de Enki , señor de la abundancia, señor que cabalga sobre la tormenta, león del cielo.
En otros textos, Adad/Iškur es a veces hijo del dios de la luna Nanna/Sin y Ningal y hermano de Utu /Shamash e Inanna /Ishtar. A Iškur también se le describe a veces como el hijo de Enlil. [17]
El toro fue retratado como el animal sagrado de Adad/Iškur a partir del período de la antigua Babilonia [18] (la primera mitad del segundo milenio a. C.).
La consorte de Adad/Iškur (tanto en los textos sumerios tempranos como en los asirios mucho más tardíos) era Shala , una diosa del grano, que a veces también se asocia con el dios Dagānu . También fue llamada Gubarra en los primeros textos. El dios del fuego Gibil (llamado Girra en acadio) es a veces hijo de Iškur y Shala.
Se le identifica con el dios de la tormenta de Anatolia , Teshub , a quien los mitanianos designaban con el mismo sumerograma d IM . [8] Ocasionalmente, Adad/Iškur se identifica con el dios Amurru , el dios de los amorreos. [ cita necesaria ]
El centro babilónico del culto de Adad/Iškur era Karkara en el sur, siendo su templo principal É.Kar.kar.a ; su esposa Shala era adorada en un templo llamado É.Dur.ku. En Asiria , Adad se desarrolló junto con su aspecto guerrero. Durante el Imperio Asirio Medio , desde el reinado de Tiglat-Pileser I (1115-1077 a. C.), Adad tenía un doble santuario en Assur que compartía con Anu. Anu se asocia a menudo con Adad en las invocaciones. El nombre Adad y varias formas alternativas y sobrenombres ( Dadu , Bir , Dadda ) se encuentran a menudo en los nombres de los reyes asirios.
Adad/Iškur presenta dos aspectos en los himnos, encantamientos e inscripciones votivas. Por un lado, es el dios que, al traer la lluvia a su debido tiempo, hace que la tierra se vuelva fértil y, por otro lado, las tormentas que envía traen estragos y destrucción. Se le representa en monumentos y sellos cilíndricos (a veces con un casco con cuernos ) con el relámpago y el rayo (a veces en forma de lanza), y en los himnos predominan los aspectos sombríos del dios. Su asociación con el dios sol Shamash, debido a la combinación natural de las dos deidades que se alternan en el control de la naturaleza, lleva a imbuirlo de algunos de los rasgos propios de una deidad solar.
Según Alberto Green, las descripciones de Adad a partir del período Kassite y en la región de Mari enfatizan su carácter destructivo y tormentoso y su papel como una temible deidad guerrera, [19] en contraste con el carácter más pacífico y pastoral de Iškur. [20]
Shamash y Adad se convirtieron en combinación en dioses de los oráculos y de la adivinación en general. Ya sea que la voluntad de los dioses se determine mediante la inspección del hígado del animal sacrificado, mediante la observación de la acción de las burbujas de aceite en un recipiente con agua o mediante la observación de los movimientos de los cuerpos celestes, son Shamash y Adad quienes, en el ritual relacionado con la adivinación, invariablemente se invocan. De manera similar, en los anales y las inscripciones votivas de los reyes, cuando se hace referencia a los oráculos , siempre se nombra a Shamash y Adad como los dioses a los que se dirige, y su designación ordinaria en tales casos es bele biri ("señores de la adivinación").
En los textos religiosos, Ba'al /Hadad es el señor del cielo que gobierna la lluvia y por tanto la germinación de las plantas con el poder de determinar la fertilidad. Es el protector de la vida y el crecimiento de los agricultores de la región. La ausencia de Ba'al provoca períodos de sequía, hambruna, muerte y caos.
En los textos de Ugarit , El , el dios supremo del panteón, reside en el monte Lel (quizás significa "Noche") y es allí donde se reúne la asamblea de los dioses.
El ciclo de Baal es fragmentario y deja sin explicar muchas cosas que habrían sido obvias para un contemporáneo. En las primeras secciones existentes parece haber algún tipo de disputa entre El y Ba'al. El convierte a uno de sus hijos, llamado príncipe Yamm ("Mar") y juez Nahar ("Río"), rey sobre los dioses y cambia el nombre de Yamm de yw (así se escribe en ese punto del texto) a mdd 'il . que significa "Querida de El". El le informa a Yamm que para asegurar su poder, Yamm tendrá que expulsar a Ba'al de su trono.
En esta batalla, Ba'al queda de alguna manera debilitado, pero el divino artesano Kothar-wa-Khasis golpea a Yamm con dos garrotes mágicos, Yamm se derrumba y Ba'al termina la pelea. 'Athtart proclama la victoria de Ba'al y saluda a Ba'al/Hadad como lrkb 'rpt ("Jinete sobre las nubes"), frase aplicada por los editores de Biblias inglesas modernas a Yahvé en el Salmo 68.4. A instancias de 'Athtart, Ba'al "dispersa" a Yamm y proclama que Yamm está muerto y que el calor está asegurado.
Un pasaje posterior se refiere a la victoria de Ba'al sobre Lotan , el dragón marino de muchas cabezas. Debido a lagunas en el texto, no se sabe si Lotan es otro nombre de Yamm o una referencia a otra historia similar. En la zona del Mediterráneo , los cultivos a menudo se veían amenazados por vientos, tormentas e inundaciones del mar, lo que indica por qué los antiguos temían la furia de este ser cósmico.
Se construye un palacio para Baal/Hadad con cedros del Monte Líbano y del Sirion y también de plata y oro. En su nuevo palacio, Ba'al organiza una gran fiesta para los demás dioses. Cuando Kothar-wa-Khasis lo insta, Ba'al, con cierta reticencia, abre una ventana en su palacio y lanza truenos y relámpagos. Luego invita a la fiesta a Mot 'Muerte' (dios de la sequía y el inframundo), otro hijo de El.
Pero Mot se siente insultado. El que come carne y sangre humana no se saciará de pan y vino. Mot amenaza con romper a Ba'al en pedazos y tragarlo. Ni siquiera Ba'al puede hacer frente a la Muerte. Las lagunas aquí hacen que la interpretación sea dudosa. Parece que por consejo de la diosa Shapash 'Sol', Ba'al tiene relaciones sexuales con una novilla y viste al ternero resultante con sus propias ropas como regalo a Mot y luego él mismo se prepara para bajar al inframundo disfrazado de una sombra indefensa. La noticia de la aparente muerte de Ba'al hace que incluso El se lamente. Anat , la hermana de Ba'al, encuentra el cadáver de Ba'al , presumiblemente en realidad el cadáver del becerro, y entierra el cuerpo con un banquete fúnebre. El dios 'Athtar es designado para ocupar el lugar de Ba'al, pero es un pobre sustituto. Mientras tanto, 'Anat encuentra a Mot, lo corta con una espada, lo quema con fuego y arroja sus restos al campo para que los pájaros se los coman. Pero la tierra todavía está agrietada por la sequía hasta que Shapsh recupera a Ba'al.
Siete años más tarde, Mot regresa y ataca a Ba'al en una batalla que cesa sólo cuando Shapsh le dice a Mot que El ahora apoya a Ba'al. Entonces Mot se rinde inmediatamente a Ba'al/Hadad y reconoce a Ba'al como rey.
En el Papiro de Amherst , Baal Zephon (Hadad) se identifica con el dios egipcio Horus : "Que Baal de Zephon te bendiga", Papiro de Amherst 63 , 7:3 y en 11:13-14: "y desde Zephon que Horus nos ayude ". Las fuentes clásicas traducen este nombre como Zeus Kasios , ya que en Pelusium, la estatua de Zeus Kasios era considerada la imagen de Harpócrates (Horus el Niño). [21] Zeus Casio también había heredado algunos rasgos de Apolo . También recuerdan su conflicto con Tifón por esa montaña ( Monte Casio en la frontera sirio-turca o Casión cerca de Pelusium en Egipto). La razón por la que Baal podría identificarse tanto con Horus como con su rival Set ; Esto se debe a que en Egipto el elemento de la tormenta se consideraba extraño ya que Set era un dios de extraños y forasteros, por lo tanto, debido a que los egipcios no tenían mejor alternativa para identificar a su dios nativo Set con otra deidad vecina, tentativamente lo asociaron con Hadad ya que era un dios de la tormenta, pero cuando al dios Baal (Hadad) no se le atribuyen específicamente los rasgos de la lluvia y el trueno y, en cambio, se lo percibe genéricamente como un dios del cielo, que es lo que encarna su forma "Baal Zaphon" como el dios principal. deidad que reside en la montaña (por ejemplo, una carta del siglo XIV del rey de Ugarit al faraón egipcio coloca a Baʿal Zaphon como equivalente a Amón también), [22] en ese caso es más similar al Horus egipcio en esa capacidad ( comparable también a Baalshamin ). La interpretación diferente también podría basarse en el hecho de que los hicsos habían asociado a Set con Hadad . Lo más probable es que originalmente Set se refiriera a otra deidad a la que también se llamaba "Baal" (uno de los muchos; un ejemplo de esto sería el Baal de Tiro ) que mostraba rasgos de tormenta, especialmente en Egipto, ya que eran extranjeros y como tales debidamente enfatizados; cuando, en cambio, sus características climáticas probablemente no eran tan prominentes en otras culturas que adoraban a equivalentes de él, pero dado que el único dios de la tormenta disponible para su identificación en la cultura semítica era Hadad y en el hitita Sutekh (un dios de la guerra que, según la hipótesis, ser un nombre alternativo de Teshub , pero aún no está claro), los rasgos coincidían con las características de la deidad egipcia, y una asociación entre los dos se consideró plausible, dado también por el hecho de que tanto los hititas como los semíticosLos hicsos eran extranjeros en la tierra egipcia que trajeron a sus dioses con ellos, y su dios principal mostraba rasgos de tormenta y también estaba asociado con estos extranjeros que llegaron a Egipto , una característica que lo haría similar a la percepción que tenían los egipcios. tenía de Set. Esto se haría eco una vez más del motivo mitológico de un jefe anterior del Panteón que es reemplazado por la nueva generación de deidades representadas por el gobernante ascendente más joven y recién nombrado jefe de los dioses, como es también el caso del "Ciclo de Kumarbi" hitita . " donde Teshub desplaza al padre de los dioses previamente establecido , Kumarbi. En Amherst XII/15 se afirma una vez más la misma identificación que antes: "Baal de Zefón, Horus" (BT mn Şpn Hr).
En el segundo milenio a. C., el rey de Yamhad o Halab (la moderna Alepo ) recibió una estatua de Ishtar del rey de Mari , como señal de deferencia, para ser exhibida en el templo de Hadad ubicado en la ciudadela de Halab. [23] El rey de Alepo se llamaba a sí mismo "el amado de Hadad". [24] El dios es llamado "el dios de Alepo " en una estela del rey asirio Salmanasar I.
El elemento Hadad aparece en varios nombres teofóricos que llevaban los reyes de la región. Hadad hijo de Bedad, que derrotó a los madianitas en el país de Moab, fue el cuarto rey de Edom. Hadad-ezer ("Hadad-es-ayuda"), el rey arameo derrotado por David . Los reyes arameos posteriores de Damasco parecen haber asumido habitualmente el título de Ben-Hadad, o hijo de Hadad, del mismo modo que se sabe que una serie de monarcas egipcios solían llamarse a sí mismos hijos de Amón . Un ejemplo es Ben-Hadad , el rey de Aram a quien se dice que Asa , rey de Judá , empleó para invadir el Reino norteño de Israel . [25] En el siglo IX u VIII a. C., el nombre de Ben-Hadad 'Hijo de Hadad', rey de Aram, está inscrito en su estela votiva de basalto dedicada a Melqart , encontrada en Bredsh, un pueblo al norte de Alepo. [26] A Hadad fue también el séptimo de los doce hijos de Ismael.
Un conjunto de sobrenombres relacionados incluyen el arameo rmn , el antiguo árabe del sur rmn , el hebreo rmwn y el acadio Rammānu ("Trueno"), presumiblemente originalmente vocalizado como Ramān en arameo y hebreo. La ortografía hebrea rmwn con vocalización masorética Rimmôn [27] es idéntica a la palabra hebrea que significa ' granada ' y puede ser un error ortográfico intencional y una parodia del original.
La palabra Hadad-rimón , para la cual la lectura inferior Hada r -rimón se encuentra en algunos manuscritos en la frase "el duelo de (o en) Hadad-rimón ", [28] ha sido tema de mucha discusión. Según Jerónimo y todos los intérpretes cristianos más antiguos, el duelo es por algo que ocurrió en un lugar llamado Hadad-rimón ( Maximianópolis ) en el valle de Meguido . Generalmente se consideraba que el evento aludido era la muerte de Josías (o, como en el Targum , la muerte de Acab a manos de Hadadrimón). Pero incluso antes del descubrimiento de los textos ugaríticos, algunos sospechaban que Hadad-rimón podría ser un dios moribundo y resucitado como Adonis o Tammuz , tal vez incluso el mismo que Tammuz, y la alusión podría entonces ser a duelos por Hadad como los que Suele acompañar a los festivales de Adonis. [29] TK Cheyne señaló que la Septuaginta dice simplemente Rimón, y sostiene que esto puede ser una corrupción de Migdón (Meguido), en sí misma una corrupción de Tammuz-Adon. Él traduciría el versículo: "En aquel día habrá un gran duelo en Jerusalén , como el duelo de las mujeres que lloran por Tammuz-Adon" ( Adon significa "señor"). [30] No han salido a la luz más pruebas que resuelvan tales especulaciones.
En los Libros de los Reyes , Jezabel , la esposa del rey Acab , del norte de Israel , sirvió como defensora de Ba'al en su nación adoptiva. John Day sostiene que el Ba'al de Jezabel era posiblemente Ba'al Shamem , el Señor de los Cielos, un título que se aplica con mayor frecuencia a Hadad, a quien a menudo también se le titula simplemente Ba'al. [31]
En el relato de Sanchuniathon, Hadad alguna vez fue llamado Adodos, pero principalmente se llama Demarûs. Se trata de una forma desconcertante, probablemente del ugarítico dmrn , que aparece en paralelismo con Hadad, [32] o posiblemente una corrupción griega de Hadad Ramān . Hadad de Sanchuniathon es hijo de Sky de una concubina que luego es entregada al dios Dagón mientras ella está embarazada de Sky. Esto parece ser un intento de combinar dos relatos sobre la ascendencia de Hadad, uno de los cuales es la tradición ugarítica de que Hadad era hijo de Dagón. [33] Al dios acadio afín Adad también se le llama a menudo hijo de Anu ("Cielo"). El dios hitita correspondiente, Teshub, es también hijo de Anu (en cierto modo).
En el relato de Sanchuniathon, es Sky quien primero lucha contra Pontus ("Mar"). Entonces Sky se alía con Hadad. Hadad se hace cargo del conflicto pero es derrotado, momento en el que lamentablemente no se dice más sobre este asunto. Sanchuniathion está de acuerdo con la tradición ugarítica al hacer de Muth, el Mot ugarítico, a quien también llama "Muerte", hijo de El.
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