Siduri , o más exactamente Šiduri (pronunciado Shiduri ), es un personaje de la Epopeya de Gilgamesh . Se la describe como una mujer de las sabaneras . La versión más antigua conservada de la composición que contiene el episodio que la involucra no la nombra, y en la edición estándar posterior compilada por Sîn-lēqi-unninni su nombre solo aparece en una sola línea. Se la llama Naḫmazulel o Naḫmizulen en los fragmentos conservados de las traducciones hurritas e hititas . Se ha propuesto que su nombre en la edición estándar se deriva de un epíteto aplicado a ella por el traductor hurrita, šiduri , "mujer joven". Una propuesta alternativa en cambio lo conecta con el nombre personal acadio Šī-dūrī, "ella es mi protección". En todas las versiones del mito en las que aparece, ofrece consejos al héroe, pero el contenido exacto del pasaje varía. La posible existencia de reflejos bíblicos y griegos del pasaje de Šiduri es un tema de debate académico.
En otros contextos, el epíteto šiduri podría referirse a varias diosas, entre ellas Allani , Ishara y Allanzu , de origen hurrita , así como a la Ishtar mesopotámica . Sin embargo, equiparar a Ishtar con la sábala de la Epopeya de Gilgamesh se considera incorrecto.
El nombre Šiduri ( d SI- du-ri ) se transcribe a menudo como Siduri, pero basándose en ortografías alternativas de fuera de la Epopeya de Gilgamesh, Andrew R. George concluye que la ortografía Šiduri (léase Shiduri) es más precisa. [1] La cervecera no tiene nombre en los fragmentos babilónicos antiguos conservados de la Epopeya de Gilgamesh , e incluso en la edición estándar solo una única línea se refiere directamente a ella como Šiduri. [2] Su nombre está precedido por el signo dingir , llamado " determinante divino ", [3] y se supone que debe entenderse como una deidad. [4]
La etimología del nombre es un tema de debate, con dos teorías que actualmente se consideran plausibles. [5] Según Wilfred G. Lambert , es probable que derive del nombre personal acadio ordinario Šī-dūrī, conocido del período Ur III , que interpretó como "ella es mi muro (metafóricamente: protección)": pero una segunda propuesta, ya reconocida como una posibilidad por Lambert, lo conecta con la palabra hurrita šiduri , "mujer joven". [3] Un texto léxico mesopotámico enumera el término šiduri como sinónimo del acadio ardatu , que también se refiere a una mujer joven. [5] Andrew R. George considera posible que el nombre personal acadio fuera un préstamo hurrita provisto de una etimología popular acadia . [3]
Gary Beckman señala que en las traducciones hurritas e hititas de la epopeya conocidas a partir de fragmentos de Hattusa , la mujer de la sábala lleva un nombre de pila hurrita común, Naḫmazulel o Naḫmizulen, pero se la menciona como šiduri . [6] Propone que este término, que funcionaba en este contexto como un epíteto, fue reinterpretado más tarde como un nombre de pila en la versión babilónica estándar. [6] El nombre de Naḫmazulel también se escribe con el signo dingir. [5]
En fuentes hurritas, el epíteto šiduri se aplicaba a varias diosas, entre ellas Allanzu (una hija de Hebat ), [3] Allani [7] e Ishara . [8]
Šiduri también está atestiguado como un epíteto de Ishtar en tres fuentes mesopotámicas, Himno a la Reina de Nippur , la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 4) y la serie de encantamientos Šurpu . [5] Según Wilfred G. Lambert, lo más probable es que solo comenzó a aplicarse a esta diosa como epíteto en el período babilónico medio , y originalmente designaba una figura distinta. [5] Concluyó que Šiduri como se describe en la Epopeya de Gilgamesh no puede ser Ishtar. [3] Šurpu se refiere a Šiduri como una diosa de la sabiduría, lo que, según Andrew R. George, podría indicar una conexión con la Epopeya de Gilgamesh . [3]
La forma de Ishtar conocida como Šiduri era Šarrat-Nippuri (acadio: "Reina de Nippur ", también se atestigua la forma sumeria Ungal-Nibru [9] ) adorada en el templo E-baradurgarra en Nippur. [10] Ella aparece atestiguada por primera vez en fuentes del período Kassite . [11] Šarrat-Nippuri no debe confundirse con Nin-Nibru (sumeriano: "dama de Nippur", Bēlet-Nippuri en acadio), un título de la esposa de Ninurta , que podría aplicarse a Gula o Ninimma . [9]
Una cervecera sin nombre que corresponde a Šiduri [2] ya aparece en una versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh que probablemente se originó en Sippar . [12] Cuando conoce a Gilgamesh , que llora la muerte de Enkidu , le sugiere que en lugar de buscar la inmortalidad, debería aceptar que la muerte es el destino final de la humanidad y, en cambio, disfrutar de su vida en la tierra y formar una familia. [13] Él no reacciona a este consejo, sino que le pide que lo dirija a Utnapishtim . [14] Bendt Alster interpretó el consejo de la cervecera como la primera aparición registrada del tema del carpe diem . [15] Andrew R. George señala que se ha interpretado como una muestra de filosofía hedonista , pero no está de acuerdo con esta suposición y argumenta que el pasaje simplemente establece que un hombre debe estar contento con la posición que se le asigna en la vida. [14] Susan Ackerman sostiene que la mujer de la sábala insta a Gilgamesh a abandonar su duelo, "revirtiendo los rituales liminales del duelo y volviendo a los comportamientos normales y normativos de la sociedad mesopotámica". [16]
Al menos una escena registrada en la misma tablilla, en la que el dios del sol Shamash advierte a Gilgamesh sobre la inutilidad de su búsqueda de la inmortalidad, no tiene paralelo en versiones posteriores, [17] pero su consejo es muy similar al que luego dio la mujer de la sábala. [14]
La llamada versión "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh presenta a Šiduri en la primera línea de la tablilla X. [4] Es posible que también se la pueda identificar con una persona sin nombre que se describe observando a Gilgamesh desde lejos en las líneas finales de la tablilla IX. [4] Vive en una taberna cerca del borde del océano. [4] Oculta su rostro detrás de un velo, lo que sería inusual para una taberna babilónica, y lo más probable es que se suponga que la hace parecer más misteriosa a los lectores. [4] Inicialmente confunde a Gilgamesh con un cazador de caza mayor potencialmente problemático, barricada la puerta y se esconde en el techo. [4] El héroe amenaza al principio con golpear la puerta, pero después de que Šiduri le pregunta por su paradero, se presenta, describe sus diversas hazañas, como derrotar a Humbaba y al Toro del Cielo, [18] y en respuesta a su pregunta sobre su estado explica que está en malas condiciones debido a su dolor causado por la muerte de Enkidu, y le implora que le diga cómo llegar a Utnapishtim. [19] La mujer de la cebada explica que el camino es difícil y conduce tanto a través del océano como a las más distantes "Aguas de la Muerte", y sugiere que Gilgamesh debería buscar la ayuda de Urshanabi , el barquero de Utnapishtim, cuyo barco lo lleva a su destino. [20] Sin embargo, el consejo no relacionado con el viaje en sí que ofrece en la versión más antigua está ausente. [12]
Andrew R. George sugiere que el cambio en el consejo dado por la mujer de la sábala fue una de las innovaciones introducidas por Sîn-lēqi-unninni , [21] un escriba que según un catálogo neoasirio de textos cuneiformes y sus autores se creía que era responsable de preparar la edición estándar de la Epopeya de Gilgamesh . [22] Una fuente aún posterior lo considera anacrónicamente un contemporáneo de Gilgamesh, pero en realidad lo más probable es que estuviera activo en el período casita . [23]
La propuesta de Tzvi Abusch de que una tercera versión, no conservada, de la escena involucraba a Šiduri proponiendo matrimonio a Gilgamesh no está fundamentada. [24]
Existe una larga tradición académica que sostiene que la versión más antigua del pasaje de Šiduri inspiró el consejo para una buena vida conocido en Eclesiastés [25] (9: 7-9). [14] Esta teoría fue formulada originalmente por Bruno Meissner en 1902. [26] Algunos investigadores todavía la apoyan hoy en día, por ejemplo Nili Samet. [27] Sin embargo, una conexión directa entre estos dos textos no es universalmente aceptada en los estudios bíblicos o en la asiriología, y Samet reconoce que se ha argumentado a menudo que ambos pasajes simplemente reflejan "un tema común en la literatura mundial". [28] Andrew R. George señala que el contenido de ambos pasajes es similar, pero considera poco probable una conexión directa, ya que la mujer de Šiduri solo ofrece consejos a Gilgamesh en fragmentos de la antigua Babilonia, pero no en las versiones posteriores de la epopeya. [14]
El clasicista Martin Litchfield West sugirió que el encuentro entre Gilgamesh y la sábala en la versión babilónica antigua inspiró el encuentro entre Circe y Odiseo en la Odisea . [29] Se refirió incorrectamente [3] a Šiduri como se retrata en la Epopeya de Gilgamesh como una "forma de Ishtar" para tratar de reconciliar las diferencias entre ella y Circe, especialmente la asociación con animales salvajes exhibida solo por la primera. [29] Andrew R. George no está de acuerdo con las propuestas de West con respecto a las conexiones directas entre los mitos de Gilgamesh y la Odisea y considera improbable que los autores griegos estuvieran familiarizados con la edición babilónica estándar de esta última. [30] Señala que es más probable que los griegos estuvieran influenciados por una tradición literaria occidental, fenicia , que a diferencia de los textos cuneiformes mesopotámicos no sobrevive, lo que hace imposible evaluar si entre las historias transmitidas a los griegos de esta manera había alguna versión de la Epopeya de Gilgamesh . [31] También señala que en algunos casos las similitudes entre estos textos podrían ser el resultado de la confianza en mitologemas similares en lugar de la influencia directa de uno sobre el otro. [31] La posición de George con respecto a las conexiones entre la literatura griega y mesopotámica también es apoyada por Gary Beckman. [24]