El hedonismo se refiere a la priorización del placer en el estilo de vida, las acciones o los pensamientos. El término puede incluir una serie de teorías o prácticas en la filosofía , el arte y la psicología , que abarcan tanto el placer sensorial como actividades más intelectuales o personales, pero también puede usarse en el lenguaje cotidiano como un peyorativo para la búsqueda egoísta de una gratificación a corto plazo en a expensas de los demás. [1] [2]
El término se origina en la filosofía ética , donde el hedonismo axiológico o de valores es la afirmación de que el placer es la única forma de valor intrínseco , [3] [4] [5] mientras que el hedonismo normativo o ético afirma que perseguir el placer y evitar el dolor para uno mismo o para los demás son las máximas expresiones del bien ético. [1] Aplicada al bienestar o al bien para alguien, es la tesis de que el placer y el sufrimiento son los únicos componentes del bienestar. [6]
El hedonismo psicológico o motivacional afirma que el comportamiento humano está psicológicamente determinado por los deseos de aumentar el placer y disminuir el dolor . [3] [1]
El placer juega un papel central en todas las formas de hedonismo; se refiere a una experiencia que se siente bien e implica el disfrute de algo. [7] [8] El placer contrasta con el dolor o el sufrimiento, que son formas de sentirse mal. [9] Las discusiones dentro del hedonismo generalmente se centran más en el placer, pero como su lado negativo, el dolor está igualmente implícito en estas discusiones. Tanto el placer como el dolor vienen en grados y se los ha considerado como una dimensión que va desde grados positivos, pasando por un punto neutral, hasta grados negativos. El término "felicidad" se utiliza a menudo en esta tradición para referirse al equilibrio entre el placer y el dolor. [1]
En el lenguaje cotidiano, el término "placer" se asocia principalmente con placeres sensoriales como el disfrute de la comida o el sexo. [10] Pero en su sentido más general, incluye todo tipo de experiencias positivas o placenteras, incluido el disfrute de deportes, ver una hermosa puesta de sol o participar en una actividad intelectualmente satisfactoria. Las teorías del placer intentan determinar qué tienen en común todas estas experiencias placenteras y qué es esencial para ellas. [7] Tradicionalmente se dividen en teorías de la calidad y teorías de la actitud. [11] Las teorías de la calidad sostienen que el placer es una cualidad de las experiencias placenteras en sí mismas, mientras que las teorías de la actitud afirman que el placer es en cierto sentido externo a la experiencia, ya que depende de la actitud del sujeto hacia la experiencia. [7] [11]
La plausibilidad de las diversas versiones del hedonismo se ve afectada por cómo se concibe la naturaleza del placer. [1] Un atractivo importante de la mayoría de las formas de hedonismo es que son capaces de dar una explicación simple y unificada de sus respectivos campos. Pero esto sólo es posible si el placer mismo es un fenómeno unificado. Esto se ha puesto en duda, principalmente debido a la gran variedad de experiencias de placer que no parecen tener ningún rasgo común. [10] [7] [12] Una forma abierta a los teóricos de la calidad para responder a esta objeción es señalando que el tono hedónico de las experiencias de placer no es una cualidad regular sino una cualidad de orden superior. [10] [7] Las teorías de la actitud tienen una manera más fácil de responder a este argumento, ya que pueden sostener que es el mismo tipo de actitud, a menudo identificada con el deseo, la que es común a todas las experiencias placenteras. [13]
El hedonismo psicológico, también conocido como hedonismo motivacional, es una teoría empírica sobre lo que nos motiva: afirma que todas las acciones del ser humano tienen como objetivo aumentar el placer y evitar el dolor. [14] [15] Esto suele entenderse en combinación con el egoísmo , es decir, que cada persona sólo aspira a su felicidad. [16] Por ejemplo, Thomas Hobbes teorizó que el ego de una persona era el impulso principal para determinar su comportamiento. [17] [18] Las acciones humanas se basan en creencias sobre lo que causa el placer. Las creencias falsas pueden inducir a error y, por tanto, las acciones de cada persona pueden no resultar en placer, pero incluso las acciones fallidas están motivadas por consideraciones de placer, según el hedonismo psicológico. [3] La paradoja del hedonismo se refiere a la tesis de que la conducta de búsqueda de placer es contraproducente en el sentido de que produce menos placer real que el que resultaría de seguir otros motivos. [3] [19]
El hedonismo psicológico ofrece una teoría sencilla que explica la totalidad del comportamiento humano. Tiene plausibilidad intuitiva porque el comportamiento de búsqueda de placer es un fenómeno común y, de hecho, en ocasiones puede dominar la conducta humana; sin embargo, la generalización del hedonismo psicológico como explicación de todo comportamiento es muy controvertida. [3] [16] [1] Los críticos señalan contraejemplos que involucran acciones que parecen no tener una explicación plausible en términos de placer, como motivos egoístas para cosas distintas al placer (por ejemplo, salud, superación personal, fama post-mortem), y motivos altruistas (por ejemplo, perseguir la felicidad de su hijo, sacrificar su vida por una causa mayor). [14] [16] Los hedonistas psicológicos reinterpretan tales casos en términos de comportamiento de búsqueda de placer, por ejemplo, postulando que ver a los hijos felices o saber que la muerte habrá sido significativa brinda placer a la persona que sacrifica su placer inmediato. [14] [16] [3]
Los críticos también sostienen que, a través de la introspección, se puede concluir que la búsqueda del placer es sólo un tipo de fuerza motivadora entre otras y que reinterpretar cada caso en términos de placer/dolor contradice esto. [1] Los críticos también sostienen que la afirmación básica del hedonismo psicológico sobre lo que motiva a los humanos cae dentro del ámbito de la ciencia de la psicología más que de la filosofía, y como tal exige evidencia experimental para confirmarla o contradecirla. [3] [16]
El hedonismo ético o hedonismo normativo, tal como se define aquí, es la tesis de que las consideraciones de aumento del placer y disminución del dolor determinan lo que las personas deben hacer o qué acción es correcta. [1] Sin embargo, a veces se define en un sentido más amplio en términos de valor intrínseco , en cuyo caso incluye el hedonismo axiológico como se define a continuación. [15] [3] Es diferente del hedonismo psicológico ya que prescribe en lugar de describir el comportamiento humano. En sentido estricto, el hedonismo ético es una forma de consecuencialismo , ya que determina lo correcto de una acción en función de sus consecuencias, que aquí se miden en términos de placer y dolor. [14] Como tal, está sujeto a los principales argumentos a favor y en contra del consecuencialismo. En el lado positivo, se incluye la intuición de que las consecuencias de las acciones humanas importan y que, a través de ellas, los humanos deberían hacer del mundo un lugar mejor. [20] En el lado negativo, el consecuencialismo implicaría que los humanos rara vez, o nunca, distinguen el bien del mal, ya que el conocimiento humano del futuro es bastante limitado y las consecuencias de incluso acciones simples pueden ser vastas. [21] Como forma de hedonismo, tiene cierto atractivo intuitivo inicial, ya que el placer y el dolor parecen ser relevantes para la forma en que las personas deben actuar. [1] Pero se ha argumentado que es moralmente objetable ver el placer y el dolor como los únicos factores relevantes para lo que los humanos deberían hacer, ya que esta posición parece ignorar, por ejemplo, los valores de justicia, amistad y verdad. [14] [1] El hedonismo ético generalmente se ocupa tanto del placer como del dolor. Pero la versión más restringida, en forma de consecuencialismo negativo o utilitarismo negativo, se centra únicamente en reducir el sufrimiento. [3] [22] [23] [24] Se dice que el hedonismo ético fue iniciado por Aristipo de Cirene, quien sostenía la idea de que el placer es el bien supremo y luego fue revivido por Jeremy Bentham . [25] [26]
Las teorías éticas hedonistas pueden variar en relación con el placer que se mantiene dentro del círculo de preocupación. Las formas individualistas de hedonismo pueden superponerse con el egoísmo ético , dictando que cada agente no tiene ninguna obligación moral más allá de su propio placer. Este puesto no suele gozar de muy alta estima. [27] [1] Las teorías altruistas, comúnmente conocidas con el término " utilitarismo clásico ", son más respetables en la comunidad filosófica. Sostienen que el agente debe maximizar la suma total de la felicidad de todos. [28] [1] Esta suma total también incluye el placer del agente, pero sólo como un factor entre muchos. Una objeción común contra el utilitarismo es que es demasiado exigente . [29] [30] Esto es más pronunciado en los casos en los que el agente tiene que sacrificar su propia felicidad para promover la felicidad de otra persona. Por ejemplo, varios comentaristas han dirigido este argumento contra la posición de Peter Singer , quien sugiere en líneas similares que lo correcto para la mayoría de las personas que viven en los países desarrollados sería donar una porción significativa de sus ingresos a organizaciones benéficas, lo que parece demasiado exigente para muchos. [31] [32] Singer justifica su posición señalando que el sufrimiento que se puede evitar en los países del tercer mundo de esta manera supera considerablemente el placer obtenido de cómo se gastaría el dinero de otra manera. [33] Otra objeción común al utilitarismo es que ignora la naturaleza personal de los deberes morales, por ejemplo, que puede ser más importante promover la felicidad de otros cercanos a cada persona, como familiares y amigos, incluso si la alternativa El curso de acciones resultaría en un poco más de felicidad para un extraño. [34]
El hedonismo axiológico es la tesis de que sólo el placer tiene valor intrínseco . También se le ha denominado hedonismo evaluativo o hedonismo de valores, y en ocasiones se incluye en el hedonismo ético . [3] [14] [5] Una teoría estrechamente relacionada que a menudo se trata junto con el hedonismo axiológico es el hedonismo sobre el bienestar , que sostiene que el placer y el dolor son los únicos componentes del bienestar y, por lo tanto, las únicas cosas que son buenas para alguien. . [6] Central para la comprensión del hedonismo axiológico es la distinción entre valor intrínseco e instrumental . Una entidad tiene valor intrínseco si es buena en sí misma o buena por sí misma . [35] [36] El valor instrumental, por otro lado, se atribuye a cosas que son valiosas sólo como medio para otra cosa. [37] Por ejemplo, se dice que herramientas como los automóviles o los microondas son instrumentalmente valiosas en virtud de la función que desempeñan, mientras que la felicidad que causan es intrínsecamente valiosa. El hedonismo axiológico es una afirmación sobre el valor intrínseco, no sobre el valor en general. [5]
Dentro del alcance del hedonismo axiológico, existen dos teorías en competencia sobre la relación exacta entre placer y valor: el hedonismo cuantitativo y el hedonismo cualitativo . [3] [1] Los hedonistas cuantitativos, siguiendo a Jeremy Bentham , sostienen que el contenido específico o la calidad de una experiencia de placer no es relevante para su valor, que sólo depende de sus características cuantitativas: intensidad y duración. [3] [38] Por ejemplo, en este sentido, una experiencia de placer intenso de disfrutar de la comida y el sexo vale más que una experiencia de placer sutil de mirar obras de arte o de participar en una conversación intelectual estimulante. Los hedonistas cualitativos, siguiendo a John Stuart Mill , se oponen a esta versión basándose en que amenaza con convertir el hedonismo axiológico en una "filosofía de cerdos". [1] En cambio, argumentan que la calidad es otro factor relevante para el valor de una experiencia de placer, por ejemplo, que los placeres inferiores del cuerpo son menos valiosos que los placeres superiores de la mente. [39]
Un atractivo del hedonismo axiológico es que proporciona una explicación simple y unificada de lo que importa. También refleja la percepción introspectiva de que el placer se siente valioso como algo que vale la pena buscar. [3] Ha sido influyente a lo largo de la historia de la filosofía occidental, pero ha recibido muchas críticas en la filosofía contemporánea. [1] [15] [14] La mayoría de las objeciones se pueden dividir aproximadamente en 2 tipos: (1) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición suficiente del valor intrínseco o que todo placer es intrínsecamente valioso; (2) objeciones a la afirmación de que el placer es una condición necesaria del valor intrínseco o de que no existen cosas intrínsecamente valiosas aparte del placer. [3] Los oponentes en la primera categoría generalmente intentan señalar casos de placer que parecen carecer de valor o tener un valor negativo, como el placer sádico o el placer debido a una creencia falsa. [15] Los hedonistas cualitativos pueden intentar explicar estos casos devaluando los placeres asociados con las cualidades problemáticas. [1] Otras formas de responder a este argumento incluyen rechazar la afirmación de que estos placeres realmente no tienen valor intrínseco o tienen un valor intrínseco negativo o rechazar que estos casos impliquen placer en absoluto. [3]
Se han propuesto varios experimentos mentales para la segunda categoría, es decir, que existen cosas intrínsecamente valiosas además del placer. La más conocida de la filosofía reciente es la máquina de experiencias de Robert Nozick . [40] [1] [3] Nozick pregunta si la gente aceptaría ser transportada permanentemente a una realidad simulada más placentera que la vida real. Piensa que es racional rechazar esta oferta ya que otras cosas además del placer importan. Esto tiene que ver con el hecho de que es importante estar en contacto con la realidad y realmente "hacer una diferencia en el mundo" en lugar de simplemente aparentar que lo hacemos, ya que de otro modo la vida no tendría sentido. [40] [1] Los hedonistas axiológicos han respondido a este experimento mental señalando que las intuiciones humanas sobre lo que las personas deberían hacer son erróneas, por ejemplo, que existe un sesgo cognitivo para preferir el status quo y que si la gente se enterara Si la gente ya hubiera pasado su vida humana dentro de la máquina de experiencias, probablemente optaría por permanecer dentro de la máquina. [41] [1] Otra objeción dentro de esta categoría es que muchas cosas además del placer nos parecen valiosas, como la virtud, la belleza, el conocimiento o la justicia. Por ejemplo, GE Moore sugiere en un famoso experimento mental que un mundo que consiste únicamente en un hermoso paisaje es mejor que un mundo feo y repugnante, incluso si no hay ningún ser consciente que observe, disfrute o sufra ninguno de los dos mundos. [3] [42] Una forma de responder para el hedonista axiológico es explicar el valor de estas cosas en términos de valores instrumentales. Así, por ejemplo, la virtud es buena porque tiende a aumentar el placer general de la persona virtuosa o de las personas que la rodean. Esto puede combinarse con la afirmación de que existe un sesgo psicológico para confundir valores instrumentales estables con valores intrínsecos, explicando así la intuición del oponente. [43] Si bien esta estrategia puede funcionar en algunos casos, es controvertido si se puede aplicar a todos los contraejemplos.
El hedonismo estético es la visión influyente en el campo de la estética de que la belleza o el valor estético pueden definirse en términos de placer, por ejemplo, que para que un objeto sea bello debe causar placer o que la experiencia de la belleza siempre va acompañada de placer. [44] [45] [46] Una articulación destacada de esta posición proviene de Tomás de Aquino , quien trata la belleza como "aquello que agrada en su aprehensión misma". [47] Immanuel Kant explica este placer a través de una interacción armoniosa entre las facultades de comprensión e imaginación. [48] Otra cuestión para los hedonistas estéticos es cómo explicar la relación entre belleza y placer. Este problema es similar al dilema de Eutifrón , es decir, la cuestión de si algo es bello porque se disfruta o si se disfruta porque es bello. [49] Los teóricos de la identidad resuelven este problema negando que exista una diferencia entre belleza y placer: identifican la belleza, o la apariencia de ella, con la experiencia del placer estético. [48]
Los hedonistas estéticos suelen restringir y especificar la noción de placer de diversas maneras para evitar contraejemplos obvios. Una distinción importante en este contexto es la diferencia entre placer puro y mixto . [48] El placer puro excluye cualquier forma de dolor o sensación desagradable, mientras que la experiencia de placer mixto puede incluir elementos desagradables. [50] Pero la belleza puede implicar un placer mixto, por ejemplo, en el caso de una historia bellamente trágica, razón por la cual el placer mixto generalmente se permite en las concepciones estéticas hedonistas de la belleza. [48]
Otro problema al que se enfrentan las teorías estéticas hedonistas es que se sabe que las personas han disfrutado de muchas cosas que no son bellas. Una forma de abordar esta cuestión es asociar la belleza con un tipo especial de placer: el placer estético o desinteresado . [51] [52] [53] Un placer es desinteresado si es indiferente a la existencia del objeto bello o si no surgió debido a un deseo antecedente a través del razonamiento de medios-fines. [54] [48] Por ejemplo, la alegría de contemplar un hermoso paisaje seguiría siendo valiosa si resultara que esta experiencia fue una ilusión, lo que no sería cierto si esta alegría se debiera a ver el paisaje como un bien real valioso. oportunidad inmobiliaria. [51] Quienes se oponen al hedonismo suelen admitir que muchas experiencias de belleza son placenteras, pero niegan que esto sea cierto en todos los casos. [44] Por ejemplo, un crítico frío y hastiado puede seguir siendo un buen juez de la belleza debido a sus años de experiencia, pero carecer de la alegría que inicialmente acompañó a su trabajo. [48] Una forma de evitar esta objeción es permitir que las respuestas a las cosas bellas carezcan de placer, al tiempo que se insiste en que todas las cosas bellas merecen placer, que el placer estético es la única respuesta apropiada para ellas. [44]
El término hedonismo deriva del griego hēdonismos ( ἡδονισμός , 'deleite'; de ἡδονή , hēdonē , 'placer'), que es un cognado del protoindoeuropeo swéh₂dus hasta el griego antiguo hēdús ( ἡδύς , 'agradable al gusto o al olfato). , dulce') o hêdos ( ἧδος , 'deleite, placer') + sufijo -ismos (-ισμός, ' ismo ').
Frente al hedonismo existe la hedonofobia , que es una fuerte aversión a experimentar placer. Según el autor médico William C. Shiel Jr., la hedonofobia es "un miedo anormal, excesivo y persistente al placer". [55] La condición de no poder experimentar placer es anhedonia .
En la versión original de la antigua babilonia de la Epopeya de Gilgamesh , Siduri dio el siguiente consejo: "Llena tu vientre. Haz feliz el día y la noche. Deja que los días estén llenos de alegría. Baila y haz música día y noche... Sólo estas cosas son asunto de los hombres." Esto puede representar la primera defensa registrada de una filosofía hedonista . [56]
Los cirenaicos fueron una escuela hedonista de filosofía griega fundada en el siglo IV a. C. por el alumno de Sócrates , Aristipo de Cirene , aunque se cree que muchos de los principios de la escuela fueron formalizados por su nieto del mismo nombre, Aristipo el Joven . La escuela recibió su nombre de Cirene , el lugar de nacimiento de Aristipo y donde comenzó a enseñar. Fue una de las primeras escuelas socráticas. La escuela desapareció en un siglo.
Los cirenaicos enseñaban que el único bien intrínseco es el placer, lo que significaba no sólo la ausencia de dolor, sino sensaciones momentáneas positivamente placenteras. De ellos, los físicos son más fuertes que los de anticipación o memoria. Sin embargo, reconocieron el valor de la obligación social y que se podía obtener placer del altruismo . [57]
Los cirenaicos eran conocidos por su teoría escéptica del conocimiento , reduciendo la lógica a una doctrina básica relativa al criterio de la verdad . [58] Pensaban que la gente sólo puede conocer con certeza las experiencias sensoriales inmediatas (por ejemplo, que uno está experimentando una sensación dulce), pero no puede saber nada acerca de la naturaleza de los objetos que causan estas sensaciones (por ejemplo, que la miel es dulce). [59] También negaron que las personas puedan tener conocimiento de cómo son las experiencias de otras personas. [60] Todo conocimiento es sensación inmediata. Estas sensaciones son movimientos puramente subjetivos, dolorosos, indiferentes o placenteros, según sean violentos, tranquilos o suaves. [59] [61] Además, son enteramente individuales y de ninguna manera pueden describirse como constitutivos de conocimiento objetivo absoluto. El sentimiento es, por tanto, el único criterio posible de conocimiento y de conducta. [59]
El cirenaicismo deduce un objetivo único y universal para todas las personas: el placer. Además, todo sentimiento es momentáneo y homogéneo; Los placeres pasados y futuros no tienen existencia real para nosotros, y que entre los placeres presentes no hay distinción de tipo. [61] Sócrates había hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaron la validez de esta distinción y dijeron que los placeres corporales, al ser más simples y más intensos, eran preferibles. [62] El placer momentáneo, preferiblemente de tipo físico, es el único bien para los humanos. Sin embargo, algunas acciones que brindan placer inmediato pueden generar más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe controlar los placeres en lugar de estar esclavizada a ellos, de lo contrario resultará en dolor, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida. [63] Se debe tener en cuenta la ley y la costumbre, porque aunque estas cosas no tienen valor intrínseco por sí mismas, violarlas dará lugar a sanciones desagradables impuestas por otros. [62] Asimismo, la amistad y la justicia son útiles por el placer que proporcionan. [62] Así, los cirenaicos creían en el valor hedonista de la obligación social y el comportamiento altruista.
El epicureísmo es un sistema de filosofía basado en las enseñanzas de Epicuro ( c. 341 – c. 270 a. C. ), fundado alrededor del 307 a. C. Epicuro fue un materialista atómico , siguiendo los pasos de Demócrito y Leucipo . Su materialismo lo llevó a una postura general contra la superstición o la idea de la intervención divina. Siguiendo a Aristipo —de quien se sabe muy poco— Epicuro creía que el mayor bien era buscar un "placer" modesto y sostenible en forma de un estado de tranquilidad y ausencia de miedo ( ataraxia ) y ausencia de dolor corporal ( aponia ) a través del conocimiento. del funcionamiento del mundo y los límites de los deseos. Se supone que la combinación de estos dos estados constituye la felicidad en su forma más elevada. Aunque el epicureísmo es una forma de hedonismo, en la medida en que declara el placer como el único bien intrínseco, su concepción de la ausencia de dolor como el mayor placer y su defensa de una vida sencilla lo diferencian del "hedonismo" tal como se entiende comúnmente.
Desde el punto de vista epicúreo, el mayor placer (tranquilidad y ausencia de miedo) se obtenía mediante el conocimiento, la amistad y una vida virtuosa y templada. Alabó el disfrute de los placeres simples, con lo que se refería a abstenerse de los deseos corporales, como el sexo y los apetitos, rayando en el ascetismo . Sostuvo que al comer, no se debe comer demasiado, ya que podría generar insatisfacción más adelante, como la triste comprensión de que uno no podría permitirse tales delicias en el futuro. Asimismo, el sexo podría provocar un aumento de la lujuria y la insatisfacción con la pareja sexual. Epicuro no articuló un sistema amplio de ética social que haya sobrevivido, pero tenía una versión única de la Regla de Oro :
Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabia, bien y justamente (acordando "ni hacer daño ni ser dañado"), [64] y es imposible vivir sabia, bien y justamente sin vivir una vida placentera. [sesenta y cinco]
El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo , aunque más tarde se convirtió en el principal oponente del estoicismo . Epicuro y sus seguidores evitaban la política. Después de la muerte de Epicuro, su escuela estuvo dirigida por Hermarco ; posteriormente muchas sociedades epicúreas florecieron en la era helenística tardía y durante la época romana (como las de Antioquía , Alejandría , Rodas y Ercolano ). El poeta Lucrecio es su defensor romano más conocido. Al final del Imperio Romano, después de haber sufrido el ataque y la represión cristianos, el epicureísmo prácticamente había desaparecido.
Algunos escritos de Epicuro han sobrevivido. Algunos estudiosos consideran que el poema épico Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio presenta en una obra unificada los argumentos y teorías centrales del epicureísmo. Muchos de los rollos de papiro desenterrados en la Villa de los Papiros en Herculano son textos epicúreos. Se cree que al menos algunos pertenecieron al epicúreo Filodemo .
El concepto de hedonismo también se encuentra en las escuelas de hinduismo nāstika ('ateas', como en las heterodoxas ), por ejemplo, la escuela Charvaka . Sin embargo, el hedonismo es criticado por las escuelas de pensamiento āstika ('teísta', como en la ortodoxa ) sobre la base de que es inherentemente egoísta y, por lo tanto, perjudicial para la liberación espiritual. [66] [67]
El hedonismo ético como parte de la teología cristiana también ha sido un concepto en algunos círculos evangélicos , particularmente en los de la tradición reformada . [68] El término hedonismo cristiano fue acuñado por primera vez por el teólogo bautista reformado John Piper en su libro de 1986 Desiring God : [68]
Mi resumen más breve es: Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en Él. O: El fin principal del hombre es glorificar a Dios disfrutándolo para siempre. ¿El hedonismo cristiano convierte el placer en un dios? No. Dice que todos hacemos un dios de lo que más nos place.
Piper afirma que su término puede describir la teología de Jonathan Edwards , quien en su Tratado sobre los afectos religiosos de 1746 se refirió a "un disfrute futuro de Él [Dios] en el cielo". [69] Ya en el siglo XVII, el atomista Pierre Gassendi había adaptado el epicureísmo a la doctrina cristiana. La Iglesia medieval utilizó acusaciones de hedonismo contra algunos disidentes, como los valdenses del siglo XII . [70]
El sociólogo, historiador, jurista y economista político alemán Max Weber argumentó que el hedonismo desempeña un papel en la ética y las enseñanzas islámicas, en las que se enfatizan los placeres mundanos como los intereses militares y la "adquisición de botín". Según Weber, el Islam es el polo opuesto del puritanismo ascético. [71]
El utilitarismo aborda problemas de motivación moral descuidados por el kantismo al otorgar un papel central a la felicidad. Es una teoría ética que sostiene que el curso de acción adecuado es el que maximiza el bien general de la sociedad. [72] Es, por tanto, una forma de consecuencialismo , lo que significa que el valor moral de una acción está determinado por el resultado resultante. Se considera que los contribuyentes más influyentes a esta teoría son los filósofos británicos de los siglos XVIII y XIX Jeremy Bentham y John Stuart Mill . Combinar el hedonismo (como una visión de lo que es bueno para las personas) con el utilitarismo tiene el resultado de que toda acción debe dirigirse a lograr la mayor cantidad total de felicidad (medida mediante el cálculo hedónico ). Aunque consistentes en su búsqueda de la felicidad, las versiones del hedonismo de Bentham y Mill difieren.
Hay dos escuelas de pensamiento algo básicas sobre el hedonismo. [3]
Una escuela, agrupada en torno a Jeremy Bentham , defiende un enfoque cuantitativo . Bentham creía que el valor de un placer podía entenderse cuantitativamente. Esencialmente, creía que el valor del placer era su intensidad multiplicada por su duración, por lo que no era sólo el número de placeres, sino también su intensidad y cuánto duraban lo que debía tenerse en cuenta. [3]
Otros defensores, como John Stuart Mill , defienden un enfoque cualitativo . Mill creía que puede haber diferentes niveles de placer: el placer de mayor calidad es mejor que el placer de menor calidad. Mill también sostiene que los seres más simples (a menudo se refiere a los cerdos ) tienen un acceso más fácil a los placeres más simples; como no ven otros aspectos de la vida, pueden simplemente entregarse a sus placeres inferiores. Los seres más elaborados tienden a pensar más en otros asuntos y, por tanto, reducen el tiempo dedicado al simple placer. Por lo tanto, les resulta más difícil disfrutar de esos "placeres simples" de la misma manera. [3]
Una forma extrema de hedonismo que considera que la restricción moral y sexual es innecesaria o dañina. Los defensores famosos son el marqués de Sade [73] [74] y John Wilmot, segundo conde de Rochester . [75]
Los defensores contemporáneos del hedonismo incluyen al filósofo sueco Torbjörn Tännsjö , [76] Fred Feldman , [77] y a la filósofa de ética española Esperanza Guisán (publicó un "manifiesto hedonista" en 1990). [78] Dan Haybron ha distinguido entre hedonismo psicológico, ético, asistencial y axiológico . [5]
Un filósofo y escritor hedonista contemporáneo dedicado a la historia del pensamiento hedonista es el francés Michel Onfray, que ha escrito dos libros directamente sobre el tema, L'invention du plaisir: fragments cyréaniques [79] y La puissance d'exister: Manifeste hédoniste . [80] Define el hedonismo "como una actitud introspectiva ante la vida basada en disfrutar de uno mismo y complacer a los demás, sin dañarse a sí mismo ni a nadie más". [81] El proyecto filosófico de Onfray es definir un hedonismo ético, un utilitarismo alegre y una estética generalizada del materialismo sensual que explora cómo utilizar las capacidades del cerebro y del cuerpo en su máxima extensión, al tiempo que restaura la filosofía a un papel útil en el arte. política, y la vida y las decisiones cotidianas." [82]
Las obras de Onfray "han explorado las resonancias filosóficas y los componentes (y los desafíos) de la ciencia, la pintura, la gastronomía , el sexo y la sensualidad, la bioética , el vino y la escritura. Su proyecto más ambicioso es su proyectada Contrahistoria de la Filosofía en seis volúmenes". de los cuales tres han sido publicados. [82] Para Onfray:
En oposición al ideal ascético propugnado por la escuela de pensamiento dominante, el hedonismo sugiere identificar el bien supremo con el placer propio y el de los demás; Nunca se debe permitir el uno a expensas del sacrificio del otro. Obtener este equilibrio –mi placer al mismo tiempo que el placer de los demás– supone que abordamos el tema desde diferentes ángulos –político, ético, estético, erótico, bioético, pedagógico , historiográfico ….
Para ello, ha "escrito libros sobre cada una de estas facetas de una misma visión del mundo". [83] Su filosofía apunta a "microrrevoluciones", o "revoluciones de individuos y pequeños grupos de personas con ideas afines que viven según sus valores hedonistas y libertarios". [84]
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La Sociedad Abolicionista es un grupo transhumanista que pide la abolición del sufrimiento en toda vida sensible mediante el uso de biotecnología avanzada . Su filosofía central es el utilitarismo negativo .
David Pearce es un teórico de esta perspectiva que cree y promueve la idea de que existe un fuerte imperativo ético para que los humanos trabajen por la abolición del sufrimiento en toda vida sensible . Su manifiesto en Internet, que ocupa una extensión de libro, The Hedonistic Imperative [85], describe cómo tecnologías como la ingeniería genética , la nanotecnología , la farmacología y la neurocirugía podrían potencialmente converger para eliminar todas las formas de experiencias desagradables entre animales humanos y no humanos, reemplazando el sufrimiento con gradientes de bienestar. -Being, un proyecto al que se refiere como " ingeniería paradisíaca ". [86] Transhumanista y vegano , [87] Pearce cree que los humanos, o descendientes posthumanos , tienen la responsabilidad no sólo de evitar la crueldad hacia los animales dentro de la sociedad humana, sino también de aliviar el sufrimiento de los animales en la naturaleza.
En una charla dada en el Future of Humanity Institute y en Charity International , 'Happiness Conference', Pearce dijo: [88]
Lamentablemente, lo que no abolirá el sufrimiento, o al menos no por sí solo, es la reforma socioeconómica, el crecimiento económico exponencial, el progreso tecnológico en el sentido habitual, o cualquiera de las panaceas tradicionales para resolver los males del mundo. Mejorar el entorno externo es admirable e importante; pero tal mejora no puede recalibrar nuestra rutina hedónica por encima de un techo genéticamente limitado. Los estudios sobre gemelos confirman que existe un punto de referencia [parcialmente] hereditario de bienestar –o malestar– alrededor del cual todos tendemos a fluctuar a lo largo de la vida. Este punto de ajuste varía entre individuos. Es posible reducir el punto de ajuste hedónico de un individuo infligiéndole un estrés prolongado e incontrolado; pero incluso este reajuste no es tan fácil como parece: las tasas de suicidio suelen bajar en tiempos de guerra; y seis meses después de un accidente que provoca cuadriplejía , los estudios sugieren que normalmente no somos ni más ni menos infelices que antes del evento catastrófico. Desafortunadamente, los intentos de construir una sociedad ideal no pueden superar este techo biológico, ya sean utopías de izquierda o de derecha, de libre mercado o socialistas, religiosas o seculares, de alta tecnología futurista o simplemente de cultivar el propio jardín. Incluso si se cumpliera todo lo que los futuristas tradicionales han pedido (juventud eterna, riqueza material ilimitada, libertad morfológica, superinteligencia, realidad virtual inmersiva, nanotecnología molecular, etc.), no hay evidencia de que nuestra calidad de vida subjetiva supere significativamente en promedio la calidad de vida. la vida de nuestros ancestros cazadores-recolectores –o de un miembro de una tribu de Nueva Guinea en la actualidad– en ausencia de un enriquecimiento de la vía de recompensa. Esta afirmación es difícil de probar en ausencia de un neuroescaneo sofisticado; pero los índices objetivos de malestar psicológico, por ejemplo las tasas de suicidio, lo confirman. Los humanos no mejorados seguirán siendo presa del espectro de emociones darwinianas, que van desde sufrimientos terribles hasta pequeñas decepciones y frustraciones: tristeza, ansiedad, celos, angustia existencial. Su biología es parte de "lo que significa ser humano". Los estados de conciencia subjetivamente desagradables existen porque fueron genéticamente adaptativos. Cada una de nuestras emociones centrales tuvo un papel de señalización distinto en nuestro pasado evolutivo: tendían a promover comportamientos que mejoraban la aptitud inclusiva de nuestros genes en el entorno ancestral.
El físico y filósofo ruso Victor Argonov sostiene que el hedonismo no es sólo una hipótesis filosófica sino también científica verificable. [89] En 2014, sugirió "postulados del principio del placer", cuya confirmación conduciría a una nueva disciplina científica conocida como hedodinámica.
La hedodinámica sería capaz de pronosticar el desarrollo futuro lejano de la civilización humana e incluso la probable estructura y psicología de otros seres racionales dentro del universo. [90] Para construir tal teoría, la ciencia debe descubrir el correlato neuronal del placer: un parámetro neurofisiológico que corresponde inequívocamente a la sensación de placer ( tono hedónico ).
Según Argonov, los posthumanos podrán reprogramar sus motivaciones de forma arbitraria (para disfrutar de cualquier actividad programada). [91] Y si los postulados del principio del placer son ciertos, entonces la dirección general del desarrollo de la civilización es obvia: la maximización de la felicidad integral en la vida posthumana (producto de la duración de la vida y la felicidad promedio). Los posthumanos evitarán la estimulación constante del placer, porque es incompatible con el comportamiento racional necesario para prolongar la vida. Sin embargo, en promedio pueden llegar a ser mucho más felices que los humanos modernos.
La hedodinámica podría predecir muchos otros aspectos de la sociedad posthumana si se descubriera el correlato neuronal del placer. Por ejemplo, el número óptimo de individuos, su tamaño corporal óptimo (si importa o no para la felicidad) y el grado de agresión. [91]
Los críticos del hedonismo han objetado su concentración exclusiva en el placer como algo valioso o que la amplitud retentiva de la dopamina es limitada. [92]
En particular, GE Moore ofreció un experimento mental para criticar el placer como único portador de valor: imaginó dos mundos: uno de extraordinaria belleza y el otro, un montón de inmundicia. Ninguno de estos mundos será experimentado por nadie. La pregunta entonces es si es mejor que exista un mundo hermoso que un montón de inmundicia. En esto, Moore dio a entender que los estados de cosas tienen valor más allá del placer consciente, lo que, según él, hablaba en contra de la validez del hedonismo. [93]
Quizás la objeción más famosa al hedonismo sea la famosa máquina de experiencias de Robert Nozick . Nozick pide imaginar hipotéticamente una máquina que permita a los humanos experimentar lo que quieran; si una persona quiere experimentar hacer amigos, la máquina se lo dará a su usuario. Nozick afirma que, según la lógica hedonista, las personas deberían permanecer en esta máquina por el resto de sus vidas. Sin embargo, da tres razones por las que éste no es un escenario preferible: en primer lugar, porque la gente quiere hacer ciertas cosas, en lugar de simplemente experimentarlas; en segundo lugar, la gente quiere ser un cierto tipo de persona, en contraposición a una "mancha indeterminada" y, en tercer lugar, porque algo así limitaría sus experiencias sólo a lo que la gente puede imaginar. [40] Peter Singer , un utilitarista hedonista, y Katarzyna de Lazari-Radek han argumentado en contra de tal objeción diciendo que sólo proporciona una respuesta a ciertas formas de hedonismo e ignora otras. [94]
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