Lisin era una deidad mesopotámica inicialmente considerada una diosa y tratada como ama , "madre", que más tarde llegó a ser considerada un dios y desarrolló una asociación con el fuego. El nombre también se aplicó a una estrella asociada con Nabu . La esposa de Lisin era Ninsikila , cuyo género también cambiaba entre períodos. Se creía que tuvieron ocho hijos. El centro de culto inicial de Lisin es incierto, y a menudo se proponen ubicaciones como Adab y Kesh . Está atestiguada en textos de varias ciudades, incluidas Umma , Lagash , Nippur y Meturan . Sólo se conoce un único texto literario centrado en Lisin, un lamento en el que lamenta la muerte de uno de sus hijos, del que culpa a su madre Ninhursag . Tanto la versión femenina como la masculina de Lisin también aparecen en otros textos similares.
El nombre de Lisin se escribió como 𒀭𒉈 ( d Li 9 -si 4 ) en cuneiforme . [3] A veces se transcribe como Lisi. [4] La lectura con n como consonante final se basa en formas genitivas en las que el signo final es na (𒋜), como el nombre teofórico Geme-Lisina. [3] Debido a las incertidumbres sobre los valores de los signos, la ortografía d NE.GÙN se usó en la literatura asiriológica temprana , pero fue posible establecer la lectura correcta basándose en listas léxicas antiguas que proporcionaban glosas de pronunciación. [5] Se desconoce el significado del nombre. [6]
Se ha argumentado que la posición de Lisin en el panteón mesopotámico era inicialmente alta, [7] pero su carácter sigue siendo poco conocido. [8] Se le llama ama , "madre", en un himno zame del Dinástico Temprano . [3] [6] Autores como Jeremy Black , Anthony Green [9] y Gebhard Selz, basándose en este hecho, afirman que ella era una diosa madre . [7] Sin embargo, Julia M. Asher-Greve en una descripción general del uso de los epítetos "madre" y "padre" en los textos mesopotámicos afirma que a menudo simplemente designaban a los miembros principales del panteón y, en algunos casos, podrían reflejar la autoridad de una diosa determinada, en lugar de asociación con la maternidad. [10] Según Dina Katz, Lisin podría ser retratada como una madre de luto similar a Duttur . [11] A pesar de que ama es su epíteto más común, Lisin finalmente llegó a ser vista como una deidad masculina en períodos posteriores. [3]
En los encantamientos, Lisin podría asociarse con una variedad de materiales, incluidos hūlu y kibrītu , ambos supuestamente minerales, cuerno de gacela y plantas medicinales ninû , azupiru y sahlû . [12]
En varios textos esotéricos se desarrolló una asociación entre Lisin y el fuego y la quema. [13] Un texto explicativo, denominado La exposición del nombre del arma por Alasdair Livingstone, incluye una etimología acadia inventada del nombre de Lisin. [14] La deidad, en este caso tratada como masculina, es descrita como "el que arde con fuego" y "el que arde en una ofrenda", basándose en el uso del primer signo del nombre para escribir el verbo qalû , "quemar", y el segundo para representar los sustantivos izi e išātu , "fuego". [15] Una tercera explicación del nombre proporcionado, "el guapo, el ardiente", se basa en explicar el primer signo como banû , y en tratar a izi , el valor previamente establecido para el segundo, como análogo a qalû . [dieciséis]
Según Markhan Geller, un encantamiento de Udug Hul en el que Lisin, a la que en este texto se hace referencia como una diosa, aparece cuando se cocinan los ingredientes necesarios para el ritual también podría depender de la asociación con el fuego. [13] También se presume que el hecho de que un texto esotérico que equipara a las deidades con diversos materiales y objetos asigne vapores blancos a Lisin depende de una etimología inventada similar. [17]
En la astronomía mesopotámica , el nombre de Lisin era la designación de la estrella conocida hoy como α Scorpionis . [9] [18] Las primeras referencias se conocen a partir de textos del primer milenio a.C. [19] Basándose en el hecho de que la estrella también podría denominarse "el pecho del escorpión" ( mul GABA GIR 2 .TAB), Gabriella Spada sostiene que la propia Lisin estuvo asociada en algún momento con los escorpiones. [20] El compendio MUL.APIN afirma que rezar a la estrella Lisin cuando era visible en el cielo podía asegurar buena suerte siempre que todos los miembros de la familia del peticionario fueran despertados para participar. [21] Según Hermann Hunger , a pesar del origen de su nombre, la estrella estaba asociada con Nabu . [19]
Ninhursag era considerada la madre de Lisin, [8] y Šulpae como su padre. [22] Su hermano era Ashgi . [3] Su esposa era Ninsikila , y se les asignan ocho hijos en la lista de dioses An = Anum : KU-anna, KU-kita, KU-ta-abzu, KU-kita-abzu (lectura del primer signo en todos cuatro nombres son inciertos), Irḫangul, Kituš-Keš, Lalanna (o Lulalanna) y Urnuntae. [2]
En el papel de diosa de luto, Lisin podría equipararse con otras deidades similares. [6] Un texto la combina implícitamente con Ninhursag, Dingirmah y Ninmug . [23]
En un texto ritual del primer milenio a. C., Lisin aparece como miembro de la casa de Nanaya [24] junto a deidades como Qibi-dumqi y Uṣur-amāssu . [25]
En textos posteriores al período de la antigua Babilonia , y raramente también antes, [6] los géneros de Lisin y Ninsikila fueron intercambiados, [26] y en la lista de dioses An = Anum el primero es masculino y el segundo femenino. [1] El hecho de que en las listas de dioses de la antigua Babilonia Lisin preceda a Ninsikila podría haber influido en la reinterpretación de su género. [3] Además, también es posible la existencia de una diosa Dilmunite homófona, pero no idéntica, con Ninsikila, [1] cuyo nombre original era Meskilak pero que llegó a ser conocida como Ninsikila en Mesopotamia, [27] fue un factor . [3]
Según Westenholz, el género de Lisin no cambió en los lamentos, en los que se la siguió abordando como una deidad femenina en períodos posteriores. [6] Sin embargo, Paul Delnero afirma que se conoce un fragmento de un solo lamento en el que Lisin es varón. [28] Lisin también es tratada como una deidad femenina en Udug Hul , [13] un corpus de encantamientos que permaneció en circulación hasta el final del uso de la escritura cuneiforme en Mesopotamia. [29]
Los testimonios más antiguos conocidos de Lisin se han identificado en textos de Abu Salabikh . [7] Se ha propuesto que este sitio podría haber sido su centro de culto inicial, pero esta teoría no es universalmente aceptada, [6] y generalmente se supone que no se sabe con qué ciudad estaba asociada. [3] Otra propuesta la vincula con Sirara . [3] En los himnos zame del Dinástico Temprano , se la asocia con un asentamiento llamado Ĝišgi. [6] Autores como Piotr Michalowski, [3] Jeremy Black y Anthony Green suponen que sus principales centros de culto eran Adab y Kesh . [9] Según Marcos Such-Gutiérrez, los testimonios de Lisin de Adab se limitan a nombres teofóricos de los períodos Dinástico temprano y Acadio antiguo , como Ur-Lisin (atestiguado en ambos períodos) y Gan-Lisin (atestiguado solo en este último). . [30] También se ha argumentado que el hecho de que uno de sus hijos, Kituš-Keš ("Kesh es la residencia"), llevara el nombre de Kesh confirma la suposición de que estaba asociada con ella. [31] El hecho de que un mes llamado iti ezem -d Li 9 -si 4 esté atestiguado en textos de Tell al-Wilayah se ha utilizado para argumentar que este sitio corresponde a Kesh. [31] El culto a Lisin también está documentado en fuentes de Umma , Lagash , Nippur [6] y Meturan . [32]
En el calendario local de Umma, el tercer mes, iti d Li 9 -si 4 , lleva el nombre de Lisin, pero no hay indicios de que algún festival dedicado a ella tuviera lugar en ese momento, lo que podría significar que fue tomado prestado del calendario. de otra ciudad. [4] Un templo dedicado a ella se menciona en una de las inscripciones de Lugalzagesi . [33] La Lista de Templos Canónicos , compuesta muy probablemente en la segunda mitad del período Kassite , [34] así como otras fuentes, también mencionan la existencia de un templo de Lisin, Euršaba (posiblemente traducido del sumerio como "casa , oráculo del corazón"), que según Andrew R. George estaba ubicado en Umma. [35] Debe distinguirse de la mejor atestiguada Euršaba en Borsippa , que estaba dedicada a Nanaya , en lugar de a Lisin. [36] Los textos de Umma también documentan las ofrendas hechas a Lisin. [4] Además, en un momento un hombre que llevaba el nombre teofórico Ur-Lisin sirvió como gobernador de esta ciudad. [37]
Textos del estado de Lagash mencionan el itu ezem d Li 8 -si 4 (-na) , "mes de la fiesta de Lisin". [7] En el período Dinástico Temprano era el séptimo u octavo mes en el calendario local, y tenía lugar cinco o seis meses antes de la cosecha, pero más tarde se convirtió en el tercer mes y ocurría ocho meses antes de la temporada de cosecha. [38] Hasta 1993, no había información disponible sobre las celebraciones que tenían lugar durante el mismo, con la excepción de una referencia a las ofrendas en el día de la luna nueva en Urub, que no involucraba a la diosa en mención. [39] En una publicación más reciente, Markham J. Geller afirma que un festival dedicado a Lisin tuvo lugar en este momento en el período Ur III , pero no se proporcionan detalles en los textos conocidos, y aunque asume que podría haber involucrado ofrendas funerarias , no hay fuentes primarias disponibles que respalden directamente esta teoría. [40] Otra evidencia del culto a Lisin en lagash incluye un solo texto que menciona un depósito de agua en el templo de Lisin, cuya ubicación precisa sigue siendo desconocida, y nombres teofóricos como Ur-Lisin y ḪE-Lisin (lectura del primer signo incierto). [7] Gebhard Selz señala que el pequeño número de testimonios de Lisin de Lagash es inesperado y contrasta con su aparente importancia implícita en el nombre del mes, la existencia de una ubicación asociada con ella y otras pruebas. [7]
La evidencia posterior del culto a Lisin es menos común, [3] y se presume que perdió su importancia inicial en algún momento del período de la antigua Babilonia o antes. [20] En Larsa , un tal Ṣālilum dedicó un cuenco de diorita por la vida de Rim-Sîn I a Lisin y Ninsikila , según Douglas Frayne, el primero para ser interpretado como un dios y el segundo como una diosa. [41] Sin embargo, según Gabriella Spada también es posible que Lisin sea mujer en este texto. [20] Ella también aparece en un texto legal del reinado del mismo rey que podría ser un ejemplo del llamado "préstamo del templo", ya que la presenta como la acreedora que pidió prestada una cierta cantidad de plata a dos personas. [42] En Nippur Lisin está atestiguado en una lista de ofrendas del final del período Isin-Larsa [3] y en nombres teofóricos como Lisin-ummi y Lisin-bani. [20] También está presente en la lista de dioses de Nippur, en la que aparece entre Uttu y Alammuš . [43] También se han encontrado textos centrados en Lisin durante las excavaciones en Meturan, y según Antoine Cavigneaux y Farouk Al-Rawi podrían indicar la existencia de un culto local a esta diosa allí en el período de la antigua Babilonia . [32] Está atestiguada en nombres teofóricos de este sitio, [44] Lisina-akkam y Lu-Lisina, este último conocido por un sello con una inscripción que documenta la devoción personal del propietario hacia esta diosa. [32] Una posible referencia tardía a Lisin ocurre en un texto ritual de Babilonia que enumera varias deidades adoradas junto a Nanaya en su templo Euršaba que la acompañaron durante un viaje a Kish . [24]
Sólo se conoce una composición literaria centrada en Lisin. [3] Se la conoce como Lisina A en la literatura asiriológica, siguiendo el sistema de denominación del Corpus de Texto Electrónico de la Literatura Sumeria . [8] Probablemente fue compuesto en el período de la antigua Babilonia, [3] y se conocen copias de varios lugares, incluidos Ur , Nippur y Meturan . [44] Era parte del plan de estudios de las escuelas de escribas . [45] Dado que la copia de Metura se encontró en una casa cuyo habitante, un tal Bēlšunu, tenía parientes que llevaban nombres teofóricos que invocaban a Lisin, es posible que el texto estuviera relacionado con el culto activo a esta diosa. [44] Se centra en su lamento por la muerte de su hijo. [3] Al parecer, culpa a su madre, Ninhursag , por ello. [8] El texto afirma que sus gritos llegaron al centro de culto de este último, Adab . [46] Algunas de las copias descubiertas tienen la composición Enlil y Namzitara inscrita en el reverso de la tablilla. [45]
También se hace referencia a Lisin en una sola línea del lamento Egime y Lulil , que también la describe como una diosa del luto. [47] En un texto emesal que podría ser un lamento centrado en un dios moribundo actualmente no identificado , ella aparece junto a diosas como Nintinugga , Ninisina , Ninmug y Ereš'ugga. [48] También se conoce un fragmento de otro lamento en el que Ninhursag aparentemente llora a Lisin, aquí presentada como una deidad masculina y su hijo. [28]