El Mito de Labbu , “El asesinato de Labbu”, o posiblemente: el Mito de Kalbu – dependiendo de la lectura del primer carácter en el nombre del antagonista (que siempre se escribe como KAL y puede leerse como: Lab , Kal , Rib o Tan ); es una antigua epopeya de la creación mesopotámica cuyo origen no es posterior al período de la antigua Babilonia . Es un cuento popular posiblemente de la región de Diyala , ya que la versión posterior parece presentar al dios Tišpak como protagonista y puede ser una alegoría que representa su reemplazo del dios serpiente ctónico Ninazu en la cima del panteón de la ciudad de Eshnunna . [1] Esta parte la desempeña Nergal en la versión anterior. [2] Posiblemente fue un precursor del Enûma Eliš , donde Labbu, que significa "el furioso" o "león", era el prototipo de Tiamat [3] y del cuento cananeo de Baal luchando contra Yamm . [4]
Existen dos copias muy fragmentarias; un antiguo babilónico y un asirio posterior de la Biblioteca de Ashurbanipal , de los que no se conservan líneas completas: el Mito de Labbu relata la historia de un monstruo posiblemente leonino pero ciertamente serpentino: un Bašmu ( muš ba-aš) de cincuenta leguas [5] de largo. -ma ) o Mušḫuššu ( MUŠ-ḪUŠ ), de sesenta leguas de longitud , según la versión y reconstrucción del texto. El comienzo de la versión antigua babilónica recuerda el de La Epopeya de Gilgamesh :
Las ciudades suspiran, los pueblos...
El pueblo disminuyó en número,...
Para su lamento no hubo quien...
Se describen las vastas dimensiones de Labbu. El mar ( tāmtu ) [6] ha dado a luz al dragón (línea 6). La línea fragmentaria: "Él levanta la cola..." lo identifica según Neil Forsyth como un precursor de un adversario posterior; el dragón de Apocalipsis 12:4, cuya cola barrió la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó a la tierra. [7]
En la versión posterior, Labbu es creado por el dios Enlil , quien "dibujó [un dibujo de] el dragón en el cielo" para acabar con la humanidad cuyo ruido estridente ha estado perturbando su sueño, un motivo recurrente en las epopeyas de la creación babilónica. No está claro si esto se refiere a la Vía Láctea (Heidel 1963) [ cita necesaria ] o a un cometa (Forsyth 1989) [ cita necesaria ] . Los dioses están aterrorizados por la aparición de esta monstruosa criatura y apelan al dios de la luna Sin o a la diosa Aruru, quienes se dirigen a Tišpak/Nergal para contrarrestar la amenaza y "ejercer la realeza", presumiblemente sobre Eshnunna, como recompensa. Tišpak/Nergal pone objeciones a enredarse con la serpiente pero, después de un vacío en la narrativa, un dios cuyo nombre no se conserva proporciona orientación sobre la estrategia militar. Estalla una tormenta y el vencedor, que puede ser Tišpak o Nergal o no, de acuerdo con el consejo dado, dispara una flecha para matar a la bestia.
Los fragmentos de la epopeya no forman parte de una cosmogonía como señala Forsyth; puesto que las ciudades de los hombres ya existen cuando tiene lugar la narración. Frans Wiggerman interpretó la función del mito como una forma de justificar la ascensión de Tishpak al estatus de rey, "como consecuencia de su 'liberación' de la nación, sancionada por la decisión de un consejo divino". [1]
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