La epopeya de Gilgamesh ( / ˈɡɪlɡəmɛʃ / ) [2] es una epopeya de la antigua Mesopotamia . La historia literaria de Gilgamesh comienza con cinco poemas sumerios sobre Gilgamesh (antes leído como "Bilgames" sumerio [ 3] ) , rey de Uruk , algunos de los cuales pueden remontarse a la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2100 a. C. ). [1] Estas historias independientes se utilizaron más tarde como material fuente para una epopeya combinada en acadio . La primera versión sobreviviente de esta epopeya combinada, conocida como la versión "antigua babilónica", se remonta al siglo XVIII a. C. y se titula como su íncipit , Shūtur eli sharrī ("Superando a todos los demás reyes"). Solo han sobrevivido unas pocas tablillas de ella. La versión babilónica estándar posterior compilada por Sîn-lēqi-unninni data de algún momento entre los siglos XIII y X a. C. y lleva el incipit Sha naqba īmuru [nota 1] ("El que vio lo profundo", lit. ' "El que ve lo desconocido" ' ). Se han recuperado aproximadamente dos tercios de esta versión más larga, de doce tablillas. Algunas de las mejores copias fueron descubiertas en las ruinas de la biblioteca del rey asirio del siglo VII a. C. Asurbanipal .
La primera mitad de la historia trata sobre Gilgamesh (quien era rey de Uruk) y Enkidu , un hombre salvaje creado por los dioses para evitar que Gilgamesh oprimiera al pueblo de Uruk. Después de que Enkidu se civiliza a través de la iniciación sexual con Shamhat , viaja a Uruk, donde desafía a Gilgamesh a una prueba de fuerza. Gilgamesh gana el concurso; no obstante, los dos se hacen amigos. Juntos, hacen un viaje de seis días al legendario Bosque de Cedros , donde finalmente matan a su Guardián, Humbaba , y cortan el cedro sagrado. [5] La diosa Ishtar envía al Toro del Cielo para castigar a Gilgamesh por rechazar sus avances. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro del Cielo, insultando a Ishtar en el proceso, después de lo cual los dioses deciden sentenciar a muerte a Enkidu y matarlo dándole una enfermedad fatal.
En la segunda mitad de la epopeya, la angustia por la muerte de Enkidu hace que Gilgamesh emprenda un largo y peligroso viaje para descubrir el secreto de la vida eterna. Finalmente, aprende que «la vida que buscas nunca la encontrarás. Porque cuando los dioses crearon al hombre, dejaron que la muerte fuera su parte y la vida quedó en sus propias manos». [6] [7]
La epopeya se considera una obra fundamental en la religión y la tradición de las sagas heroicas, con Gilgamesh formando el prototipo de héroes posteriores como Heracles ( Hércules ) y la epopeya en sí misma sirviendo como influencia para las epopeyas homéricas . [8] Ha sido traducida a muchos idiomas y aparece en varias obras de ficción popular .
...Este descubrimiento está destinado evidentemente a suscitar una viva controversia. Por el momento, el pueblo ortodoxo está muy contento y muy convencido de que corrobora la historia bíblica. Sin embargo, es posible, como se ha señalado, que la inscripción caldea, si es auténtica, pueda considerarse como una confirmación de la afirmación de que existen varias tradiciones sobre el diluvio aparte de la bíblica, que tal vez sea legendaria como las demás.
The New York Times , portada, 1872 [9]
Unos 15.000 fragmentos de tablillas cuneiformes asirias fueron descubiertos en la Biblioteca de Asurbanipal en Nínive por Austen Henry Layard , su asistente Hormuzd Rassam y W. K. Loftus a principios de la década de 1850. [10] A finales de la década siguiente, el Museo Británico contrató a George Smith para estudiarlos; en 1872, Smith leyó fragmentos traducidos ante la Sociedad de Arqueología Bíblica , [11] y en 1875 y 1876 publicó traducciones más completas, [12] la última de las cuales se publicó como The Chaldaean Account of Genesis . [10] El personaje central de Gilgamesh fue inicialmente reintroducido al mundo como " Izdubar ", antes de que los logogramas cuneiformes en su nombre pudieran pronunciarse con precisión. [10] [13] En 1891, Paul Haupt recopiló el texto cuneiforme y, nueve años después, Peter Jensen proporcionó una edición completa; R. Campbell Thompson actualizó ambos trabajos en 1930. Durante las dos décadas siguientes, Samuel Noah Kramer volvió a recopilar los poemas sumerios. [12]
En 1998, el asiriólogo estadounidense Theodore Kwasman descubrió una pieza que se cree que contenía las primeras líneas de la epopeya en el almacén del Museo Británico; el fragmento, encontrado en 1878 y datado entre 600 a. C. y 100 a. C., había permanecido sin examinar por los expertos durante más de un siglo desde su recuperación. [14] El fragmento decía "El que vio todo, que fue el fundamento de la tierra, que sabía (todo), era sabio en todos los asuntos: Gilgamesh". [15] El descubrimiento de artefactos ( c. 2600 a. C. ) asociados con Enmebaragesi de Kish , mencionado en las leyendas como el padre de uno de los adversarios de Gilgamesh, ha dado credibilidad a la existencia histórica de Gilgamesh. [16]
A principios de la década de 2000, la Tabla del Sueño de Gilgamesh fue importada ilegalmente a los Estados Unidos. Según el Departamento de Justicia de los Estados Unidos , la tabla estaba incrustada de suciedad y era ilegible cuando fue comprada por un comerciante de antigüedades estadounidense en 2003. La tabla fue vendida por un comerciante de antigüedades anónimo en 2007 con una carta que afirmaba falsamente que había estado dentro de una caja de fragmentos de bronce antiguos comprados en una subasta de 1981. [17] En 2014, Hobby Lobby compró de forma privada la tabla para exhibirla en el Museo de la Biblia en Washington, DC. [17] [18] En 2019, la Tabla del Sueño de Gilgamesh fue confiscada por funcionarios estadounidenses y fue devuelta a Irak en septiembre de 2021. [19] [20]
Los recientes avances en el uso de software de Inteligencia Artificial han acelerado enormemente el proceso de descubrimiento de nuevos fragmentos de la epopeya dispersos, y a menudo no leídos, en museos de todo el mundo. [21]
Existen distintas fuentes que abarcan un período de más de 2000 años. En la actualidad, se considera que los primeros poemas sumerios son historias distintas, en lugar de partes de una única epopeya. [22] Algunas de ellas pueden remontarse a la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2100 a. C. ). [23] Las tablillas babilónicas antiguas ( c. 1800 a. C. ) [22] son las tablillas supervivientes más antiguas de una única narración de la Epopeya de Gilgamesh . [24] Las tablillas babilónicas antiguas más antiguas y la versión acadia posterior son fuentes importantes para las traducciones modernas, y los textos anteriores se utilizan principalmente para rellenar huecos ( lagunas ) en los textos posteriores. Aunque se han publicado varias versiones revisadas basadas en nuevos descubrimientos, la epopeya sigue incompleta. [25] Se ha utilizado el análisis del texto babilónico antiguo para reconstruir posibles formas anteriores de la epopeya. [26] La versión acadia más reciente, también conocida como la versión babilónica estándar, consta de doce tablillas y fue editada por Sîn-lēqi-unninni , [27] quien se cree que vivió en algún momento entre 1300 a. C. y 1000 a. C. [28]
A partir de las diversas fuentes encontradas, se han reconstruido parcialmente dos versiones principales de la epopeya: la versión babilónica estándar, o El que vio las profundidades , y la versión babilónica antigua, o Superando a todos los demás reyes . Se han recuperado parcialmente cinco poemas sumerios anteriores sobre Gilgamesh, algunos con versiones primitivas de episodios específicos de la versión babilónica, otros con historias no relacionadas.
La versión babilónica estándar fue descubierta por Hormuzd Rassam en la biblioteca de Asurbanipal en Nínive en 1853. "Babilónico estándar" se refiere a un estilo literario que se utilizó con fines literarios. Esta versión fue compilada por Sin-leqi-unninni en algún momento entre 1300 y 1000 a. C. a partir de textos anteriores. [28] [29] Un impacto que Sin-leqi-unninni aportó a la obra fue poner en primer plano el tema de la mortalidad, lo que hizo posible que el personaje pasara de ser un "aventurero a un hombre sabio". [29] El erudito brasileño Lins Brandão vio que la versión estándar puede verse en este sentido como "literatura sapiencial" ("literatura de sabiduría"), que es común en Oriente Medio, [30] [31] pero esta idea no ha sido ampliamente aceptada.
La versión babilónica estándar tiene diferentes palabras iniciales, o incipit , de la versión anterior. La versión anterior comienza con las palabras "Superando a todos los demás reyes", mientras que la versión babilónica estándar tiene "El que vio lo profundo" ( ša naqba īmuru ), "profundo" en referencia a los misterios de la información traída por Gilgamesh de su encuentro con Uta-Napishti ( Utnapishtim ) sobre Ea , la fuente de la sabiduría. [25] [32] A Gilgamesh se le dio el conocimiento de cómo adorar a los dioses, por qué se ordenó la muerte para los seres humanos, qué hace a un buen rey y cómo vivir una buena vida. La historia de Utnapishtim, el héroe del mito del diluvio , también se puede encontrar en la epopeya babilónica de Atra-Hasis . [33] [34] La versión estándar también se conoce como iškar Gilgāmeš , "Serie de Gilgamesh". [29]
La tablilla 12 es una continuación de la original de 11, y probablemente se añadió en una fecha posterior. [35] Tiene poca relación con la epopeya de 11 tablillas, bien elaborada; las líneas al principio de la primera tablilla se citan al final de la tablilla 11, lo que le da circularidad y finalidad. La tablilla 12 es una copia casi exacta de un cuento sumerio anterior, una precuela, en la que Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar algunos objetos suyos del inframundo, y regresa en forma de espíritu para relatarle a Gilgamesh la naturaleza del inframundo.
En términos de forma, las convenciones poéticas seguidas en la versión babilónica estándar parecen ser inconsistentes y aún son controvertidas entre los eruditos. Sin embargo, hay un uso extensivo del paralelismo en conjuntos de dos o tres líneas adyacentes, de manera muy similar a los Salmos hebreos .
Cuando se descubrió en el siglo XIX, la historia de Gilgamesh fue clasificada como una epopeya griega, un género conocido en Europa, aunque es anterior a la cultura griega que generó las epopeyas, [36] específicamente, cuando Heródoto se refirió a las obras de Homero de esta manera. [37] Cuando Alfred Jeremias tradujo el texto, insistió en la relación con el Génesis al darle el título " Izdubar-Nimrod " y al reconocer el género como el de la poesía heroica griega. Aunque se abandonó la relación con Nimrod, se mantuvo la visión de "epopeya griega". [13] Martin Litchfield West , en 1966, en el prefacio de su edición de Hesíodo , reconoció la proximidad de los griegos al centro de convergencia de Oriente Medio: "La literatura griega es una literatura del Cercano Oriente". [38]
Considerar cómo se vería el texto desde el punto de vista de su tiempo es complicado, ya que George Smith reconoce que no existe "una palabra sumeria o acadia para mito o narrativa heroica, así como no hay un reconocimiento antiguo de la narrativa poética como género". [39] Lins Brandão 2019 sugirió, aunque con poca evidencia de respaldo, que el prólogo de "El que vio el abismo" recuerda la inspiración de las musas griegas, aunque aquí no hay ayuda de los dioses sumerios. [40] En tratamientos más populares, Sir Jonathan Sacks , Neil McGregor y BBC Radio 4 interpretan la Epopeya del mito del diluvio de Gilgamesh como si tuviera un panteón de dioses que son misántropos dispuestos a condenar a la humanidad a muerte, [41] con la excepción de Ea. Tal interpretación es una visión contemporánea inútil de la religión politeísta de Mesopotamia (y de los sistemas politeístas en general), en la que los dioses pueden ser útiles o dañinos en diversas situaciones. [ cita requerida ]
También se hace explícito que Gilgamesh ascendió al rango de "sabio antiguo" (antediluviano). [42] Lins Brandão continúa, señalando cómo el poema habría sido "puesto en una estela" ("narû"), que en un principio "narû" podría verse como el género del poema, [42] teniendo en cuenta que el lector (o escriba) tendría que transmitir el texto, [43] sin omitir ni añadir nada. [44]
Este resumen se basa en la traducción de Andrew George . [25]
La historia presenta a Gilgamesh , rey de Uruk . Gilgamesh, dos tercios dios y un tercio hombre, oprime a su pueblo, que clama a los dioses en busca de ayuda. Para las mujeres jóvenes de Uruk, esta opresión toma la forma de un droit du seigneur , o "derecho del señor", para dormir con las novias en su noche de bodas. Para los hombres jóvenes (la tablilla está dañada en este punto) se conjetura que Gilgamesh los agota mediante juegos, pruebas de fuerza o tal vez trabajos forzados en proyectos de construcción. Los dioses responden a las súplicas del pueblo creando un igual a Gilgamesh que pueda detener su opresión. Se trata de Enkidu , que está cubierto de pelo y vive en la naturaleza. Es descubierto por un trampero, cuyo sustento se está arruinando porque Enkidu está desarraigando sus trampas. El trampero le cuenta al dios del sol Shamash sobre el hombre, y se arregla que Enkidu sea seducido por Shamhat , una prostituta del templo , su primer paso hacia su domesticación. Después de seis días y siete noches (o dos semanas, según estudios más recientes [45] ) de hacer el amor y enseñarle a Enkidu sobre las formas de la civilización, ella lleva a Enkidu a un campamento de pastores para aprender a ser civilizado. Gilgamesh, mientras tanto, ha estado teniendo sueños sobre la inminente llegada de un nuevo compañero amado y le pide a su madre, la diosa Ninsun , que lo ayude a interpretar estos sueños.
Shamhat lleva a Enkidu al campamento de los pastores, donde le enseñan a comer comida humana y se convierte en el vigilante nocturno. Cuando un extraño que pasa por allí le cuenta sobre el trato que Gilgamesh da a las nuevas novias, Enkidu se indigna y viaja a Uruk para intervenir en una boda. Cuando Gilgamesh intenta visitar la cámara nupcial, Enkidu le bloquea el paso y luchan. Después de una feroz batalla, Enkidu reconoce la fuerza superior de Gilgamesh y se hacen amigos. Gilgamesh propone un viaje al Bosque de Cedros para matar al monstruoso semidiós Humbaba para ganar fama y renombre. A pesar de las advertencias de Enkidu y el consejo de ancianos, Gilgamesh no se deja intimidar.
Los ancianos aconsejan a Gilgamesh para su viaje. Gilgamesh visita a su madre, Ninsun, que busca el apoyo y la protección del dios del sol Shamash para su aventura. Ninsun adopta a Enkidu como su hijo, y Gilgamesh deja instrucciones para el gobierno de Uruk en su ausencia.
Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de Cedros . Cada pocos días acampan en una montaña y realizan un ritual onírico. Gilgamesh tiene cinco sueños aterradores sobre montañas que se derrumban, tormentas eléctricas, toros salvajes y un pájaro del trueno que escupe fuego. A pesar de las similitudes entre las figuras de sus sueños y las descripciones anteriores de Humbaba, Enkidu interpreta estos sueños como buenos augurios y niega que las aterradoras imágenes representen al guardián del bosque. Cuando se acercan a la montaña de cedros, escuchan a Humbaba bramar y tienen que animarse mutuamente a no tener miedo.
Los héroes entran en el bosque de cedros. Humbaba , el guardián del bosque de cedros, los insulta y amenaza. Acusa a Enkidu de traición y jura destripar a Gilgamesh y alimentar a los pájaros con su carne. Gilgamesh tiene miedo, pero con algunas palabras de aliento de Enkidu comienza la batalla. Las montañas tiemblan con el tumulto y el cielo se vuelve negro. El dios Shamash envía 13 vientos para atar a Humbaba, y es capturado. Humbaba suplica por su vida y Gilgamesh se compadece de él. Ofrece convertir a Gilgamesh en rey del bosque, cortar los árboles para él y ser su esclavo. Sin embargo, Enkidu argumenta que Gilgamesh debería matar a Humbaba para establecer su reputación para siempre. Humbaba los maldice a ambos y Gilgamesh lo despacha con un golpe en el cuello, además de matar a sus siete hijos. [45] Los dos héroes cortan muchos cedros, incluido un árbol gigantesco que Enkidu planea convertir en una puerta para el templo de Enlil . Construyen una balsa y regresan a casa a lo largo del Éufrates con el árbol gigante y (posiblemente) la cabeza de Humbaba.
Gilgamesh rechaza los avances de la diosa Ishtar debido a su maltrato a amantes anteriores como Dumuzi . Ishtar se enoja y le niega a Gilgamesh la entrada a E-Ana, interfiriendo en su negocio. Ishtar le pide a su padre Anu que envíe a Gulaana, el Toro del Cielo, para vengarla. Cuando Anu rechaza sus quejas, Ishtar amenaza con resucitar a los muertos que "superarán en número a los vivos" y "los devorarán", además de gritar lo suficientemente fuerte como para ser escuchados por los cielos y la tierra. Anu afirma que si le da el Toro del Cielo, Uruk enfrentará 7 años de hambruna. Ishtar le proporciona provisiones para 7 años a cambio del toro. Ishtar conduce al Toro del Cielo a Uruk, y causa una devastación generalizada. Bebiendo continuamente sin saciarse, el Toro baja el nivel del río Éufrates y seca los pantanos. Abre enormes pozos que se tragan a 300 hombres. Sin ninguna ayuda divina, Enkidu y Gilgamesh lo matan y ofrecen su corazón a Shamash. Cuando Ishtar grita, Enkidu le arroja uno de los cuartos traseros del toro. La ciudad de Uruk celebra, pero Enkidu tiene un sueño siniestro sobre su futuro fracaso.
En el sueño de Enkidu, los dioses deciden que uno de los héroes debe morir porque mataron a Humbaba y al Toro del Cielo. A pesar de las protestas de Shamash, Enkidu está destinado a morir. Enkidu maldice la gran puerta que ha construido para el templo de Enlil. También maldice al trampero y a Shamhat por sacarlo de la naturaleza. Shamash le recuerda a Enkidu cómo Shamhat lo alimentó y lo vistió, y le presentó a Gilgamesh. Shamash le dice que Gilgamesh le otorgará grandes honores en su funeral y vagará por la naturaleza consumido por el dolor. Enkidu lamenta sus maldiciones y bendice a Shamhat en su lugar. Sin embargo, en un segundo sueño, se ve a sí mismo siendo llevado cautivo al Inframundo , una "casa de polvo" y oscuridad cuyos habitantes comen arcilla y están vestidos con plumas de pájaro, supervisados por seres aterradores. Durante 12 días, la condición de Enkidu empeora. Finalmente, tras lamentarse por no haber podido encontrar una muerte heroica en la batalla, muere. En un famoso verso de la epopeya, Gilgamesh se aferra al cuerpo de Enkidu y niega que haya muerto hasta que un gusano cae de la nariz del cadáver.
Gilgamesh pronuncia un lamento por Enkidu, en el que invoca a las montañas, los bosques, los campos, los ríos, los animales salvajes y todo Uruk para que lloren por su amigo. Al recordar sus aventuras juntos, Gilgamesh se arranca el pelo y la ropa con dolor. Encarga una estatua funeraria y proporciona obsequios funerarios de su tesoro para garantizar que Enkidu tenga una recepción favorable en el reino de los muertos. Se celebra un gran banquete en el que se ofrecen los tesoros a los dioses del inframundo. Justo antes de una pausa en el texto hay una sugerencia de que se está represando un río, lo que indica un entierro en el lecho de un río, como en el poema sumerio correspondiente, La muerte de Gilgamesh .
La novena tablilla se abre con Gilgamesh vagando por la naturaleza vistiendo pieles, llorando por Enkidu. Ahora que teme su propia muerte, decide buscar a Utnapishtim ("el Lejano") y aprender el secreto de la vida eterna. Entre los pocos supervivientes del Gran Diluvio, Utnapishtim y su esposa son los únicos humanos a los que los dioses han concedido la inmortalidad. Gilgamesh cruza un paso de montaña por la noche y se encuentra con una manada de leones. Antes de dormir, reza al dios de la luna Sin para que lo proteja . Luego, al despertar de un sueño alentador, mata a los leones y usa sus pieles como ropa. Después de un largo y peligroso viaje, Gilgamesh llega a los picos gemelos del monte Mashu en el fin de la tierra. Se encuentra con un túnel, en el que ningún hombre ha entrado nunca, custodiado por dos monstruos escorpión , que parecen ser una pareja casada. El marido intenta disuadir a Gilgamesh de pasar, pero la esposa interviene, expresa simpatía por Gilgamesh y (según el editor del poema, Benjamin Foster) le permite el paso. [46] Pasa bajo las montañas a lo largo del Camino del Sol. En completa oscuridad sigue el camino durante 12 "horas dobles", logrando completar el viaje antes de que el Sol lo alcance. Llega al Jardín de los dioses, un paraíso lleno de árboles cargados de joyas.
Gilgamesh conoce a Siduri , una mujer que se dedica a la pesca , quien asume que es un asesino o un ladrón debido a su apariencia desaliñada. Gilgamesh le cuenta el propósito de su viaje. Ella intenta disuadirlo de su búsqueda, pero lo envía con Urshanabi, el barquero, quien lo ayudará a cruzar el mar hacia Utnapishtim. Gilgamesh, en un ataque de ira espontánea, destruye los amuletos de piedra que Urshanabi guarda con él. Gilgamesh cuenta su historia, pero cuando pide ayuda, Urshanabi le informa que acaba de destruir los objetos que pueden ayudarlos a cruzar las Aguas de la Muerte, que son mortales al tacto. Urshanabi le ordena a Gilgamesh que corte 120 árboles y los convierta en postes para bateas . Cuando llegan a la isla donde vive Utnapishtim, Gilgamesh cuenta su historia y le pide ayuda. Utnapishtim lo reprende, declarando que luchar contra el destino común de los humanos es inútil y disminuye las alegrías de la vida.
Gilgamesh observa que Utnapishtim no parece diferente de él mismo y le pregunta cómo obtuvo su inmortalidad. Utnapishtim explica que los dioses decidieron enviar un gran diluvio. Para salvar a Utnapishtim, el dios Enki le dijo que construyera un barco. Le dio las dimensiones precisas y lo selló con brea y betún . Toda su familia subió a bordo junto con sus artesanos y "todos los animales del campo". Entonces se desató una violenta tormenta que hizo que los dioses aterrorizados se retiraran a los cielos. Ishtar lamentó la destrucción total de la humanidad y los demás dioses lloraron a su lado. La tormenta duró seis días y noches, después de los cuales "todos los seres humanos se convirtieron en arcilla". Utnapishtim llora cuando ve la destrucción. Su barco se atasca en el monte Nimush y libera una paloma, una golondrina y un cuervo. Cuando el cuervo no regresa, abre el arca y libera a sus habitantes. Utnapishtim ofrece un sacrificio a los dioses, quienes perciben el dulce aroma y se reúnen a su alrededor. Ishtar jura que, así como nunca olvidará el brillante collar que cuelga de su cuello, siempre recordará este momento. Cuando Enlil llega, enojado porque hay sobrevivientes, ella lo condena por instigar el diluvio. Enki también lo castiga por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa, y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide en gran medida con la historia del diluvio que concluye la Epopeya de Atra-Hasis . [47] [34]
El punto principal parece ser que cuando Enlil concedió la vida eterna fue un regalo único. Como para demostrar este punto, Utnapishtim desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches. Gilgamesh se duerme, y Utnapishtim instruye a su esposa a hornear una hogaza de pan en cada uno de los días que duerme, para que no pueda negar su incapacidad para mantenerse despierto. Gilgamesh, que está tratando de vencer a la muerte, ni siquiera puede vencer el sueño. Después de ordenar a Urshanabi, el barquero, que lave a Gilgamesh y lo vista con ropas reales, parten hacia Uruk. Mientras se van, la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que le ofrezca un regalo de despedida. Utnapishtim le dice a Gilgamesh que en el fondo del mar vive una planta parecida al espino de caja que lo hará joven nuevamente. Gilgamesh, atando piedras a sus pies para poder caminar sobre el fondo, logra obtener la planta. Gilgamesh propone investigar si la planta tiene la supuesta capacidad de rejuvenecimiento probándola en un anciano una vez que regrese a Uruk. [48] Cuando Gilgamesh se detiene para bañarse, una serpiente se la roba , que muda su piel al irse. Gilgamesh llora por la inutilidad de sus esfuerzos, porque ahora ha perdido toda posibilidad de inmortalidad. Regresa a Uruk, donde la vista de sus enormes muros lo impulsa a elogiar esta obra perdurable ante Urshanabi.
Esta tablilla es principalmente una traducción acadia de un poema sumerio anterior, "Gilgamesh y el inframundo" (también conocido como " Gilgamesh, Enkidu y el inframundo " y variantes), aunque se ha sugerido que se deriva de una versión desconocida de esa historia. [49] El contenido de esta última tablilla es inconsistente con las anteriores: Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber muerto antes en la epopeya. Debido a esto, su falta de integración con las otras tablillas, y el hecho de que es casi una copia de una versión anterior, se ha referido a ella como un "apéndice inorgánico" de la epopeya. [50] Alternativamente, se ha sugerido que "su propósito, aunque manejado de manera cruda, es explicar a Gilgamesh (y al lector) los diversos destinos de los muertos en el Más Allá" y en "un torpe intento de dar cierre", [51] conecta al Gilgamesh de la epopeya con el Gilgamesh que es el Rey del Inframundo, [52] y es "una piedra angular dramática por la cual la epopeya de las doce tablillas termina en un mismo tema, el de "ver" (= comprensión, descubrimiento, etc.), con el que comenzó". [53]
Gilgamesh se queja ante Enkidu de que varias de sus posesiones (la tablilla no dice exactamente qué son; las diferentes traducciones incluyen un tambor y una pelota) han caído al inframundo. Enkidu se ofrece a traerlas de vuelta. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y no debe hacer en el inframundo si quiere regresar. Enkidu hace todo lo que le dijeron que no hiciera. El inframundo lo retiene. Gilgamesh reza a los dioses para que le devuelvan a su amigo. Enlil y Suen no responden, pero Enki y Shamash deciden ayudar. Shamash hace una grieta en la tierra y el fantasma de Enkidu salta de ella. La tablilla termina con Gilgamesh interrogando a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo.
Esta versión de la epopeya, llamada en algunos fragmentos Superando a todos los demás reyes , está compuesta por tablillas y fragmentos de diversos orígenes y estados de conservación. [54] Sigue incompleta en su mayor parte, faltan varias tablillas y las encontradas presentan lagunas considerables . Se denominan así por su ubicación actual o el lugar donde se encontraron.
La Tablilla II, que supera a todas las demás Tablillas de los reyes , se correlaciona en gran medida con las Tablillas I y II de la versión babilónica estándar. Gilgamesh le cuenta a su madre Ninsun dos sueños que tuvo. Su madre explica que significan que pronto llegará un nuevo compañero a Uruk. Mientras tanto, el salvaje Enkidu y la sacerdotisa (aquí llamada Shamkatum) tienen relaciones sexuales. Ella lo domestica en compañía de los pastores ofreciéndole pan y cerveza. Enkidu ayuda a los pastores cuidando las ovejas. Viajan a Uruk para enfrentarse a Gilgamesh y detener sus abusos. Enkidu y Gilgamesh luchan, pero Gilgamesh interrumpe la pelea. Enkidu elogia a Gilgamesh.
EspañolSuperando a todos los demás reyes Tablilla III, coincide parcialmente con las tablillas II-III de la versión babilónica estándar. Por razones desconocidas (la tablilla está parcialmente rota) Enkidu está de mal humor. Para animarlo Gilgamesh sugiere ir al bosque de pinos para talar árboles y matar a Humbaba (conocido aquí como Huwawa). Enkidu protesta, ya que conoce a Huwawa y es consciente de su poder. Gilgamesh convence a Enkidu con algunas palabras de aliento, pero Enkidu sigue reacio. Se preparan y llaman a los ancianos. Los ancianos también protestan, pero después de que Gilgamesh habla con ellos, aceptan dejarlo ir. Después de que Gilgamesh le pide protección a su dios (Shamash), y tanto él como Enkidu se equipan, se van con la bendición y el consejo de los ancianos.
Posiblemente otra versión del contenido de la Tabla de Yale, prácticamente irrecuperable.
En el viaje al bosque de cedros y Huwawa, Enkidu interpreta uno de los sueños de Gilgamesh.
Fragmentos de dos versiones/tablillas diferentes cuentan cómo Enkidu interpreta uno de los sueños de Gilgamesh en el camino hacia el Bosque de Cedros, y su conversación al entrar en el bosque.
Después de derrotar a Huwawa, Gilgamesh se abstiene de matarlo e insta a Enkidu a cazar las "siete auras" de Huwawa. Enkidu lo convence de que mate a su enemigo. Después de matar a Huwawa y las auras, talan parte del bosque y descubren la morada secreta de los dioses. El resto de la tablilla está rota.
Las auras no son mencionadas en la versión babilónica estándar, pero en uno de los poemas sumerios aparecen como "hijos".
Superposición parcial de la tala de los árboles de la tablilla de Ishchali.
Parcialmente superpuesto a las tablillas IX-X de la versión babilónica estándar. Gilgamesh lamenta la muerte de Enkidu mientras vagaba en su búsqueda de la inmortalidad. Gilgamesh discute con Shamash sobre la inutilidad de su búsqueda. Después de una laguna, Gilgamesh habla con Siduri sobre su búsqueda y su viaje para encontrarse con Utnapishtim (aquí llamado Uta-na'ishtim). Siduri intenta disuadir a Gilgamesh en su búsqueda de la inmortalidad, instándolo a contentarse con los placeres simples de la vida. [6] [55] Después de una laguna más, Gilgamesh rompe los "remos de piedra" y habla con el barquero Urshanabi (aquí llamado Sur-sunabu). Después de una breve discusión, Sur-sunabu le pide que talle 300 remos para que puedan cruzar las aguas de la muerte sin necesitar los "remos de piedra". Falta el resto de la tablilla.
El texto del fragmento Meissner del Antiguo Babilónico (el fragmento más grande que se conserva de la tablilla de Sippar) se ha utilizado para reconstruir posibles formas anteriores de la Epopeya de Gilgamesh , y se ha sugerido que una "forma anterior de la historia -anterior incluso a la preservada en el fragmento del Antiguo Babilónico- bien podría haber terminado con Siduri enviando a Gilgamesh de vuelta a Uruk..." y "Utnapistim no era originalmente parte del relato". [56]
Existen cinco historias de Gilgamesh en forma de poemas antiguos en sumerio . [57] Probablemente circularon de forma independiente, en lugar de estar en forma de una epopeya unificada. Algunos de los nombres de los personajes principales de estos poemas difieren ligeramente de los nombres acádios posteriores; por ejemplo, se escribe "Bilgames" en lugar de "Gilgamesh", y hay algunas diferencias en las historias subyacentes, como el hecho de que Enkidu es el sirviente de Gilgamesh en la versión sumeria:
La primera traducción árabe directa de las tablillas originales fue publicada en la década de 1960 por el arqueólogo iraquí Taha Baqir . [60]
La traducción moderna definitiva al inglés es una obra crítica de dos volúmenes de Andrew George , publicada por Oxford University Press en 2003. Una reseña del libro realizada por la académica de Cambridge Eleanor Robson afirma que la de George es la obra crítica más importante sobre Gilgamesh en los últimos 70 años. [61] George analiza el estado del material sobreviviente y proporciona una exégesis tablilla por tablilla , con una traducción en dos idiomas, una al lado de la otra.
En 2004, Stephen Mitchell proporcionó una versión controvertida que se toma muchas libertades con el texto e incluye alusiones modernizadas y comentarios relacionados con la guerra de Irak de 2003. [62] [63]
En 2021, Yale University Press publicó una traducción de Sophus Helle. [64]
Se ha sugerido que varios temas, elementos de la trama y personajes de la Biblia hebrea se correlacionan con la Epopeya de Gilgamesh , en particular, los relatos del Jardín del Edén , el consejo de Eclesiastés y la narración del diluvio del Génesis .
Los eruditos han reconocido desde hace mucho tiempo los paralelismos entre las historias de Enkidu/Shamhat y Adán/Eva. [65] [66] En ambas, un ser humano es creado a partir de la tierra por un dios y vive en la naturaleza. Se le presenta una congénere femenina que lo tienta. En ambas historias, el hombre acepta comida de la mujer, cubre su desnudez y debe abandonar su antiguo hogar, sin poder regresar. La presencia de una serpiente que roba una planta de la inmortalidad del héroe más adelante en la epopeya es otro punto de similitud. Sin embargo, una diferencia importante entre las dos historias es que, si bien Enkidu experimenta arrepentimiento por su seducción lejos de la naturaleza, esto es solo temporal: después de ser confrontado por el dios Shamash por ser ingrato, Enkidu se retracta y decide darle a la mujer que lo sedujo su bendición final antes de morir. Esto contrasta con Adán, cuya caída en desgracia se describe en gran medida como un castigo por desobedecer a Dios y la consecuencia inevitable de la pérdida de la inocencia con respecto al bien y al mal.
Varios eruditos sugieren que el autor del Eclesiastés tomó prestado directamente el consejo de Siduri . [67]
Un proverbio poco común sobre la fuerza de una cuerda de tres hilos, "una cuerda de tres hilos no se rompe fácilmente", es común a ambos libros. [ cita requerida ]
Andrew George sostiene que la narración del diluvio del Génesis coincide tan estrechamente con la de Gilgamesh que "pocos dudan" de que deriva de un relato mesopotámico. [68] Lo que es particularmente notable es la forma en que la historia del diluvio del Génesis sigue el relato del diluvio de Gilgamesh "punto por punto y en el mismo orden", incluso cuando la historia permite otras alternativas. [69] En un comentario de la Torá de 2001 publicado en nombre del Movimiento Conservador del Judaísmo, el erudito rabínico Robert Wexler afirmó: "La suposición más probable que podemos hacer es que tanto el Génesis como Gilgamesh extrajeron su material de una tradición común sobre el diluvio que existía en Mesopotamia. Estas historias luego divergieron en el relato". [70] Ziusudra , Utnapishtim y Noé son los héroes respectivos de las leyendas del diluvio sumerias, acadias y bíblicas del antiguo Cercano Oriente .
Matthias Henze sugiere que la locura de Nabucodonosor en el libro bíblico de Daniel se inspira en la Epopeya de Gilgamesh . Afirma que el autor utiliza elementos de la descripción de Enkidu para pintar un retrato sarcástico y burlón del rey de Babilonia. [71]
Muchos personajes de la epopeya tienen paralelismos bíblicos, en particular Ninti , la diosa sumeria de la vida, fue creada a partir de la costilla de Enki para sanarlo después de que comiera flores prohibidas. Se sugiere que esta historia sirvió como base para la historia de Eva creada a partir de la costilla de Adán en el Libro del Génesis . [72] Esther J. Hamori, en Ecos de Gilgamesh en la historia de Jacob , también afirma que la historia de Jacob y Esaú tiene un paralelo con la lucha libre entre Gilgamesh y Enkidu. [73]
Gilgamesh es mencionado en una versión del Libro de los Gigantes que está relacionada con el Libro de Enoc . La versión del Libro de los Gigantes encontrada en Qumrán menciona al héroe sumerio Gilgamesh y al monstruo Humbaba con los Vigilantes y los gigantes. [74]
Numerosos estudiosos han llamado la atención sobre diversos temas, episodios y versos, indicando que la Epopeya de Gilgamesh tuvo una influencia sustancial en ambos poemas épicos atribuidos a Homero . Estas influencias son detalladas por Martin Litchfield West en The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth . [75] Según Tzvi Abusch de la Universidad Brandeis, el poema "combina el poder y la tragedia de la Ilíada con los vagabundeos y maravillas de la Odisea . Es una obra de aventuras, pero no por ello deja de ser una meditación sobre algunas cuestiones fundamentales de la existencia humana". [76] Martin West, en "The East Face of Helicon", especula que el recuerdo de Gilgamesh habría llegado a los griegos a través de un poema perdido sobre Heracles. [77]
En el Romance de Alejandro y en muchas leyendas posteriores de Alejandro Magno , Alejandro emprende una búsqueda para encontrar la Fuente de la Vida y volverse inmortal. Esto se inspiró en los mitos de la búsqueda de Gilgamesh de la eterna juventud ante su mortalidad; a pesar de la influencia, hay dos diferencias principales. La primera es que Gilgamesh busca la planta de la juventud mientras que Alejandro busca el agua de la vida. La segunda es que el motivo de la serpiente mudando su piel en la leyenda de Gilgamesh es reemplazado en la leyenda de Alejandro por un pez que regresa a la vida después de ser lavado en la fuente. Las razones de estas diferencias se debieron a la fuerza cristianizadora involucrada en la adaptación de las leyendas de Gilgamesh. [78]
La epopeya de Gilgamesh ha inspirado muchas obras literarias, artísticas y musicales. [79] [80] Fue solo después de la Primera Guerra Mundial que la epopeya de Gilgamesh llegó a una audiencia moderna, y solo después de la Segunda Guerra Mundial que apareció en una variedad de géneros. [80] La película de anime de 1997 de Hayao Miyazaki, La princesa Mononoke, está parcialmente basada en el episodio del Bosque de Cedros de La epopeya de Gilgamesh . [81]
Taha Baqir publicó la primera traducción árabe de Gilgamesh en 1962.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of September 2024 (link)(Wikisource portugués. Archivo de Internet)
Traducciones (obsoletas y otras)
