Siduri , o más exactamente Šiduri ( Shiduri ), es un personaje de la Epopeya de Gilgamesh . Se la describe como una cervecera . La versión más antigua conservada de la composición que contiene el episodio que la involucra la deja sin nombre, y en la edición estándar posterior compilada por Sîn-lēqi-unninni su nombre solo aparece en una sola línea. Se la llama Naḫmazulel o Naḫmizulen en los fragmentos conservados de las traducciones hurrita e hitita . Se ha propuesto que su nombre en la edición estándar se derive de un epíteto que le aplicó el traductor hurrita, šiduri , "mujer joven". En cambio, una propuesta alternativa lo conecta con el nombre personal acadio Šī-dūrī, "ella es mi protección". En todas las versiones del mito en las que aparece, ofrece consejos al héroe, pero el contenido exacto del pasaje varía. La posible existencia de reflejos bíblicos y griegos del pasaje de Šiduri es un tema de debate académico.
En otros contextos, el epíteto šiduri podría referirse a varias diosas, incluidas las hurritas Allani , Ishara y Allanzu , así como a la mesopotámica Ishtar . Sin embargo, equiparar a Ishtar con la cervecera de la Epopeya de Gilgamesh se considera incorrecto.
El nombre Šiduri ( d SI- du-ri ) a menudo se transcribe como Siduri, pero basándose en ortografías alternativas ajenas a la Epopeya de Gilgamesh, Andrew R. George concluye que la ortografía Šiduri es más precisa. [1] La cervecera no tiene nombre en los fragmentos conservados de la antigua babilonia de la Epopeya de Gilgamesh , e incluso en la edición estándar sólo una línea se refiere directamente a ella como Šiduri. [2] Su nombre está precedido por el signo dingir , el llamado " determinante divino ", [3] y se supone que debe entenderse como una deidad. [4]
La etimología del nombre es un tema de debate, y actualmente se consideran plausibles dos teorías. [5] Según Wilfred G. Lambert , probablemente se derive del nombre personal acadio ordinario Šī-dūrī, conocido del período Ur III , que interpretó como "ella es mi muro (metafóricamente: protección): pero un segundo propuesta, ya reconocida como una posibilidad por Lambert, la conecta con la palabra hurrita šiduri , "mujer joven". [3] Un texto léxico mesopotámico enumera el término šiduri como sinónimo de acadio ardatu , refiriéndose igualmente a una mujer joven. [5 ] Andrew R. George considera posible que el nombre personal acadio fuera un préstamo hurrita provisto de una etimología popular acadia . [3]
Gary Beckman señala que en las traducciones hurritas e hititas de la epopeya conocidas a partir de fragmentos de Hattusa , la cervecera lleva un nombre de pila hurrita común, Naḫmazulel o Naḫmizulen, pero se la conoce como šiduri . [6] Propone que este término, que funciona en este contexto como un epíteto, fue posteriormente reinterpretado como un nombre de pila en la versión babilónica estándar. [6] El nombre de Naḫmazulel también está escrito con el signo dingir. [5]
En fuentes hurritas, el epíteto šiduri se aplicaba a varias diosas, entre ellas Allanzu (una hija de Hebat ), [3] Allani [7] e Ishara . [8]
Šiduri también está atestiguado como un epíteto de Ishtar en tres fuentes mesopotámicas, el Himno a la Reina de Nippur , la lista de dioses An = Anum (tabla IV, línea 4) y la serie de encantamientos Šurpu . [5] Según Wilfred G. Lambert, lo más probable es que solo comenzó a aplicarse a esta diosa como epíteto en el período Babilónico Medio , y originalmente designaba una figura distinta. [5] Concluyó que Šiduri, tal como se describe en la Epopeya de Gilgamesh, no puede ser Ishtar. [3] Šurpu se refiere a Šiduri como una diosa de la sabiduría, lo que según Andrew R. George podría indicar una conexión con la Epopeya de Gilgamesh . [3]
La forma de Ishtar conocida como Šiduri era Šarrat-Nippuri (acadio: "Reina de Nippur ", también se atestigua la forma sumeria Ungal-Nibru [9] ) adorada en el templo E-baradurgarra en Nippur. [10] Ella aparece atestiguada por primera vez en fuentes del período Kassite . [11] Šarrat-Nippuri no debe confundirse con Nin-Nibru (sumeriano: "dama de Nippur", Bēlet-Nippuri en acadio), un título de la esposa de Ninurta , que podría aplicarse a Gula o Ninimma . [9]
Una cervecera anónima que corresponde a Šiduri [2] ya aparece en una versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh que probablemente se originó en Sippar . [12] Cuando conoce a Gilgamesh , que llora la muerte de Enkidu , le sugiere que en lugar de buscar la inmortalidad, debería aceptar que la muerte es el destino final de la humanidad y, en cambio, disfrutar de su vida en la tierra y formar una familia. [13] Él no reacciona a este consejo, sino que le pide que lo dirija a Utnapishtim . [14] Bendt Alster interpretó el consejo de la cervecera como la primera aparición registrada del tema carpe diem . [15] Andrew R. George señala que se ha interpretado como una muestra de filosofía hedonista , pero no está de acuerdo con esta suposición y sostiene que el pasaje simplemente afirma que un hombre debe estar contento con la posición que se le asigna en la vida. [14] Susan Ackerman sostiene que la cervecera insta a Gilgamesh a abandonar su duelo, "revirtiendo los rituales liminales del duelo y volviendo a los comportamientos normales y normativos de la sociedad mesopotámica". [dieciséis]
Al menos una escena grabada en la misma tablilla, en la que el dios sol Shamash advierte a Gilgamesh sobre la inutilidad de su búsqueda de la inmortalidad, no tiene paralelo en versiones posteriores, [17] pero su consejo es muy paralelo al que dio más tarde la cervecera. [14]
La versión llamada "babilónica estándar" de la Epopeya de Gilgamesh presenta a Šiduri en la primera línea de la tablilla X. [4] Es posible que también se la pueda identificar con una persona sin nombre que se describe observando a Gilgamesh desde lejos en la final. líneas de tableta IX. [4] Vive en una taberna cerca del borde del océano. [4] Oculta su rostro detrás de un velo, lo cual sería inusual para una cervecera babilónica, y probablemente se supone que la hace parecer más misteriosa para los lectores. [4] Inicialmente confunde a Gilgamesh con un cazador de caza mayor potencialmente problemático, bloquea la puerta y se esconde en el techo. [4] Al principio, el héroe amenaza con golpear la puerta, pero después de que Šiduri pregunta sobre su paradero, se presenta, describe sus diversas hazañas, como derrotar a Humbaba y al Toro del Cielo, [18] y en respuesta a su pregunta sobre su El estado explica que se encuentra en malas condiciones debido al dolor causado por la muerte de Enkidu y le implora que le diga cómo llegar a Utnapishtim. [19] La cervecera explica que el camino es difícil y conduce tanto a través del océano como a "Aguas de la Muerte" más distantes, y sugiere que Gilgamesh debería buscar la ayuda de Urshanabi , el barquero de Utnapishtim, cuyo barco lo lleva a su destino. [20] Sin embargo, los consejos no relacionados con el viaje en sí que ofrece en la versión anterior están ausentes. [12]
Andrew R. George sugiere que el cambio en el consejo dado por la cervecera fue una de las innovaciones introducidas por Sîn-lēqi-unninni , [21] un escriba que, según un catálogo neoasirio de textos cuneiformes y sus autores, se creía que era responsable de preparar la edición estándar de la Epopeya de Gilgamesh . [22] Una fuente incluso posterior lo considera anacrónicamente un contemporáneo de Gilgamesh, pero en realidad lo más probable es que estuviera activo en el período casita . [23]
La propuesta especulativa de Tzvi Abusch de que una tercera versión, no conservada, de la escena involucraba a Šiduri proponiéndole casarse a Gilgamesh se considera infundada. [24]
Existe una larga tradición académica que sostiene que la versión anterior del pasaje de Šiduri inspiró el consejo para una buena vida conocido en Eclesiastés [25] (9: 7-9). [14] Esta teoría fue formulada originalmente por Bruno Meissner en 1902. [26] Todavía hoy en día algunos investigadores la apoyan, por ejemplo Nili Samet. [27] Sin embargo, una conexión directa entre estos dos textos no es universalmente aceptada en los estudios bíblicos , y Samet reconoce que a menudo se ha argumentado que ambos pasajes simplemente reflejan "un tema común en la literatura mundial". [28] Andrew R. George señala que el contenido de ambos pasajes es similar, pero considera poco probable una conexión directa, ya que la cervecera solo ofrece consejos a Gilgamesh en fragmentos del antiguo babilónico, pero no en las versiones posteriores de la epopeya. [14]
Martin Litchfield West propuso que el encuentro entre Gilgamesh y la cervecera en la versión antigua babilónica inspiró el encuentro entre Circe y Odiseo en la Odisea . [29] Se refirió incorrectamente [3] a Šiduri como se retrata en la Epopeya de Gilgamesh como una "forma de Ishtar" para tratar de reconciliar las diferencias entre ella y Circe, especialmente la asociación con animales salvajes exhibida sólo por la primera. [29] Andrew R. George no está de acuerdo con las propuestas de West con respecto a las conexiones directas entre los mitos de Gilgamesh y la Odisea y considera inverosímil que los autores griegos estuvieran familiarizados con la edición babilónica estándar de esta última. [30] Señala que es más probable que los griegos estuvieran influenciados por una tradición literaria fenicia occidental , que a diferencia de los textos cuneiformes mesopotámicos no sobrevive, lo que hace imposible evaluar si entre las historias transmitidas a los griegos de esta manera había alguna versión de la Epopeya de Gilgamesh . [31] También señala que en algunos casos las similitudes entre estos textos podrían ser el resultado de la dependencia de mitologemas similares en lugar de la influencia directa de uno sobre el otro. [31] Gary Beckman también apoya la posición de George con respecto a las conexiones entre la literatura griega y mesopotámica. [24]