Lulal , inscrito d lú.làl en cuneiforme (𒀭𒇽𒋭), [1] era un dios mesopotámico asociado con Inanna , generalmente como una deidad sirvienta o guardaespaldas pero en un solo texto como hijo. Su nombre tiene origen sumerio y puede traducirse como “hombre del jarabe”.
En el segundo y primer milenio a. C., Lulal evolucionó hasta convertirse en un dios/demonio antropomórfico utilizado en amuletos protectores, figuritas y parafernalia de exorcistas utilizados en rituales apotropaicos, como Šurpu y Maqlu , generalmente exhibidos junto a Ugallu , la "Gran Bestia del Clima", el león. Demonio con cabeza, [2] o con su alter-ego acadio Lātarāk. [3]
Como dios, Lulal funcionaba como la contraparte sumeria del acadio Latarak. [4] Su nombre probablemente significa "hombre del almíbar" o "hombre dulce como el almíbar". [4] Su función precisa no se comprende completamente. Se teoriza que era un dios de la cría de animales, como lo demuestra un epíteto de su lugal-eden-na "Rey de la estepa" y su conexión con el lugar de culto de Bad-tibira y el dios Šakkan , que servía a tal función. [4] Un posible vínculo entre él y Shara , el dios tutelar de Umma , ha sido propuesto en la erudición moderna, pero aún no se ha demostrado de manera concluyente. [4]
Según un estudio realizado por Jeremiah Peterson y Anna Glen, sólo se ha identificado una canción de culto sumeria sobre él. [5] La tablilla fue descubierta en la ciudad de Nippur y trece líneas están bien conservadas. [5]
Según el mito El descenso de Inanna al inframundo, Bad-tibira era el centro de culto de Lulal. [6] Su templo en esta ciudad era Emush (kalamma), "Casa, Fundación (de la Tierra)", en el que también eran adorados Inanna y Dumuzi. [7]
El E-shenumun, "Casa de Barleycorn", era un templo dedicado a él (según Andrew R. George en el papel de un "divino pastor de vacas" [8] ) en Apak, [9] según un templo neobabilónico. lista de Sippar . [10]
Ur-dukuga , un rey de la Primera Dinastía de Isin, le construyó un templo en Dul-edena, que probablemente también era su ciudad de culto. [11]
Lulal fue emparejado con demonios Ugallu en objetos destinados a ahuyentar el mal, como amuletos, [12] sellos, campanas, estatuas o figurillas y placas. [13] También se les asignará la custodia de la puerta de la casa. [14] Apareciendo junto a los dioses. [14] Las estatuas de él también eran comúnmente enterradas debajo de la casa. [12] Un texto lo tiene enterrado en el patio, junto a Latarak . [15]
La pareja Ugallu-Lulal también aparece a menudo uno al lado del otro en relieve. Un ejemplo claro de su servicio como deidades protectoras se encuentra en los relieves de piedra de las paredes del palacio neoasirio del suroeste de Nínive . Estos relieves se encontraron en las puertas que conectaban espacios más grandes y comunes con las cámaras interiores, en particular la sala del trono. [13] En estos relieves se cree que protegen el acceso a las áreas más privadas del palacio, asegurando que el mal se mantenga alejado. [16] Había puertas similares identificadas en el palacio de Assurbanipal . [17]
Muchos textos describen rituales protectores realizados en el hogar, que involucran estatuas y amuletos de Lulal. Un ritual requiere dos pares de estatuas de arcilla de Lulal y Latarak, con Lulal pintado de azul y Latarak pintado de negro. [18] (Es de destacar que solo los dioses serían pintados con pintura azul, negra o roja, [19] pero también que los dioses típicamente estarían hechos de tamarisco [20] mientras que Lulal estaba hecho de arcilla.) Estas estatuas, como así como muchos otros, pasaría por varias ceremonias, incluida la de ser colocado junto al río mirando hacia el este, rociado con agua y estar presente en sacrificios de animales y encantamientos. [21] Las estatuas de Lulal se describen como enterradas "en las esquinas traseras del patio" [22] probablemente con Latarak en las esquinas opuestas. [22]
En otros textos, se colocaron estatuas de la pareja en (o dentro de) las puertas, "para impedir el acercamiento de cualquier mal". [23] Ugallu también estaría presente allí. [24]
En los relieves de Nínive, Lulal aparece como un hombre con una falda escocesa, a veces levantando una mano para saludar o preparándose para atacar, [16] y llevando una corona con cuernos que significa divinidad. [16] Aparece prácticamente igual en una campana de bronce y cobre, desarmado y con una mano levantada. [12]
Las estatuas rituales de él tenían el puño en alto y algunas incluían una diadema debajo de la corona, donde Franz Wiggermann describe su peinado como "anticuado". [25] Es posible que él o Latarak puedan parecer más monstruosos o un híbrido animal-humano en las estatuas. [22] Sin embargo, es más probable que sea Latarak el que tenga esta apariencia. [22]
Lulal estaba estrechamente asociado con Latarak. [1] Si bien el nombre de Lulal es sumerio, se ha argumentado que el nombre de Latarak es de origen acadio. [1] Wilfred G. Lambert sugirió que debería interpretarse como un infinito negado (de significado desconocido), similar a Lagamal . [1] En un vocabulario emesal y en la lista de dioses de Weidner, se los trata como dos nombres de una deidad, pero se desconoce si su relación se concibió de esta manera desde el principio. [26] También hay fuentes en las que se los trata como dos deidades separadas que funcionan como una pareja. [27]
La conexión de Lulal con la diosa Inanna está bien atestiguada. [4] Aparece como su guardaespaldas en El descenso al inframundo de Inanna, y en otro texto se hace referencia a ella sirviéndola en la batalla. [4] Esta asociación entre ellos se ha caracterizado como "estrecha pero no especificada". [1] En una sola composición se le describe como un feto en el útero de Inanna, y ella lo da a luz como un demonio de la tormenta. [4] Este texto se identifica explícitamente como representante de una tradición distinta de la conocida en El descenso de Inanna por Anna Glenn y Jeremiah Peterson. [4]
Sin el determinante divino, el nombre Lulal podría funcionar como un epíteto del amante de Inanna, como lo demuestra el texto Canción de la Lechuga . [28] En este caso, lo más probable es que deba entenderse literariamente como "hombre de almíbar" en lugar de como una referencia al dios. [28] Los términos relacionados con el jarabe o la miel aparecen en alusiones eufemísticas a los juegos previos en la poesía erótica sumeria. [29] No está claro si el propio Lulal podría ser considerado como un amante divino, aunque se ha propuesto que en algunos casos podría identificarse con Dumuzi , bien atestiguado en tal papel. [28]
Como se señaló en su sección de funciones, los dos se emparejan con frecuencia en relieves y amuletos protectores.
Lulal aparece con Ugallu en la parte posterior de las cabezas de Pazuzu y en placas que representan al demonio, ayudándolo en su función de repeler el mal, o posiblemente como una forma de contener sus impulsos salvajes. [30]