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Uras

Uraš ( sumerio : 𒀭𒅁 , romanizado:  d Uraš ), o Urash , era una diosa mesopotámica considerada la personificación de la tierra. No debe confundirse con una deidad masculina que comparte el mismo nombre, que tenía un carácter agrícola y era adorada en Dilbat . Está bien documentada su asociación con Anu , más comúnmente como su esposa, aunque también se conocen tradiciones según las cuales ella era uno de sus antepasados ​​​​o incluso su nombre alternativo. Podría equipararse con otras diosas que podrían considerarse sus esposas, a saber, Ki y Antu , aunque no siempre se las consideró idénticas. Numerosas deidades fueron consideradas hijos de Urash y Anu, por ejemplo Ninisina e Ishkur . Sin embargo, en algunos casos existían múltiples genealogías, por ejemplo, Enki generalmente era considerado hijo de Nammu y Geshtinanna de Duttur , aunque existen textos que los describen como hijos de Urash. No hay mucha evidencia disponible del culto a Urash, aunque se mencionan ofrendas en documentos del período Ur III y es posible que tuviera un templo en Nippur .

Nombre y personaje

El nombre de Urash era usualmente representado por el signo cuneiforme IB , típicamente precedido por el llamado " determinante divino ", DINGIR , aunque también se encuentran grafías silábicas fonéticas como ur 5 -ra-aš o u 4 -ra-aš , en algunos casos, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum , como glosas. [1] El origen preciso del nombre es un tema de disputa, aunque se acepta que, independientemente de si se originó en sumerio o acadio, se entendía como "tierra" o " cultivo ". [2] En consecuencia, Urash era considerada la deificación de la tierra. [3] Se la ha caracterizado como una deidad primigenia, comparable en ese sentido a Anu o Nammu . [4] En algunos casos, Urash podría insertarse en textos que tratan sobre las deidades Enki-Ninki , los antepasados ​​de Enlil , debido a la asociación compartida con la tierra. [5]

Urash también era el nombre de una deidad agrícola masculina adorada en Dilbat , y en algunos casos no se sabe con certeza si se refiere a él o a la diosa de la tierra. [1] En An = Anum ambas deidades aparecen en secciones separadas. [6] Wilfred G. Lambert ha sugerido además que una posible variante fonética del término uraš , provista del prefijo nin , es el segundo elemento del teónimo Ninurta . [7]

Asociaciones con otras deidades

Anu

Urash está bien documentada como esposa de Anu . [8] Frans Wiggermann se refiere directamente a ella como su esposa más comúnmente reconocida. [9] Ella aparece particularmente comúnmente en asociación con él en textos entre los períodos acadio y babilónico antiguo . [10] En algunos casos, es imposible decir si la escritura AN IB se refiere solo a Urash ( d uraš ) o a Anu y ella como pareja. [11] Como esposa de Anu, Urash podría ser llamada bēlet-ilī , "reina de los dioses", aunque en este contexto este nombre solo se usó como un epíteto descriptivo que reflejaba su posición en el panteón mesopotámico y no implicaba una ecuación con la diosa generalmente designada por él, Ninhursag . [12]

También se conoce una tradición en la que Urash era un antepasado de Anu, [13] por ejemplo de la lista de dioses An = Anum . [14] Una genealogía de Anu a la que Wilfred G. Lambert se refiere como la "Teogonía de Anu" menciona a la pareja Urash, aquí una deidad terrestre cosmogónica masculina , y Ninurash, su contraparte femenina. [8] Lambert especuló que en este contexto Urash podría haber sido visto como un descendiente de Nammu o del "tiempo eterno". [13] Sugiere que las deidades primordiales Dūri y Dāri, cuyos nombres, aunque atestiguados en textos sumerios, eran préstamos derivados de la frase acadia "por siempre y para siempre", podrían haber representado el último concepto. [15]

Varios textos tratan a Urash como un nombre del propio Anu, lo que se presume que está relacionado con el uso poco frecuente de la palabra uraš para referirse al cielo en lugar de a la tierra, atestiguado por ejemplo en Nabnitu , pero los detalles de estos desarrollos son desconocidos. [16]

Otras esposas de Anu

Se ha señalado que el hecho de que además de Urash Anu pudiera ser emparejado con otra deidad de la tierra, Ki , a veces podría llevar a confusión, [11] aunque en última instancia los dos eran figuras separadas. [12] Se ha propuesto que Anu emparejado con Ki representaba el cielo y la tierra como una unidad antes de su separación cosmológica, con Anu y Urash reflejando en cambio su estado separado posterior. [6] Otra propuesta es que Urash solo representaba la superficie cultivable de la tierra, en lugar de su totalidad. [17]

En una lista de dioses conocida a partir de copias asirias tardías y varias otras fuentes aparece el nombre doble Ki-Urash ( d ki-uraš , 𒀭𒆠𒅁 ), lo que indica que los dos podrían combinarse en una única designación para la tierra como un ser primordial. [18] El nombre doble fue inicialmente malinterpretado como d ki-ib y, por lo tanto, malinterpretado como una referencia al dios egipcio Geb por Daniel David Luckenbill , pero esta propuesta ha sido refutada y abandonada. [15] En una lista de dioses fragmentaria (KAV 52 // 54 // 71), Ku-Urash está emparejado con Alala , una figura atestiguada entre los antepasados ​​​​de Anu en An = Anum . [19]

Una lista léxica del período babilónico antiguo equipara a Urash con Antu , otra diosa que podría estar emparejada con Anu. [19] La fórmula AN URAŠ presente en varios sellos del período casita también podría referirse a Anu y Antu. [20] Sin embargo, este último no se entendía comúnmente como una representación divina de la tierra. [21]

Niños

Como ya se atestigua en los himnos tradicionalmente atribuidos a Enheduanna , numerosas deidades podrían considerarse hijos o nietos de Urash y Anu. [10] Los ejemplos incluyen a las diosas de la medicina Ninisina y Ninkarrak , [22] así como Amurru , Bau e Ishtaran . [10] La única fuente que se refiere directamente a una deidad como la madre de Ishkur también coloca a Urash en este papel, lo que puede considerarse una extensión de su posición bien atestiguada como hijo de Anu. [23] Enki es abordado como hijo de Urash y Anu en el himno Ishme-Dagan E (todos los nombres de los himnos dados siguen el sistema de nombres ETCSL ), pero mientras que Anu está atestiguado como su padre en otros lugares, con esta única excepción se creía que su madre era Nammu . [9] Geshtinanna es descrita como hija de Urash y Anu en el himno Shulgi P , y por extensión el rey, al que se refieren como su hermano, también comparte implícitamente esta ascendencia. [24] Sin embargo, en otros lugares la madre de esta diosa se identifica como Duttur . [25] El himno designado como Nisaba A se refiere a la diosa epónima como su hija, [26] pero no tenía una ascendencia fija. [27] Urash también podría haber sido considerada como la madre del héroe Lugalbanda , aunque la evidencia es indirecta y se limita a un solo pasaje en el antiguo poema babilónico Lugalbanda en la cueva de la montaña , y en otras composiciones se pone énfasis en la ausencia de sus padres. [28] Además, existe evidencia de que Ninsun es considerada la hija de Urash, [29] aunque Jan Lisman argumenta que, basándose en un mito dinástico temprano, sus padres deberían considerarse desconocidos, ya que durante su matrimonio un grupo de múltiples dioses cumple el papel que normalmente pertenecería a los padres. [28]

También es posible que el hecho de que el Urash masculino adorado en Dilbat fuera considerado hijo de Anu estuviera influenciado por la relación entre este último con la tocaya femenina del primero. [7]

Aunque se hacía referencia a Nanaya tanto como hija de Anu como la "hija primogénita de Urash", en este caso se hacía referencia a la deidad masculina, y este epíteto reflejaba la existencia de dos tradiciones separadas sobre su ascendencia, en lugar de la descendencia de la pareja Urash y Anu. [6]

Culto

Aunque no es común, las ofrendas a Urash y Anu como pareja están atestiguadas en documentos del período Ur III . [19] Urash también está atestiguada en varias cartas babilónicas antiguas, aunque no aparece comúnmente en este contexto. [30] Según Joan Goodnick Westenholz , la deidad Urash-Nibru, "Urash de la ciudad de Nippur", que tenía un templo en esta ubicación, debería considerarse una forma de Urash femenina. [31]

Referencias

  1. ^ desde Krebernik 2014, pág. 401.
  2. ^ Krebernik 2014, págs. 401–402.
  3. ^ Lambert 2013, pág. 407.
  4. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 17.
  5. ^ Lambert 2013, pág. 415.
  6. ^ abc Krebernik 2014, pág. 404.
  7. ^ desde Lambert 2013, pág. 312.
  8. ^ desde Lambert 2013, pág. 311.
  9. ^ desde Wiggermann 1998, pág. 138.
  10. ^ abc Krebernik 2014, pág. 402.
  11. ^ por Lambert 2013, pág. 408.
  12. ^ desde Wiggermann 1992, pág. 291.
  13. ^ por Lambert 2013, pág. 420.
  14. ^ Lambert 2013, pág. 418.
  15. ^ por Lambert 2013, pág. 424.
  16. ^ Horowitz 1998, pág. 231.
  17. ^ Wiggermann 1992, pág. 284.
  18. ^ Lambert 2013, págs. 423–424.
  19. ^ abc Krebernik 2014, pág. 403.
  20. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 96.
  21. ^ Lambert 2013, pág. 421.
  22. ^ Westenholz 2010, págs. 382–383.
  23. ^ Schwemer 2001, pág. 168.
  24. ^ Krebernik 2014, págs. 402–403.
  25. ^ Edzard 1971, pág. 300.
  26. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 68.
  27. ^ Lambert 1999, pág. 154.
  28. ^Ab Lisman 2019, pág. 75.
  29. ^ Klein 1981, págs. 37.
  30. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 251.
  31. ^ Asher-Greve y Westenholz 2013, pág. 101.

Bibliografía