Ishmekarab (Išmekarab) o Ishnikarab (Išnikarab) [1] era una deidad mesopotámica de la justicia. El nombre se traduce comúnmente del acadio como "él escuchó la oración", pero el género de Ishmekarab es incierto y las opiniones de los investigadores sobre si la deidad era masculina o femenina varían.
En Mesopotamia, Ismekarab era adorado como miembro de varios grupos de deidades jueces, entre ellos el "dios de pie de Ebabbar " y tres grupos similares atestiguados de Asiria entre el período del reinado de Erishum I y la era del Imperio neoasirio . También se conocen muchos testimonios de Susa en Elam , donde se adoraba a varias deidades de origen mesopotámico.
Ishmekarab era una deidad de la justicia, descrita como un juez divino y en algunos casos invocada en fórmulas legales. [2] En este papel, [2] así como en el de una deidad de juramento, Ishmekarab podría estar asociado con Shamash . [3] Una fórmula de maldición de Susa escrita en acadio menciona el cetro de Ishmekarab como un elemento disuasorio simbólico contra la alteración del texto del que formaba parte. [4] De manera similar, se decía que los que rompían juramentos corrían el riesgo de que esta arma les destrozara el cráneo. [2] Una inscripción de sello de Susa indica que también se creía que Ishmekarab repelía a los demonios utukku , algo que no está atestiguado en los textos de esa ciudad. [5]
En Susa, Ishmekarab estaba asociado con Inshushinak y Lagamal . [6] Nathan Wasserman se refiere a Lagamal e Ishmekarab como pareja. [7] Wouther Henkelman asume que durante el juicio en el más allá atestiguado en textos de Susa, Ishmekarab desempeñó el papel de advocatus dei , en contraste con Lagamal, a quien identifica como advocatus diaboli . [8] Wilfred G. Lambert señala que a pesar de una posible asociación con el inframundo presente en los llamados textos funerarios de Susa, Ishmekarab no debe considerarse una deidad del inframundo , y generalmente parece ser una deidad que habita en otro lugar, sobre el suelo. [2]
Es posible que una deidad menor representada junto a un dios en un trono de serpiente (Inshushinak o Napirisha) en los sellos cilíndricos elamitas pueda ser identificada como Ishmekarab. [9]
Milad Jahangirfar señala que el género de Ishmekarab es incierto y no hay consenso entre los investigadores sobre este tema. [10]
Wilfred G. Lambert describe la opinión de que Ishmekarab era mujer como "común pero infundada". [2] Señala que, si bien las formas verbales utilizadas para describir las acciones de Ishmekarab y Lagamal en los llamados "textos funerarios de Susa" dejan abierta la posibilidad de que no fueran dos dioses sino un dios y una diosa, no hay evidencia clara de lo contrario. [11] Manfred Krebernik también considera que Ishmekarab era una deidad masculina y traduce el nombre en consecuencia con el pronombre masculino como "escuchó la oración" ("Er erhörte das Gebet"). [12] Katrien De Graef también se refiere a Ishmekarab como una deidad masculina. [13]
Sin embargo, Florence Malbran-Labat considera a Ishmekarab como una diosa, [14] y posiblemente la esposa de Inshushinak. [10] Esta opinión también es apoyada por Daniel T. Potts, quien se refiere a Ishmekarab como la "dama del siyan kuk " ("recinto sagrado") en Chogha Zanbil. [15]
Ishmekarab está atestiguado por primera vez como miembro de un grupo asirio de deidades jueces mencionadas en una tablilla de Kanesh , una copia de una inscripción del rey Erishum I. [ 12] También se conocen diferentes grupos de deidades similares a partir de textos neoasirios que enumeran residentes de los templos de Ea y Ashur . [16] Si bien los miembros no son idénticos en estas tres fuentes, Ishmekarab está presente en las tres, [2] aunque con algunas variaciones en la ortografía del nombre, traducido respectivamente como d Iš-me-kà-ra-áb , d Iš-me-ka-ra-ba y d Iš-me-ka-ra-bu . [12] En la inscripción de Erishum, los jueces restantes son Misharu ("justicia"), Se-raggu ("Sal, criminal"), Ulli-mesharam ("él ensalzó la justicia"), Ashur-hablam ("vigila a los oprimidos"), Pushu-ken ("su discurso es justo") e Ishmelum ("dios ha escuchado"). [17] Fuentes posteriores incluyen deidades como Hip-raggu ("aplasta al criminal") o Tishamme-pe-mukarribe ("escucha la palabra del suplicante"). [17]
La lista de dioses An = Anum menciona a un grupo de jueces divinos a los que se hace referencia como los "dioses de pie de Ebabbar", uno de los cuales era Ishmekarab, [12] en este caso escrito d Iš-me-kár-ab . [2] Existían dos templos con el nombre de Ebabbar (sumerio: "casa blanca brillante" [18] ), uno en Sippar y otro en Larsa , ambos dedicados a Shamash y su esposa Aya . [19] Los "dioses de pie" estaban asociados con esta última ubicación. [12]
Ishmekarab fue introducido en Elam en un momento incierto en el tiempo, muy probablemente en el período babilónico antiguo . [2] Según Wouter Henkelman, Ishmekarab y Lagamal aparecieron en esa área aproximadamente al mismo tiempo. [20] Las grafías elamitas del nombre incluyen d Iš-né-ka-ra-ap y d Iš-né-ka-ra-ab . [2]
Ishmekarab está atestiguado en muchos nombres teofóricos acádios de Susa del período Sukkalmah . [2] Los ejemplos incluyen Ishmekarab-ili e Ishmekarab-ma-ilum. [21] Un solo texto se refiere a Ishmekarab como lugal Šušim , "rey de Susa". [13] Sin embargo, en otra fórmula similar era un título de Inshushinak. [22] Se conocen impresiones de inscripciones de sellos cilíndricos que mencionan a Ishmekarab no solo de esta ciudad, sino también de Haft Tepe , [4] identificada con la antigua Kabnak. [23] Sin embargo, no se conocen atestaciones de textos de Malamir, ubicado más al este. [2]
Una inscripción del templo de Ismekarab de Susa se considera particularmente digna de mención histórica debido a que es el primer testimonio del uso del término elamita siyan para referirse a un templo en esa ciudad. [24] En este texto, escrito en acadio, el rey Tempti-Agun afirma que construyó un templo dedicado a esta deidad por el bien de su familia, incluida su madre fallecida Welkisha. [25]
Untash-Napirisha construyó un templo de Ishmekarab en Susa. [15] Otro fue construido como parte del complejo Chogha Zanbil , junto a estos pertenecientes a Nabu y la pareja Kiririsha y Napirisha . [26] Shutruk-Nahhunte también construyó algún tipo de estructura dedicada a Ishmekarab como un "regalo", pero su inscripción que lo menciona no contiene una identificación precisa de su naturaleza o ubicación. [27] Según una inscripción del rey Hutelutush-Inshushinak de Susa, otro templo de Ishmekarab, rodeado por un bosque sagrado, existía en Kipû, una ciudad cuya ubicación se desconoce actualmente. [28] Este tipo de casas de culto se conoce como siyan husame. [29] Si bien muchas de ellas estaban dedicadas a deidades relacionadas con el más allá, esta asociación no parece ser exclusiva, ya que deidades como Manzat y Simut , que no tenían tales conexiones, también eran adoradas en su propio siyan husame . [29]
Es muy probable que Shilhak-Inshushinak fuera particularmente devoto de Ishmekarab, a quien llamaba "mi dios" (elamita: na-pír-ú-ri ). [2] También nombró a una de sus hijas Ishmekarab-huhun. [1]
Ismekarab todavía era adorado en Elam en el período neoelamita. [30]
Una teoría bien establecida conecta al grupo elamita de Inshushinak, Lagamal e Ishme-karab con la creencia zoroástrica posterior de que después de la muerte las almas son juzgadas por Mitra , Sraosha y Rashnu . [31] Sin embargo, esta visión no es universalmente aceptada, y se ha señalado que si bien los nombres de Sraosha e Ishmekarab están conectados etimológicamente con la audición, las naturalezas de Rashnu y Lagamal no parecen ser similares. [7] Nathan Wasserman cuestiona además si estos tres dioses pueden considerarse estrictamente una tríada de la misma manera que los jueces zoroástricos. [7]