Astarte ( / əˈstɑːrtiː / ; Ἀστάρτη , Astartē ) es la forma helenizada de la diosa del Antiguo Cercano Oriente ʿAṯtart . ʿAṯtart era el equivalente semítico del noroeste de la diosa semítica oriental Ishtar . [5]
Astarte fue adorada desde la Edad del Bronce hasta la antigüedad clásica , y su nombre está particularmente asociado con su culto en el antiguo Levante entre los cananeos y fenicios , aunque originalmente se asoció con ciudades amorreas como Ugarit y Emar , así como con Mari y Ebla . [6] También fue celebrada en Egipto , especialmente durante el reinado de los Ramesidas , tras la importación allí de cultos extranjeros. Los fenicios introdujeron su culto en sus colonias de la Península Ibérica .
La forma protosemita del nombre de esta diosa era ʿAṯtart . [7] Mientras que estudios anteriores sugirieron que el nombre ʿAṯtart se formó agregando el sufijo femenino afroasiático -t al nombre de la deidad ʿAṯtar , [5] opiniones más recientes aceptan los nombres ʿAṯtar y ʿAṯtart como relacionados etimológicamente al considerar la relación exacta. entre ellos no está claro. El significado de los nombres ʿAṯtar y ʿAṯtart aún no está claro. [8]
La vocalización del Texto Masorético ʿAštōret está en disputa: la mayoría de los eruditos la consideran como una superposición artificial de las vocales de la palabra hebrea bōšet ("vergüenza") sobre las consonantes del nombre original; [7] [9] [10] [11] algunos otros sugieren que es un resultado del cambio cananeo de /ā/ a /ō/ (a pesar de la ocurrencia inesperada del cambio en esta posición), [12] o, con una suposición de una forma temprana * ʿAštārit , como una ocurrencia convencional del cambio "ā-i" a "ō-ē". [13]
En varias culturas, Astarté estaba relacionada con alguna combinación de las siguientes esferas: guerra , sexualidad , poder real, belleza, curación y, especialmente en Ugarit y Emar , la caza; [14] sin embargo, fuentes conocidas no indican que ella fuera una diosa de la fertilidad , contrariamente a las opiniones de los primeros estudiosos. [15] Su símbolo era el león y también se la asociaba a menudo con el caballo y, por extensión, con los carros. La paloma también podría ser un símbolo de ella, como lo demuestran algunos sellos cilíndricos de la Edad del Bronce. [16] Las únicas imágenes identificadas con absoluta certeza como Astarté son aquellas que la representan como combatiente a caballo o en un carro. [17] Si bien muchos autores en el pasado afirmaron que ella había sido conocida como la estrella deificada de la mañana y/o de la tarde , [18] se ha cuestionado si tenía algún carácter astral, al menos en Ugarit y Emar. [19] Las listas de dioses conocidas de Ugarit y otras ciudades sirias prominentes de la Edad del Bronce la consideraban como la contraparte de la diosa asirio-babilónica Ištar , y de las diosas hurritas similares a Ishtar, Ishara (presumiblemente en su aspecto de "dama del amor") y Shaushka. ; en algunas ciudades, las formas occidentales del nombre y la forma oriental "Ishtar" eran totalmente intercambiables. [20]
En épocas posteriores, Astarté fue adorada en Siria y Canaán . Su culto se extendió a Chipre , donde es posible que se haya fusionado con una antigua diosa chipriota. Esta diosa chipriota fusionada puede haber sido adoptada en el panteón griego en la época micénica y de la Edad Oscura para formar Afrodita . Un argumento obsoleto, sin embargo, postula que el carácter de Astarté era menos erótico y más guerrero de lo que era originalmente Ishtar, tal vez porque estaba influenciada por la diosa cananea Anat , y que por lo tanto Ishtar, no Astarté, fue la precursora directa de la diosa chipriota. Sin embargo, la evidencia de la Fenicia de la Edad del Hierro muestra que Astarté se convirtió en una diosa más erótica en comparación con su culto temprano de la Edad del Bronce en Ugarit y Siria, y que los primeros testimonios de Afrodita eran más bélicos.
Los griegos de la época clásica, helenística y romana equipararon ocasionalmente a Afrodita con Astarte y muchas otras diosas del Cercano Oriente, de acuerdo con su práctica frecuente de sincretizar otras deidades con las suyas. [21]
Los principales centros de culto de Astarté en la Edad del Hierro fueron las ciudades-estado fenicias de Sidón , Tiro y Biblos . Las monedas de Sidón representan un carro en el que aparece un globo, presumiblemente una piedra que representa a Astarté. "A menudo se la representaba en las monedas sidonias de pie en la proa de una galera, inclinada hacia adelante con la mano derecha extendida, siendo así el original de todos los mascarones de proa de los veleros". [22] En Sidón, compartió un templo con Eshmun . Las monedas de Beirut muestran que Poseidón , Astarté y Eshmun adoraban juntos.
Otros lugares importantes donde fue introducida por marineros y colonos fenicios fueron Citera , Malta y Erix en Sicilia , desde donde los romanos la conocieron como Venus Erycina . Tres inscripciones de las Tablas Pyrgi que datan aproximadamente del 500 a. C. encontradas cerca de Caere en Etruria mencionan la construcción de un santuario a Astarte en el templo de la diosa local Uni -Astre ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). [23] [24] En Cartago , Astarté era adorada junto a la diosa Tanit y aparecía con frecuencia como un elemento teofórico en nombres personales. [25]
Representación iconográfica de Astarte, muy similar a la de Tanit , [26] a menudo la representa desnuda y en presencia de leones , identificados respectivamente con símbolos de sexualidad y guerra. También se la representa con alas, llevando el disco solar y la luna creciente como tocado, y con sus leones postrados a sus pies o directamente debajo de ellos. [27] Aparte del león, está asociada a la paloma y la abeja . También se la ha asociado con la vida silvestre botánica como la palmera y la flor de loto . [28]
Un motivo artístico particular asimila a Astarté a Europa , retratándola montada sobre un toro que representaría una deidad compañera. De igual forma, tras la popularización de su culto en Egipto , fue frecuente asociarla con el carro de guerra de Ra u Horus , así como con una especie de arma, el hacha creciente . [27] Dentro de la cultura ibérica , se ha propuesto que esculturas nativas como las de Baza , Elche o Cerro de los Santos podrían representar una imagen iberizada de Astarte o Tanit. [28]
El registro más antiguo de ʿAṯtart es de Ebla en el tercer milenio a. C., [29] donde su nombre está atestiguado en las formas 𒀾𒁯𒋫 ( Aštarta ) y 𒅖𒁯𒋫 ( Ištarta ). [5]
El principal centro de culto de ʿAṯtart era Mari , donde los primeros textos de su templo anteriores a la destrucción de la ciudad por el Imperio acadio registran su nombre como 𒀭𒀸𒁯𒊏𒀜 ( ᴰ ʿAṯtarat ), [30] que parece haberse distinguido del equivalente semítico oriental de ʿAṯtart, la diosa mesopotámica Ištar , en Mari. [5] [31]
Un texto de Mari registra que se hicieron ofrendas tanto a ʿAṯtarat como al dios del río Nārum juntos. [32]
El principal centro de culto de ʿAṯtart seguía siendo la ciudad de Mari durante el período amorreo, cuando su nombre está atestiguado como elemento teofórico en nombres personales como 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ( ᴰ Aštart-azi , iluminado. 'ʿAṯtart es mi fuerza'). Sin embargo, su nombre fue escrito en cuneiforme usando ideogramas y sin el sufijo femenino -t , en las formas 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) y 𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA ). [5] [33]
Un encantamiento contemporáneo contra las mordeduras de serpientes de Ugarit registró la existencia de una manifestación de ʿAṯtart que residía en Mari. [33]
En Ugarit , la variante local de ʿAṯtart, 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtartu ), estaba desprovista de cualquier aspecto astral o asociación con ʿAṯtar, [34] y jugó un papel menor en los textos mitológicos, pero a menudo se la mencionaba en los textos administrativos y rituales ugaríticos, por lo que sugiriendo que ella era importante para la institución de la realeza. [5] [35]
ʿAṯtart en Ugarit se asociaba con la diosa Anat , y Anat solía preceder a ʿAṯtart, y las dos diosas a menudo estaban conectadas entre sí mediante un paralelismo poético. Ambas diosas compartían rasgos comunes como la belleza perfecta, que caracterizaba a las diosas jóvenes, con la humana Ḥuraya comparada con ellas en el texto KTU 1.13 III usando los términos 𐎄𐎋𐎟𐎐𐎓𐎎𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎐𐎓𐎎𐎅𐎟𐎋𐎎𐎟 𐎚𐎒𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎒𐎎𐎅 ( dāka nuʿmi ʿAnati nuʿmuha kama têsimi ʿAṯtarti têsimuha . lit. 'cuya belleza es como la belleza de Anat, cuya belleza es como la belleza de ʿAṯtart'), [36] en la que Anat y ʿAṯtart estaban conectados a través de paralelos poéticos. [5] [37]
Otro rasgo que compartían Anat y ʿAṯtart era su amor por la guerra, y su emparejamiento parece deberse a sus roles comunes como bellas diosas cazadoras y guerreras. Sin embargo, el ugarítico ʿAṯtart aún no poseía los rasgos eróticos del posterior cananeo ʿAštart. [5] [37]
En el texto KTU 1.92 , ʿAṯtart se llama 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtartu Ṣawwādatu , iluminado. 'ʿAṯtart la cazadora') en las líneas 2-3, y la siguiente línea la menciona como 𐎚 𐎍𐎋𐎟𐎁𐎎𐎄𐎁𐎗 ( taliku bi-madbari , lit. ' ir al desierto'). Las siguientes líneas registran que la diosa vio algo cuyo nombre se pierde debido a daños en el texto, y la línea 5 menciona que las profundidades se llenan de agua, lo que podría referirse a una señal celestial o a un posible terreno húmedo donde ʿAṯtart estaba cazando. Las líneas 6-13 describieron a ʿAṯtart refugiándose en un terreno bajo y sosteniendo sus armas mientras cazaba, y finalmente mató a un animal cuyo nombre se pierde en la línea 14. Después de esto, ʿAṯtart alimentó con el animal que había matado a los dioses El y Yarikh . . [38]
Así, en la diosa semítica del noroeste estaba presente un rasgo que también era característico de la hipóstasis masculina de ʿAṯtar, en el sur de Arabia, en cuyo honor se realizaban cacerías sagradas como rito de fertilidad. Este aspecto cazador de ʿAṯtart se desvaneció más tarde en el primer milenio antes de Cristo. [5]
En la última parte del texto KTU 1.92 , a ʿAṯtart se le dio ropa, después de lo cual se la describe como 𐎐𐎌𐎀𐎚𐎟𐎑𐎍𐎟𐎋𐎟𐎋𐎁𐎋𐎁𐎎 ( nšʾat ẓl k kbkbm ), es decir, levantando una sombra como las estrellas. , implicando que la propia ʿAṯtart era brillante y eliminó una sombra como lo hacen las estrellas, o como ella misma brillando como las estrellas. Este pasaje conduce a otro en el que Baal desea a ʿAṯtart por su belleza y se acerca a ella. [39]
ʿAṯtart también aparece como una cazadora en el texto KTU 1.114 , donde ella y su hermana Anat son descritas constantemente cazando juntas y trayendo caza cuya carne distribuían a los dioses. En este texto, ʿAṯtart se menciona antes que Anat, [40] a diferencia de la mayoría de los textos ugaríticos donde este orden está invertido, aunque las dos diosas están nuevamente conectadas a través de paralelos poéticos en las líneas 10 a 11, leyendo 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎊𐎎𐎙 𐎊𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎚𐎓𐎄𐎁 𐎟𐎐𐎌𐎁𐎟𐎍𐎅𐎟𐎆𐎓𐎐𐎚𐎟𐎋𐎚𐎔 ( ʿAṯtarta wa-ʿAnata yamġiyu ʿAṯtartu taʿdubu našabi lêhu wa-ʿAnatu katipa , lit. 'ʿ Aṯtart y Anat se acercó; ʿAṯtart le había preparado un filete y Anat un lomo'). [41]
Los testimonios de ʿAṯtart como diosa guerrera en Ugarit son mínimos, siendo el principal su papel en el texto KTU 1.2 I 40 , donde ella y Anat juntos sujetan a Baal sosteniendo, respectivamente, sus manos izquierda y derecha. [42] Este texto también vincula a ʿAṯtart y Anat a través de un paralelismo poético en las líneas 𐎊𐎎𐎐𐎅𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎚𐎜𐎃𐎄𐎟𐎌𐎎𐎀𐎍𐎅𐎟𐎚𐎜𐎃 𐎄𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ymnh ʿAnatu tʾuḫd šmʾalh tʾuḫd ʿAṯtartu , lit. 'Su mano derecha Anat agarró, Su mano izquierda ʿAṯtart agarró' ). [5] [41]
El texto ugarítico KTU 1.86 , el 𐎒𐎔𐎗𐎟𐎈𐎍𐎎 ( Sipru Ḥulumīma , literalmente 'Libro de los sueños'), menciona los caballos de ʿAṯtart, lo que posiblemente podría ser otra alusión a su papel como guerrera. [43]
Posiblemente debido a su papel como diosa de la guerra, ʿAṯtart fue mencionada a veces junto al dios Resheph en textos ugaríticos, como en documentos administrativos, y las jarras de vino para los templos de ʿAṯtart y de Resheph- gn se mencionan respectivamente inmediatamente después de la otra. en el texto KTU 4.219 , y en el texto KTU 1.91 se menciona que Rašpūma ( literalmente, 'plural Rašpu s'). Además, el atributo animal de Resheph era el león, que era análogo a que la leona fuera el símbolo de la diosa guerrera ʿAṯtart. [44]
En el texto KTU 1.114 , ʿAṯtart y Anat también fueron a buscar ingredientes para curar la embriaguez de El, a cuya casa pertenecían, y luego se menciona en la narración que aplicaron los componentes de la cura para causar la curación, conectando así las dos diosas con curación. [40]
Entre los encantamientos ugaríticos que mencionan a ʿAṯtart hay dos en los que se la invoca para proteger contra las mordeduras de serpientes: en el primer encantamiento, del texto KTU 1.100 , que forma parte de una secuencia dirigida a la diosa del sol Shapash para ser entregada a una sucesión de deidades, se la menciona inmediatamente después de Anat, y los nombres de las dos diosas se combinan en la forma 𐎓𐎐𐎚𐎟𐎆𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎛𐎐𐎁𐎁𐎅 ( ʿAnatu-wa-ʿAṯtartu ʾInbubaha , iluminado . 'Anat y ʿAṯtart en ʾInbubu'), [45] y el encantamiento en sí está destinado a ser entregado en la casa de Anat en ʾInbubu, colocando así a ʿAṯtart en un nivel secundario en comparación con Anat. ʿAṯtart también se mencionó en el lado de la tablilla en la que estaba escrita la inscripción. En este encantamiento, la primera instancia de ʿAṯtart fue la de ʿAṯtart de Ugarit, mientras que la segunda fue ʿAṯtart de Mari. [46]
En un segundo encantamiento contra las mordeduras de serpiente, del texto KTU 1.107 , ʿAṯtart fue mencionado después de Anat en un emparejamiento de las dos diosas como parte de una lista que también incluye emparejamientos de Baal y Dagón , y Resheph y Yarikh . [30]
Un tercer encantamiento, del texto KTU 92.2016 , ya sea contra la fiebre o para un buen parto, menciona 𐎁𐎓𐎍𐎟𐎖𐎄𐎌𐎎𐎟𐎁𐎐𐎅𐎗 ( Baʿli qadišūma binahri , iluminado. 'Baal y los santos en el río'), seguido de 𐎐 𐎃𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 4 ude _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ a tres cuerpos de agua distintos. [30]
El emblema de ʿAṯtart era el león, y fue explícitamente llamada leona y pantera en el himno RIH 98/02 , que dice: [47] [48]
El himno enfatiza especialmente a ʿAṯtart y su nombre, con su mención de la diosa como "nombre" posiblemente relacionada con su papel como Nombre de Baal, y la segunda línea la llama "leona", mientras que las líneas cuarta y quinta la comparan. ella a una pantera. Esta asociación de ʿAṯtart con el león se corrobora con evidencia comparativa significativa de la antigua Asia occidental y el norte de África: [48]
ʿAṯtart en su forma de leona podría haber sido invocada como elemento teofórico en los nombres personales 𐎌𐎎𐎍𐎁𐎛 ( Šuma-labʾi , lit. 'Nombre de la Leona'), y 𐎓𐎁𐎄𐎍𐎁𐎛𐎚 ( ʿAbdi-Labiʾti , lit. 'Siervo de la Leona' ), el último de los cuales tiene el mismo significado que los nombres personales 𒁹𒀴𒀀𒅆𒅕𒋾 ( ʿAbdi-ʿAširti ) y 𒁹𒀴𒀭𒈹 ( ʿAbdi-ʿAštarti ), ambos significan "Siervo de ʿAṯtart". [50]
Aunque los roles divinos a menudo se modelaban a partir de los humanos, como los dioses masculinos en relación con el patriarcado y la realeza representados como hombres humanos, y las diosas femeninas en relación con el matrimonio y las tareas domésticas representadas como mujeres humanas, los roles excepcionales de ʿAṯtart y ʿAnatu como Las diosas cazadoras y guerreras las señalaron como en desacuerdo con las normas sociales de las sociedades donde se suponía que las mujeres humanas no debían cazar, de las cuales eran deidades. [51]
Esta caracterización se hace explícita en el mito de Aqhat, donde Aqhat le exclama a Anat, 𐎅𐎚𐎟𐎚𐎕𐎄𐎐𐎟𐎚𐎛𐎐𐎘𐎚 ( ht tṣdn tʾinṯt ), que significa "¿ahora cazan las mujeres?" como pregunta, o "¡ahora las mujeres cazan!" sarcásticamente, para contrastarla con las mujeres humanas, que se suponía que no debían cazar. [51]
Así, mientras que Baal y Resheph eran dioses cazadores cuyos roles como tales los hacían ajustarse a los roles de género masculino, los roles de ʿAṯtart y Anat como diosas cazadoras y guerreras constituían una inversión con respecto a los roles de género de las mujeres humanas. Esto los convirtió en modelos a seguir y mentores, como lo hace Anat en la historia de Aqhat, en la que se dirige a él con el término íntimo "mi hermano" y le dice que lo instruirá en la caza, pudiendo así establecer un vínculo con el destinatario y Esté presente y activo en su desarrollo hasta convertirse en un cazador consumado. [51]
El episodio de ʿAṯtart realizando deberes filiales al "cerrar las fauces" de los enemigos de El fue otro caso de inversión de género en el que la diosa realizó con éxito acciones que entre los mortales estaban reservadas sólo para los hombres. [52]
Una de las manifestaciones de ʿAṯtart atestiguadas en la Edad del Bronce Final fue 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎃𐎗 ( ʿAṯtartu Ḫurri ), cuyo nombre ha sido interpretado de diversas formas como ʿAṯtart de los hurritas, ʿAṯtart de la Gruta o Caverna, ʿAṯ tarta de la(s) tumba(s), o ʿAṯtart de la Ventana, y también fue registrado en Ugarit en acadio como 𒀭𒌋𒁯 𒄯𒊑 ( ᴰ ʿAṯtartu Ḫurri ), y como 𒀭𒌋𒁯 𒄷𒊑 ( ᴰ Ištar Ḫurri ). [4] [5]
Algunos textos ugaríticos identificaron a ʿAṯtart con las diosas hurritas 𒀭𒅖𒄩𒊏 ( ᴰ ʾIšḫara en ugarítico), [3] y 𒀭𒊭𒀀𒍑𒅗𒀀 ( ᴰ Šauška , llamada 𐎘𐎜𐎘𐎋 ( Ṯaʾuṯka ), llamado 𐎜𐎌𐎃𐎗𐎊 ( ʾUšḫaraya ) en ugarítico), [53] y partidarios de la interpretación de el nombre ʿAṯtart Ḫurri como "ʿAṯtart de los hurritas" sugiere que esta manifestación de ʿAṯtart era la que se identificaba con la diosa hurrita Šauška . [4]
Otras posibles manifestaciones de ʿAṯtart en Ugarit podrían haber incluido 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎐𐎄𐎗𐎂 ( ʿAṯtartu ndrg ) y 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎀𐎁𐎏𐎗 ( ʿ Aṯtartu ʾabḏr ), de significado aún incierto, este último lleva el título 𐎖𐎄𐎌𐎚 ( Qadišatu , iluminado . 'el Santo' ). [54]
En el himno RIH 98/02 , se pide a ʿAṯtart que "cierre la mandíbula a los atacantes de El" en la línea 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , iluminado . 'Que ella cierre la mandíbula de Los atacantes de El'), que encuentra un paralelo literario en el mito de Aqhat , donde el héroe titular Aqhat recibe instrucciones de 𐎉𐎁𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎐𐎛𐎕𐎅 ( ṭābiqu laḥatê nāʾiṣihu , lit. 'cerrar la mandíbula de su (padre)'). detractores'), por lo que señalando que ʿAṯtart cumplía deberes filiales al proteger a El, el patriarca de cuya familia era miembro. [55]
Aunque hay poca o ninguna evidencia de que ʿAṯtart sea considerado explícitamente como consorte de Baal en Ugarit, el texto KTU 1.114 se refirió a Baal como alguien que deseaba sexualmente a ʿAṯtart, con posible mención de una cama en la línea 32 del texto, tal vez aludiendo a estas dos deidades. tener relaciones sexuales. [56]
Aunque la opinión alguna vez generalizada de que Anat también era una consorte de Baal ha caído en desgracia recientemente debido a la falta de evidencia de Ugarit, la evidencia indirecta, como las adaptaciones egipcias de los mitos semíticos occidentales en los que tanto ʿAṯtart como Anat eran las consortes de Baal, podrían constituyen una prueba indirecta de que este también podría haber sido el caso en Ugarit. [37]
El sacrificio a ʿAṯtart podría haber sido incluido en la lista de sacrificios para la familia de Baal en el texto ugarítico KTU 1.148.16 posiblemente porque ʿAṯtart podría haber sido considerado como el consorte de Baal en Ugarit. Las fuentes contemporáneas, incluidas las adaptaciones egipcias de los mitos semíticos occidentales que presentan a ʿAṯtart y Anat como las novias de Baal, y fuentes posteriores, como el papel de la fenicia Ashtart como consorte de Baal, también sugieren que ʿAṯtart era una consorte de Baal, aunque esta evidencia es todavía muy incierta y esta pareja parece haber sido claramente levantina. [57]
Otra conexión entre ʿAṯtart y Baal fue a través de su nombre 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , iluminado. 'ʿAṯtart-Nombre-de-Baal'). Este nombre definía la identidad de la diosa en relación con Baal. [58]
El papel de ʿAṯtart como Nombre de Baal también podría haber estado relacionado con el uso del nombre de Baal como arma mágica, como en el texto KTU 1.2 IV 28 , donde una línea dice 𐎁𐎌𐎎𐎟𐎚𐎂𐎓𐎗𐎎𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( bi -šumi tigʿaruma ʿAṯtartu , [59] iluminado. 'Por nombre, ʿAṯtart hexed (Yam)'), en referencia a ʿAṯtartu invocando el poder del nombre de Baal y sus títulos, como 𐎀𐎍𐎛𐎊𐎐𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʾalʾiyanu Baal , iluminado . 'Poderoso Baal') y 𐎗𐎋𐎁 𐎟𐎓𐎗𐎔𐎚 ( rākibu ʿurpati , iluminado. 'Jinete de las Nubes'), para hechizar al dios Yammu. [60] [61]
Las listas de deidades ugaríticas daban una importancia mínima a ʿAṯtart en el ámbito de los rituales, y ella fue la última mencionada en varios de ellos, aunque, sin embargo, fue importante políticamente para la dinastía gobernante de Ugarit y la administración de esa ciudad-estado, siendo así asociado con la institución de la monarquía. En una carta al rey de Ugarit sobre las actividades comerciales marítimas con Chipre, las líneas 6 a 9 dicen 𐎀𐎐𐎋𐎐𐎟𐎗𐎂𐎚𐎟𐎍𐎟𐎁𐎓𐎍𐎟𐎕𐎔𐎐𐎟𐎍𐎟𐎌𐎔 𐎌𐎟𐎓𐎍𐎎𐎟𐎍𐎟𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎍𐎟𐎓𐎐𐎚𐎟𐎍𐎟𐎋𐎍𐎟𐎛𐎍 𐎟𐎀𐎍𐎘𐎊 ( ʾanākuna ragamtu lê Baʿli Ṣapuni lê Šapši ʿālami lê ʿAṯtarti lê ʿAnati lê Kulli ʾIlī ʾAlaṯiya , lit. 'En verdad hablo con Baal Ṣapānu, con el Sol Eterno, para ʿAṯtart, a Anat, a todos los dioses de Chipre') , [62] colocando a Baal y ʿAṯtart en la posición inicial y nombrando a ʿAṯtart primero, antes que las otras diosas ugaríticas, lo que indica la importancia política de ʿAṯtart en Ugarit. [63]
El templo de ʿAṯtart probablemente estaba ubicado dentro de la ciudad de Ugarit, tal vez dentro del complejo del palacio real de la ciudad, con registros administrativos que mencionan la existencia de personal de culto dedicado a la diosa en este templo, el texto acadio ugarítico RS 20.235 se refiere a un sirviente de la diosa y el texto KTU 4.163 que menciona a los cantantes de ʿAṯtart, mientras que el texto KTU 4.219 contiene el registro de un pago de plata para el templo de la diosa inmediatamente antes del pago para el templo del dios Resheph. [64]
Los textos administrativos ugaríticos también mencionaron el uso de vino en los rituales reales relacionados con ʿAṯtart, y el texto ritual KTU 1.112 menciona la ofrenda de una jarra de vino a la manifestación de la diosa de ʿAṯtartu Ḫurri. [64]
Los textos KTU 4.242 I 1 y 11 mencionan ropa para la estatua de 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎌𐎄 ( ʿAṯtartu Šadî , [65] iluminado. 'ʿAṯtart del campo'), [66] quien fue identificada con la diosa del norte de Siria 𒀭𒈹𒂔 ( ᴰ Ištar Ṣēri , iluminado. 'Ištar de la tierra esteparia'), y la propia ʿAṯtart Šadî es mencionada como Ištar Ṣēri en los textos acadios de Ugarit. Ištar Ṣēri fue invocada como testigo divina en un juramento entre los reyes de Ugarit y Kargamiš , [67] lo que atestigua aún más su importancia para la realeza de Ugarit, y parece haber sido lo suficientemente popular en el norte de Siria y el Imperio hitita como para Era adorada en Hatti, donde su nombre estaba escrito como 𒀭𒈹𒆤 ( Uliliaš ᴰ Ištar ). [33]
Aunque ʿAṯtart no tenía ninguno de los rasgos eróticos de su variante cananea posterior, ʿAṯtart Šadî/Ištar Ṣēri estaba presente en los rituales de entrada real de la hierogamia mediante los cuales se insertaba una estatua o una mujer que representaba a la diosa en el nicho del palacio real de Ugarit. [5] [66]
Debido a estos aspectos de la diosa, los textos acadios de Ugarit y Emar identificaron a ʿAṯtart con su contraparte mesopotámica Ištar, y el medio acadio dentro del cual se compusieron los textos ugaríticos no distinguió a ʿAṯtart de Ištar, [68] y el texto acadio RS. 17.22 + 17.87 de Ugarit se refirió a un segundo templo suyo como el " kunaḫi -templo de Ištar". [5] [69]
ʿAṯtart fue importada del Levante a la ciudad-estado amorrita de Emar durante la Edad del Bronce Final, donde recibió un culto importante y poseía un templo en el punto más alto de la propia ciudad de Emar, con un tesoro de existir allí de 𒀭𒈹 𒍅 ( ʿAṯtartu ša āli , iluminado. 'ʿAṯtart de la Ciudad'). [70] Al igual que en Ugarit, ella no exhibía ningún rasgo astral y no estaba asociada con su contraparte masculina, ʿAṯtar. [34]
ʿAṯtart era adorado en Emar, donde, al igual que en Mari, el nombre de la diosa estaba escrito en cuneiforme usando ideogramas y sin el sufijo femenino -t , en las formas 𒀭𒀸𒁯 ( ᴰ AŠ-DAR ) y 𒀭𒈹 ( ᴰ INANNA ), mientras que también apareciendo allí en textos rituales y onomásticos. ʿAṯtart en Emar fue adorado bajo diversas manifestaciones, tales como: [5]
El papel de ʿAṯtart como diosa guerrera está más atestiguado en Emar debido a la referencia generalizada de la manifestación de ʿAṯtart como 𒀭𒀹𒁯 𒀞 ( ʿAṯtartu ša tāḫāzi , literalmente, 'ʿAṯtart de la batalla'), que también era la base principal del culto a esta diosa. en Emar. [73]
El papel guerrero de ʿAṯtart en Emar también está atestiguado en el uso de su nombre como elemento teofórico en nombres personales como 𒀸𒋻𒋾 𒌨𒊕 ( ʿAṯtartu-qarrād , lit. 'ʿAṯtart es un guerrero') y ʿAṯtartu-lit ( lit. 'ʿAṯtart es poder'). [73]
El culto de ʿAṯtartu ša tāḫāzi lo realizaba una sacerdotisa llamada 𒈠𒀸𒅈𒌈 ( mašʾartu ), y los participantes de su festival nocturno eran llamados 𒇽𒎌 𒋫𒄩𒍣 ( awīlû ša tāḫāzi , iluminado. 'hombres de la batalla'). [73] [72]
La conexión de ʿAṯtart con la caza en Emar en entornos rituales se registra en un texto que menciona 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , iluminado. 'el día 16 es la caza de ʿAṯtart'), que es la caza de ʿAṯtart, que se realizó el día 16 del mes de Abi. Esta caza ritual se realizó el mismo día de la procesión a su manifestación del 𒀭𒀸𒋻 𒍝𒅈𒁀 ( ʿAṯtar ṣarba , iluminado . 'Poplar ʿAṯtart') del "almacén", que atribuye a ʿAṯtart rasgos agrícolas que de otro modo serían desconocidos para ella en otros lugares durante el Bronce. Edad. [5] [74]
La línea 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 también es paralela a la frase sagrada sabaica 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , literalmente 'el día en que realizó la caza de ʿAṯtar'), solía referirse a las cacerías rituales realizadas en el Sur. Dios árabe ʿAṯtar , que era él mismo una contraparte masculina de ʿAṯtart. [5]
Otro texto emarita registra que la caza de ʿAṯtart se realizó el día 16 del mes de Marzaḫāni, siendo la caza de Baal el 17 de este mismo mes, y ambas cacerías se mencionan juntas en los textos de Emar, lo que sugiere que la caza de la diosa implicaba juego o provisiones, y que ʿAṯtart y Baal aparecieron juntos en Emar, probablemente bajo la influencia de su emparejamiento en el Levante; El propio Baal aparece como cazador en Ugarit, pero nunca junto a ʿAṯtart como lo hace en Emar. [74]
Aunque era la pareja de la diosa hurro-siria Ḫebat y Baal la principal pareja divina en Emar, y a pesar de que aún no hay evidencia de que ʿAṯtart estuviera explícitamente emparejada con Baal en Emar, ya que ella estaba entre los cananeos, ʿAṯtart y Baal no obstante tenían templos dedicados en común a ambos, [75] y un culto común a esta pareja se sugiere por la aparición de sus nombres como elementos teofóricos en los nombres personales populares 𒍪𒀸𒋻𒋾 ( Zū-ʿAṯtarti , lit. 'El de ʿAṯtart' ) y 𒍪𒁀𒀪𒆷 ( Zū-Baʿla , lit. 'El de Baal'). [76] Sin embargo, hay poco más allá de esta evidencia circunstancial en Emar de cualquier emparejamiento de ʿAṯtart con Baal, que parece haber sido un hecho levantino. [5] [68]
El culto a ʿAṯtart en la región del Éufrates Medio, incluso en Emar, duró hasta la Edad del Bronce Final . [5]
En la Edad del Hierro, el nombre de ʿAṯtart parece haberse utilizado para significar "diosa" en general, de modo que una inscripción acadia de la ciudad de Ḫanat se refería a la diosa ʿAnat como 𒁉𒋥 𒀭𒁹𒁯𒈨𒌍 ( gašrat ištarāti , iluminado. 'la más fuerte de las ʿAṯtart s (diosas)'). [77]
ʿAṯtart finalmente fue importada al Egipto del Reino Nuevo , donde era reconocida como una diosa de la guerra semítica occidental y a menudo aparecía junto a ʿAnat, y los egipcios también habían tomado prestada la asociación semítica occidental de las dos diosas. [73] Su culto está atestiguado en Egipto desde el reinado de Amenhotep II en el siglo XV a. C., y la diosa misma fue atestiguada bajo diversas manifestaciones, como 𓉻𓂝𓊃𓍘𓇋𓂋𓏤 𓆼𓄿𓃭𓏤 ( ꜥꜣstjr ḫꜣrw ) [79] y 𓉻𓂝𓋴𓏭𓍘𓇌 𓆼𓏲𓃭𓏤 ( ꜥꜣsyty ḫꜣwrw ), [80] que es la misma forma de la diosa cuyo nombre en ugarítico era ʿAṯtart Ḫurri . [5]
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El culto a ʿAṯtart permanecería bien establecido en el Egipto del Período Tardío, durante el I milenio a.C., en Menfis , donde vivía una importante comunidad de origen semítico desde el Imperio Nuevo, y donde un templo de la diosa formaba parte del patrimonio de la ciudad. templo del dios Ptah . Al menos desde el siglo VI a. C., ʿAṯtart fue identificado con la diosa egipcia Isis , y una caja de marfil del siglo VII a. C. descubierta en Ur y que había sido dedicada a ʿAṯtart por la hija de un individuo cuyo nombre, 𐤐𐤈𐤀𐤎 (Peṭ -ʾIsi), que significa "Dado por Isis", podría haberse originado en Egipto. [5] [81]
Durante las dinastías XVIII y XIX, ʿAṯtart fue representada de pie o a caballo y sosteniendo una espada y un escudo, y a veces se la asociaba con el dios Resheph tal como lo estaba en Ugarit debido a su papel guerrero, como lo atestigua una estela de Amenhotep . II que incluye una línea que los menciona a ambos juntos, 𓂋𓈙𓊪𓀭𓂝𓊃𓍘𓂋𓏤𓏏𓅱𓆗𓎛𓂝𓏲𓀠𓇋𓅓𓆑𓁷𓏤𓁹𓏏𓌸𓂋𓂋𓏏𓎟 𓏏𓄣𓏤𓆑 ( Ršp ꜥstjrtw ḥꜥw jmf ḥr jrt mrrt nbt jbf , iluminado. 'Resheph y ʿAṯtart se regocijaban porque él hacía todo lo que su corazón deseaba'), [82] , y ambas deidades fueron representadas y mencionado en una estela votiva privada encontrada en el sitio de Tell el-Borg en el Sinaí. [44]
Durante este período, algunos de los mitos levantinos sobre ʿAṯtart fueron traducidos al egipcio , como lo atestigua el papiro fragmentado llamado "ʿAṯtart y el mar", [5] la traducción egipcia de un mito semita occidental en el que ʿAṯtart es llamado un nṯrt qndt nšny ( literalmente, 'diosa furiosa y tempestuosa'). [83] [84]
During the 20th dynasty, one of the inscriptions of Ramesses III recording his military victories against the Libyans mentioned ʿAnat and ʿAṯtart in a praise to the king, 𓏠𓈖𓍿𓅱𓀭𓃩𓂋𓎛𓈖𓂝𓆑𓐝𓋴𓎞𓇌𓀜𓏥𓎟𓂝𓈖𓍿𓏏𓆇𓆗𓂝𓊃𓍿𓇋𓂋𓏤𓍿𓏏𓆇𓆗𓈖𓆑𓐝𓇋𓆎𓐝𓌲 ( Mnṯw Stẖ r ḥnꜥf m skw nb ꜥnṯt ꜥsṯjrṯt nf m jkm , lit. ' Montu and Set está con él en cada batalla; ʿAnat y ʿAṯtart son un escudo para él'); [85] y un poema contenía las líneas 𓂧𓏏𓏤𓆱𓏥𓏏𓄿𓇌𓎡𓅓𓂝𓏭𓂋𓎡𓄿𓃀𓏲𓍘𓏏𓆱𓂝𓈖𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗𓂝 𓊃𓍘𓏭𓂋𓏤𓍘𓇋𓏏𓆇𓆗 ( ḏrwt n tꜣyk mꜥkꜣbwtjt ꜥntjt ꜥstyrtjt , iluminado. 'las sillas de montar del yugo de tu carro: son ʿAnat y ʿAṯtart'), que comparó su carro a las dos diosas. [86] [37]
ʿAṯtart también fue adorada en el Templo de Hibis en el Oasis de Kharga , donde se la representa, bajo el nombre 𓂝𓊃𓍿𓏏𓆇𓁐 ( ꜥsṯt ), [87] tres veces en un relieve del siglo V a.C., seguida de Resheph. [5]
Durante el período ptolemaico , ʿAṯtart fue representada en un carro en un relieve del templo de Edfu , donde se la llama 𓂝𓊃𓍿𓂋𓂧𓏏𓆇𓁐 𓎛𓏌𓏏 𓊃𓐝𓊃𓐝𓃗𓏥 𓎟 𓅨. 𓂋𓇌𓏏𓆱 ( ꜥsṯrdt ḥnwt smsmw nbt wryt , lit. 'ʿAṯtart, Señora de los Caballos, Señora del Carro' ). [5] [88]
La diosa egipcia Qetesh 𓐪𓂧𓈙𓏏𓆇𓏏𓆗 ( Qdšt ), que fue representada en las estelas egipcias de las dinastías XIX y XX como una diosa desnuda con un peinado Hathoric, de pie sobre un poderoso león y sosteniendo flores o serpientes en sus manos extendidas, y a menudo acompañada por Min y Resheph. , era una hipóstasis levantino-egipcia de ʿAṯtart. [5] [89]
En un papiro médico del siglo XIV a. C., que contiene una inscripción semítica del noroeste escrita en hierático , la diosa, llamada Jsttr , aparece como una sanadora y se menciona junto a Jšꜣmjnꜣ , es decir, el dios sanador semítico del noroeste Eshmun, a quien A menudo se la encontraría asociada más tarde en la Fenicia de la Edad del Hierro. [90] [91] [42]
ʿAṯtart todavía era recordada como una diosa cazadora durante la Edad del Hierro, y fue mencionada como tal en un encantamiento arameo del siglo V a. C. contra las picaduras de escorpión inscrito en demótico del Wādī al-Ḥammāmāt , cuyo texto incluye las líneas kp-ʾbwy kp-Bʿl. kp-ʿtr-ʾmy ( iluminado. '¡Mano de mi padre, mano de Baal, mano de ʿAttar mi madre!') y ʾnpy-Bʿl ksy šʿ-ḥrtw ʾnpy-ṣydtʾ ʾnpy-Bʿl ( iluminado. '¡Rostro de Baal! Portada, ¡cubra sus heridas (con saliva)! ¡Rostro de la Cazadora (y) rostro de Baal!'). [92] [93] [94]
ʿAṯtart en el texto de Wādī al-Ḥammāmāt fue referida como "ʿAttar mi madre" y "la cazadora", lo que da testimonio de la continuación del papel sanador de esta diosa registrado desde la Edad del Bronce en Ugarit, así como de su emparejamiento con Baal. La invocación del encantamiento de ʿAṯtart y Baal contra el "enemigo", es decir, el escorpión que ha picado a un individuo, es paralela al combate de estas deidades contra enemigos cósmicos o divinos en los textos ugaríticos. [57]
En el texto de la vigésima dinastía, Las contiendas de Horus y Seth , se hace referencia a ʿAnat y ʿAṯtart como hijas divinas que también son las futuras esposas del dios Set , a quien los egipcios identificaron con Baal. [95] [57]
Un sello de la Edad del Bronce Final de la Palestina gobernada por Egipto descubierto en el sitio de Baytīn representaba a ʿAṯtart como un guerrero y estaba inscrito con el nombre de la diosa, escrito como 𓂝𓊃𓍿𓏥𓁹𓍿 ( ꜥsṯjrṯ ). [73]
En la historia de "ʿAṯtart y el mar", que es una traducción egipcia de una tradición mitológica levantina, la Enéada , que en esta historia representaba el consejo divino semítico occidental encabezado por El, inicialmente ofrece tributo al dios del mar Yam a la diosa Renenutet le entregará , y después de que esto resulta infructuoso, le envían un tributo más atractivo para que se lo entregue ʿAṯtart, quien llora al ser informado de esto. Cuando ella va a Yam, él la ve cantando y riendo y se dirige a ella como nṯrt qndt nšny ( literalmente , 'diosa furiosa y tempestuosa'), y luego le ordena que le pida a la Enéada que le entregue a su hija, pero el tributo de ʿAṯtart no tuvo éxito. ya que le sigue un conflicto entre Set y Yam siguiendo la tradición levantina de la contienda entre Baal y Yammu. [96]
ʿAṯtart fue llamado "Rostro de Baal" ( ʾnpy-Bʿl ) en la inscripción Wādī al-Ḥammāmāt, que definía a la diosa como representante de la presencia del dios Baal, especialmente en su templo. Este uso del nombre de una deidad para representar su presencia también está atestiguado entre los fenicios, que llamaban a la diosa Tanit como 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( panē Baʿl , iluminado. 'el Rostro de Baal (Hammon) '), y entre los israelitas, en el versículo del Libro de los Salmos de la Biblia que dice הָב֣וּ לַֽ֭יהוָה כְּב֣וֹד שְׁמ֑וֹ ( hāḇū YHWH kəḇōḏ šəmō , iluminado . 'Atribuye a Yahweh la gloria debida a su nombre'). [58]
Tras el final de la Edad del Bronce, los pueblos cananeos durante la Edad del Hierro continuaron adorando a ʿAṯtart bajo el nombre de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ), que era una continuación de su forma ugarítica, ʿAṯtart. [5]
Durante los siglos XI al X a.C., los primeros cananeos invocaron el aspecto leona de su variante de Ashtart a través de inscripciones que llevaban el nombre 𐤏𐤁𐤃𐤋𐤁𐤀𐤕 ( ʿAbd-labʾit ), [97] que significa "Siervo de la Leona (es decir, lit. ' Sirviente de Ashtart'), en puntas de flecha junto con el nombre 𐤁𐤍𐤏𐤍𐤕 ( Bin-ʿAnat ), que significa "Hijo de Anat", lo que implica que Ashtart y ʿAnat eran las diosas patronas de los guerreros que usaban estas flechas. [98]
La variante fenicia de Ashtart era la diosa 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštārt ). [99] [12] Cuando surgió la civilización fenicia cananea en el primer milenio a. C., Ashtart eclipsó a las otras diosas semíticas en el panteón fenicio y se había convertido en la personificación principal de una vitalidad menos guerrera y más sensual. [5]
Al igual que su equivalente semítica oriental, Ishtar , la fenicia Ashtart era una diosa compleja con múltiples aspectos: siendo el principio femenino de la fuerza dadora de vida, Ashtart era una diosa de la fertilidad que promovía el amor y la sensualidad, en cuya capacidad presidía la reproducción de crecimiento ganadero y familiar; la diosa era también la consorte del principio masculino de esta fuerza dadora de vida, personificada de diversas formas como Hadad o Baal , quien encarnaba el crecimiento de las plantas y presidía la lluvia, el agua, los manantiales, las inundaciones y el brote y el crecimiento de los cereales. [5] [100] Esta pareja de Astarté y Baal fue mencionada más tarde en el siglo I d.C. por Filón de Biblos , quien escribió sobre la diosa Astarté y Zeus (es decir, Baal), llamado Adōdos (en sí mismo una helenización del fenicio Hadad ) y Demarous, gobernando la tierra con el consentimiento de Kronos (es decir, ʾEl ). [101]
Además de la diosa del amor carnal y de la fertilidad, Ashtart era también una diosa guerrera, aunque ya no exhibía gran parte del aspecto cazador de la ʿAṯtart de la Edad del Bronce, que se había desvanecido de modo que en el primer milenio a.C. las escenas de caza en el santuario de la fenicia Ashtart en el templo de Bustān aš-Šayḫ representaba a su consorte en la ciudad-estado de Ṣidōn, el dios Eshmun , como una figura masculina de cazador; Ashtart también era una diosa celestial que poseía rasgos astrales y que se identificaba con la Estrella de la Mañana y ocasionalmente con la Luna. La paloma era un animal sagrado de Ashtart, al igual que su equivalente semita oriental, Ishtar, lo era el león. [5]
El culto a Ashtart alcanzó su máximo nivel de prestigio entre los fenicios, tanto en la Fenicia continental como gracias a los extensos esfuerzos comerciales marítimos de los fenicios, en las colonias fenicias, y más tarde púnicas, en todo el mundo mediterráneo , quedando registrado su culto en En Chipre , así como en África púnica y Sicilia , la mención más antigua registrada del fenicio Ashtart proviene de una inscripción del siglo VIII de una estatuilla de bronce, a menudo llamada estatuilla de Sevilla o estatuilla de El Carambolo , que había sido importada a Iberia desde el continente. Fenicia. [5]
Durante el período helenístico, los fenicios identificaron a su propia diosa Ashtart con la diosa egipcia Isis debido a la influencia del mito egipcio de Osiris en sus propias conceptualizaciones sobre la otra vida y la salvación. [81]
Entre los nombres personales fenicios y púnicos que contenían el nombre de Ashtart estaban 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤏𐤆 ( ʿAštārt-ʿaz , iluminado. 'Ashtart es mi fuerza', ya atestiguado en Amorite Mari como 𒀭𒀸𒁯𒋫𒍣 ), ᴰ Aštart-azi , y 𐤂𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Gidd-ʿAštārt ). [100]
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Ashtart era a menudo representada como una diosa desnuda debido a su papel como diosa de la fertilidad y la sexualidad, y muchas figuras de terracota de mujeres desnudas encontradas en Israel y Judea eran representaciones de Ashtart, aunque no todas las imágenes de una mujer desnuda de este lugar eran una representación. de ella. ʿAštārt también fue representada en forma de estatuillas de "concubinas de los muertos" colocadas en los entierros, así como en simpáticas estatuillas mágicas que poseían rasgos fértiles destinadas a garantizar que las mujeres que deseaban tener hijos quedaran embarazadas. [5]
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Las imágenes de una diosa armada también podrían haber sido una representación de Ashtart como diosa de la guerra y la caza, por lo que a menudo se la representaba a caballo o en un carro de guerra, a veces sosteniendo un hacha épsilon . [5]
A Ashtart se la representaba a menudo con un peinado "hatórico", que la conectaba con las esculturas fenicias de marfil de la mujer de la ventana y con los amuletos que representaban a una diosa análoga a Qetesh. [5] Ashtart también fue representado a veces rodeado de dioses gemelos en algunas monedas fenicias. [102]
Aunque el trono de madera sobre el que descansaba la estatuilla de Sevilla/El Carambolo había desaparecido, el taburete de bronce que se conservaba tenía inscrita una dedicatoria a 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤇𐤓 ( ʿAštārt Ḥor ), es decir, a la forma fenicia de la manifestación ʿAṯtartu Ḫurri, ya atestiguada en la época pre- Época fenicia, [5] o tal vez asociado con Ἀφροδίτης λιμνησία, Afrodita de las marismas. [103]
El culto a ʿAštārt Ḥor tenía cierta importancia, especialmente como parte de los rituales reales, y sus dominios estaban ubicados en Šuksu y en Ṣaʾu, pueblo perteneciente a la ciudad-estado de Siyannu . [5]
Otra manifestación de ʿAštārt fue 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔𐤌 𐤁𐤏𐤋 ( ʿAštārt šim Baʿl , iluminado. 'ʿAštārt-Nombre-de-Baal'), que era la forma fenicia de 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 𐎟𐎌𐎎𐎟𐎁𐎓𐎍 ( ʿAṯtartu šuma Baʿli , iluminado . 'ʿAṯtart-Nombre-de -Baal') ya atestiguado en la Edad del Bronce en Ugarit. Este nombre definía la identidad de la diosa en relación con Baal. [61]
El culto a Ashtart en la ciudad-estado fenicia de Sidón data de la Edad del Bronce Final, cuando su nombre quedó registrado en textos hititas, epopeyas ugaríticas y fórmulas evocadoras. [5]
La familia real de Ṣidōn adoraba a ʿAštārt, y varios de sus miembros llevaban nombres en los que el nombre de ʿAštārt aparece como elemento teofórico, como 𐤀𐤌𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʾImmī-ʿAštārt ), 𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕 𐤓𐤕 ( Bōd-ʿAštārt ), y 𐤏𐤁𐤃𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAbd- ʿAštārt ), y su título de 𐤌𐤋𐤊𐤕 ( milkōt , iluminado . 'Reina') es un elemento teofórico en el nombre del rey sidonio del siglo VII a.C. 𐤏𐤁𐤃𐤌𐤋𐤊𐤕 ( ʿAbd-milkōt , iluminado . 'Siervo de la Reina'). [5]
Los reyes de Ṣidōn del siglo V a. C., como Eshmunazar I y su hijo Tabnit I , incluyeron al "sacerdote de ʿAštārt" como parte de su titulación real, y mientras que el hijo de Tabnit I, Eshmunazar II , que murió cuando tenía 14 años , no ostentaba el título de "sacerdote de ʿAštārt", su madre Amoashtart era "sacerdotisa de ʿAštārt". Antes de su muerte, Eshmunazar II y Amoashtart habían construido un santuario de ʿAštārt en Ṣidōn ʾArṣ Yam (Sidón-Tierra-junto-al-Mar), otro santuario en el distrito de šmm ʾdrm (los Cielos Altos) de la ciudad, y un tercer santuario para ʿ Aštārt šim Baʿl , y el primo y sucesor de Eshmunazar II, Bodashtart , amplió el santuario de Ṣidōn ʾArṣ Yam . [5]
Como lo atestiguan tres estatuillas de niños con dedicatorias que dicen 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤋𐤀𐤃𐤍𐤉 𐤋𐤀𐤔𐤌𐤍 ( la-ʿAštārt la-ʾadōniy la-ʾEšmūn , lit. 'to ʿAš tārt, a su Señor, a Eshmun'), que mencionan a ʿAštārt junto con Eshmun, el sexto El templo de este dios del siglo IV en Bustān aš-Šayḫ donde se encontraron estas estatuillas era de hecho un santuario común de Eshmun y ʿAštārt. [5] Un gran santuario dedicado a ʿAštārt estaba ubicado en el lado este del santuario, debajo de la plataforma sobre la cual descansaba el templo propiamente dicho, y contenía un estanque de agua pavimentado y un trono de piedra flanqueado por esfinges dedicado al sidonio ʿAštārt, que a su vez descansaba contra la pared del fondo, que estaba decorada con escenas de caza. [104]
Durante el período del Imperio Romano Medio, se acuñó una moneda sidonia de la emperatriz romana Julia Cornelia Paula con la imagen de ʿAštārt apoyando su brazo derecho sobre un estandarte en forma de cruz y sosteniendo la popa de un barco en su mano izquierda mientras era coronada por el romano. diosa de la victoria, Victoria . [5]
El templo de ʿAštārt en Afqa , en el territorio de la ciudad-estado de Biblos, fue uno de los santuarios más renombrados de la antigua Fenicia, situado en el nacimiento del río Adonis , donde, según Melitón de Sardes , se encontraba la tumba de Adonis , cuya sangre tiñó de roja el agua del río cuando murió allí; según Pseudo-Melito, aquí se encontraba la tumba de Tammuz; y en la antigüedad se creía que este templo había sido construido por el legendario rey chipriota Kinuras , y contenía un estanque de agua, así como tuberías que se usaban para lustraciones relacionadas con las prácticas cultuales y la prostitución sagrada, que era una parte típica de allí también se realizaba el culto a ʿAštārt. [105]
ʿAštārt de Afqa, que poseía rasgos eróticos, era una diosa del planeta Venus como estrella vespertina que unía los sexos. Esta diosa se identificó más tarde en la época grecorromana con la diosa griega ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΟΥΡΑΝΙΑ ( Aphroditē Ourania , literalmente 'la Afrodita Celestial'). [105]
En el período helenístico, la diosa 𐤁𐤏𐤋𐤕 𐤂𐤁𐤋 ( Baʿlat Gubal , literalmente 'la Dama de Biblos') se había asimilado explícitamente a ʿAštārt, y por lo tanto a la griega ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Aphroditē ), con quien ʿAštārt era equiparada, en Biblos, como así como en Afqa. [106] [105]
Según Zosimus , en el lugar del templo de Afqa se produciría un fenómeno por el cual un objeto brillante y ardiente parecido a una estrella sería disparado desde la cima de una montaña libanesa y caería al río Adonis. Los peregrinos se reunían en el templo los días en que esto ocurría y arrojaban objetos preciosos, como objetos de oro y plata, lino o seda marina, en el estanque de agua del templo como ofrendas: se creía que las ofrendas que se hundían en el agua habían sido aceptado por ʿAštārt mientras que los que flotaban se consideraban rechazados por la diosa. [105]
El emperador romano Constantino I ordenó la destrucción del templo de Afqa, aunque Zósimo y Sozomeno en el siglo V d.C. registraron que los peregrinos todavía se reunían en el lugar del templo para hacer ofrendas en los días en que se produciría el fenómeno luminoso. El edificio del templo en sí fue destruido permanentemente en un terremoto durante el siglo VI d.C., aunque siguió siendo un sitio sagrado popular relacionado con la fertilidad hasta tiempos recientes. [105]
Aunque se ha argumentado que la diosa 𐤕𐤍𐤕 ( Tinnit ), cuyo primer testimonio fue de la ciudad de Sarepta , fue una hipóstasis de ʿAštārt en estudios más antiguos, [107] las dos diosas posiblemente se distinguieron entre sí en las inscripciones. Sin embargo, la evidencia de ello sigue siendo ambigua y el nombre Tinnit podría haber sido en sí mismo un título atribuido a múltiples deidades, incluido ʿAštārt. Sin embargo, una inscripción de Sarepta que registra la dedicación de una estatua a 𐤕𐤍𐤕𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Tinnit-ʿAštārt ) sugiere alguna forma de identificación entre Tanit y ʿAštārt. [108]
ʿAštārt tuvo gran importancia en la estructura religiosa de la ciudad-estado de Acre , donde fue identificada con la diosa griega Afrodita en la época grecorromana, cuando era la diosa patrona de los baños públicos de la ciudad. [109]
ʿAštārt de Acre fue representada como Afrodita en las monedas de la ciudad del siglo III d.C., donde se la representaba con un caduceo a su derecha, y el dios griego Eros , hijo de Afrodita, montando un delfín a su izquierda. [109]
Sin embargo, la diosa se representaba con mayor frecuencia en las monedas de Acre bajo los rasgos de la diosa griega ΤΥΧΗ ( Tukhē ) en el papel de esta última como diosa patrona de un municipio, en cuya capacidad se la representaba sentada sobre una roca, con una corona. hecho de torres almenadas, y colocando un pie sobre el hombro de un joven nadador que personificaba el río Orontes, aunque el nadador en las monedas de Acre representaba al dios del río Belus, es decir, el actual Nahr al-Naʿāmayn , y sostiene una caña y se inclina sobre un ánfora, con un cocodrilo debajo. [109]
Bajo el reinado del emperador romano Publius Licinius Valerianus , ʿAštārt fue representada en monedas de manera similar a una diosa siria, con un sombrero calathus y sentada entre dos leones como ʿAttarʿatta , con su mano derecha en posición de bendición y la izquierda sosteniendo una flor. [109]
La diosa ʿAštārt tenía un gran prestigio en la ciudad-estado de Tiro , donde era una diosa dinástica, como lo atestiguan los nombres de los reyes tirios de los siglos X al IX a.C. 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( Mattan - ʿAštārt ), [111] y 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕𐤀𐤌 ( ʿAštārt-ʾImmī ); [112] el rey Hiram I supuestamente construyó un nuevo templo para ʿAštārt y Melqart, y el posterior rey Ithobaal II ostentaba el título de "sacerdote de ʿAštārt" antes de ascender al trono de Tiro. [5]
En Tiro, ʿAštārt estaba estrechamente asociado con el dios Melqart y era su consorte, costumbre que continuaron los colonos que partieron de Tiro para establecerse en todo el mar Mediterráneo. [5]
En el sitio de Ḫirbat aṭ-Ṭayibā, al sur de Tiro, un " trono de Astarté " de piedra con una inscripción ( KAI 17) fue dedicado a ʿAštārt en un lugar sagrado ubicado en medio de los campos de quien ofreció el dedicación. [5] [113] [114]
En la ciudad tiria de Ḥamon , ʿAštārt formó una tríada con el dios Milk-ʿAštārt y el ángel de Milk-ʿAštārt, [115] y el santuario de Milk-ʿAštārt de la ciudad contenía una dedicatoria a ʿAštārt. [5]
En el siglo VII a. C., el papel de diosa guerrera de ʿAštārt fue invocado en el tratado entre el rey asirio Esarhaddon y el rey tirio Baal I en una línea que decía 𒀭𒊍𒋻𒌓 𒀸 𒋫𒄩𒍣 𒆗𒉌 𒄑𒉼𒆪𒉡 𒇷𒅖 𒄵 𒀸 𒉺𒅁𒆷𒉽𒆪𒉡 𒀸 𒇷𒊺𒅆𒅁𒆪𒉡 ( ᴰ Astartu ina tāḫāzi danni qaštakunu lišbir ina šapla nakrikunu lišēšibkunu , literalmente, 'Que ʿAštārt rompa tu arco en el fragor de la batalla y te haga agacharte a los pies de tu enemigo'). [5] [116] Esta descripción de ʿAštārt es paralela a la de la mesopotámica Ishtar, a quien se le dio el título de 𒁁𒀖 𒉠 𒌋 𒀞 ( belet qabli u tāhāzi , iluminado. 'Dama de la batalla y la guerra'). [117]
La asociación entre ʿAštārt y Melqart en Tiro continuó hasta el período romano , y una inscripción de la dinastía Severa menciona a la diosa ʿAštārt, bajo el nombre de la diosa griega ΛΕΥΚΟΘΕΑ ( Leucotea ), junto con Melqart, bajo el nombre de Heracles . [5]
ʿAštārt a veces era adorada en Tiro bajo el nombre de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( ʿAštārōniy ), que era una forma de su nombre donde el sufijo femenino -t había sido reemplazado por el sufijo adjetivo 𐤍𐤉- ( -ōniy ). [5]
Según el erudito neoplatónico Damascio del siglo VI d. C. , Astronoë era la "madre de los dioses" y se había enamorado de un joven cazador, Eshmun de Berytus , quien se castró para escapar de ella, pero a quien la diosa resucitó. [5]
El nombre de Astronoë se le dio a un puerto de Tiro y se menciona en una inscripción tiria del siglo I d. C. después de "Hércules", es decir, Melqart. El nombre Astronoë también se registra en Rodas en el Mediterráneo oriental y en Cartago en el Mediterráneo occidental. [5]
Debido a la influencia del mito egipcio de Osiris , los fenicios que vivieron en Egipto durante el período helenístico continuaron la identificación de ʿAštārt con Isis, en calidad de la cual adoraban a esta última diosa. [81]
El culto a ʿAštārt está ampliamente atestiguado en la antigua Chipre , donde había sido asimilada a la diosa griega Afrodita desde los primeros tiempos, por lo que muchos de los primeros santuarios de Afrodita en Chipre mostraban una influencia fenicia parcial. [5]
El chipriota ʿAštārt ya estaba representado en esculturas de marfil fenicias y en el Libro de Proverbios (7) de la Biblia, y probablemente los griegos se referían a él como ΠΑΡΑΚΥΠΤΟΥΣΑ ( parakuptousa , iluminado. 'el mirón') y los romanos como Venus prōspiciēns. de Salamina . [5]
En el sitio de Bamboula, en la antigua Kition, se encontraba un santuario de ʿAštārt , del que se ha obtenido una tablilla de alabastro del siglo IV a. C. en la que se registraron los gastos del santuario durante todo un mes, así como una mención de ʿAštārt por su título común de 𐤌𐤋𐤊𐤕 𐤒𐤃𐤔𐤕 ( milkōt qdšt , iluminado. 'Santa Reina'). [5]
Los habitantes de Kition identificaron a ʿAštārt con la diosa griega Afrodita Urania. [105]
Bajo el dominio del reino de Kition, se instaló en Idalion un gran archivo fenicio ; la mayor parte del archivo es económico, pero parte es religiosa, y uno de los ostraca registra ʿAštārt y Melqart en un Merzeah . [119]
En Chipre, ʿAštārt fue identificada durante el siglo III a. C. con la diosa griega ΑΦΡΟΔΙΤΗ ΠΑΦΙΑ ( Aphroditē Paphia , literalmente 'Afrodita de Paphos'), que era adorada en Paphos , como lo registra una inscripción dedicatoria a 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤐 𐤐 ( ʿštrt pp , iluminado .'ʿAštārt de Pafos'). [5] [120]
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La diosa ʿAštārt era la deidad principal de la ciudad de Amathous , donde se encontraba uno de sus templos más famosos en lo alto de la acrópolis de la ciudad. El templo de ʿAštārt de Amathous fue erigido en el siglo VIII a. C., cuando la ciudad estaba bajo influencia tiria, con la presencia de dos graffitis fenicios y sarcófagos antropoides de tipo fenicio en Amathous y Kition que atestiguan la existencia de una comunidad fenicia que vivía en estos ciudades. El santuario de Amathous, como la mayoría de los santuarios chipriotas de ʿAštārt, exhibía influencias fenicias parciales, como salas de culto, patios y altares dentro de un temenos , y no fue hasta el siglo I d.C. que fue reemplazado por un templo de estilo griego. . Durante los siglos VI y V a. C., las figurillas votivas locales hechas a mano se asociaron con pequeñas placas moldeadas de tipo fenicio que representaban a ʿAštārt como una diosa desnuda de pie sosteniendo sus pechos, así como con pequeños korai de tipo griego . [5]
Dos dedicatorias ofrecidas por Androcles, el último rey de Amathous, en algún momento entre el 330 y el 310 a. C., respectivamente a las diosas ΚΥΠΡΙΣ ( Kupris , lit. 'la diosa de Chipre') y ΚΥΠΡΙΑ ΑΦΡΟΔΙΤΗ ( Kupria Aphroditē , lit. 'la Afrodita de Chipre'), así como dos vasijas monumentales de piedra caliza se han encontrado en el lugar del santuario de Amathous. [5]
Aunque los autores grecorromanos habían afirmado que estaba prohibido derramar sangre en el templo de Amathous, los restos de sacrificios helenísticos proporcionaron evidencia de que las cabras y las ovejas eran los principales animales ofrecidos en sacrificio en el santuario ʿAštārt. [5]
Según los autores romanos Ovidio , Pausanias y Tácito , los habitantes de Chipre consideraban el santuario de Venus (es decir, ʿAštārt) en Amathous como uno de los tres sitios más reverenciados de Chipre, junto con Pafos y Salamina. [5]
El nombre de la diosa ʿAštārt se utilizó como elemento teofórico en varios nombres personales, atestiguados en Atenas , Afrodisias , Delos y Rodas , en sus formas helenizadas e incluyendo el elemento ΣΤΡΑΤ- ( Strat- , de ʿAštārt ). [5]
En Rodas (en KAI 44, una de las inscripciones bilingües fenicio-griegas de Rodas ), el título completo de uno de los asistentes del templo que participaba del culto de Melqart, el miqim ʾelīm , llevaba el título de 𐤌𐤕𐤓𐤇 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤍𐤉 ( mtrḥ ʿštrny , posiblemente que significa "marido aštārteano"). [5] [121]
Se registra que una mujer sidonia honró a ʿAštārt, asimilada a la Isis egipcia, en el Serapeum oficial de Delos. [5]
En Kos , un tiasote fenicio tomó a ʿAštārt y Zeus Soter (es decir, Baal Mahalāk, literalmente 'Baal de los Cruces (del Mar)') como sus deidades patronas, y un hijo del rey sidonio Abdalónimo dedicó un pedazo de territorio marítimo. arte a la diosa ʿAštārt-Afrodita por la vida de los marineros ( KAI 292). [5]
A finales del siglo VIII a. C., los fenicios reutilizaron una antigua estructura megalítica de la Edad del Cobre en Tas-Silġ, en la isla de Malta, para convertirla en un templo de ʿAštārt donde se le entregaban ofrendas reajustando sus paredes, colocando su altar sobre un altar de piedra más antiguo, construyendo varios santuarios y colocando allí un gran número de obsequios votivos, especialmente estatuas de estilo helenístico. [5]
El santuario de ʿAštārt en Tas-Silg era de grandes dimensiones, con 100 metros de ancho, y era famoso en la antigüedad por su gran riqueza. El templo de Tas-Silġ ha proporcionado muchas inscripciones púnicas que datan de los siglos V al I a. C. que contienen breves dedicatorias a ʿAštārt, que allí se identificaba con la diosa suprema griega ΗΡΑ ( Hēra ) y más tarde con la cursiva Juno, por lo que Cicerón se refirió más tarde. a él como el fānum Iūnōnis , "el templo de Juno". [5]
También existía un templo de ʿAštārt en la isla de Gozo . [5]
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ʿAštārt adoraba en Sicilia en el monte Erix , donde se alzaba un templo a una diosa, sobre un afloramiento rocoso que domina desde el noreste la ciudad de Erix , que a su vez era una ciudad que una vez perteneció a los élimos y era aliada de los Los fenicios se establecieron en Ṣiṣ y Moṭwē antes de convertirse en un fuerte púnico entre los siglos IV y III a.C. El templo del Monte Erix estaba inicialmente dedicado a una diosa indígena nombrada en inscripciones oscanas como 𐌇𐌄𐌓𐌄𐌍𐌕𐌀𐌔 𐌇𐌄𐌓𐌖𐌊𐌉𐌍𐌀 ( Herentas Herukina ), que más tarde fue identificada con ʿAštārt, y más tarde con la Afrodita griega y la Venus romana. Erycina . [5]
Los propios romanos llamaron al templo del Monte Eryx el " Veneris fānum ", lit. "templo de Venus", y según una moneda romana del siglo I a. C. tenía cuatro columnas, la montaña misma estaba rodeada por un muro, por lo que al santuario sólo se podía acceder a través de una puerta monumental. Claudio Eliano contaba una leyenda según la cual el Veneris fānum poseía un altar al aire libre desde el cual todos los sacrificios ofrecidos a la diosa durante el día desaparecían durante la noche y eran reemplazados por rocío y hierbas frescas, que era similar a algunas Características del culto del chipriota ʿAštārt. [5]
Las monedas más antiguas representaban a la diosa Erix con una paloma , que era un atributo del levantino ʿAštārt, así como con el griego Erōs, el hijo de Afrodita, y un perro , que se encontraba comúnmente dentro de la religión fenicia y que por lo tanto mostraba la presencia de Influencias de Asia occidental en ella. Monedas posteriores la representan luciendo una corona de laurel y una diadema . [5]
Otro aspecto típicamente levantino del culto a la ʿAštārt de Erix era la práctica de la prostitución sagrada , que era llevada a cabo por los "sirvientes" de la diosa. La prostitución sagrada en el Veneris fānum era tan conocida en la antigüedad que Tito Maccio Plauto registró el consejo de un anciano a un proxeneta en el que mencionaba que las cortesanas del santuario ganarían grandes cantidades de dinero. [5]
El culto a esta diosa se extendió más tarde al mundo grecorromano , donde está atestiguado su culto en Roma , Herculano , Dikaiarkhia , Potentia y Grecia . En el mundo púnico, era venerada en Karalis , en Cerdeña , en Cartago , donde dos inscripciones hacen referencia al ʿAštārt de Erix, así como en Thibilis , Cirta , Madaure y Sicca Veneria , muy conocida en la antigüedad por su práctica de prostitución sagrada, [5] que era realizada allí por las " Pūnicae fēminae " ( literalmente, 'mujeres cartaginesas'). [123]
En Cartago y en el África fenico-púnica en general, la diosa Tanit parece haber desplazado a ʿAštārt y asumido sus roles, por lo que pasó a llamarse 𐤕𐤍𐤕 𐤐𐤍 𐤁𐤏𐤋 ( Tinnit panē Baʿl , iluminado. 'Tanit-Face-of-Baal' ), a quien a menudo se le emparejaba con el dios supremo cartaginés Baal Hammon . [108]
Aunque la diosa ʿAštārt tenía menos importancia en el norte de África, era adorada en Cartago , donde su culto fue importado directamente de Fenicia, especialmente de Tiro y Ṣidōn, así como de Erix. [5]
Un medallón de oro de Cartago del siglo VII a. C. menciona a la diosa ʿAštārt junto a un individuo llamado Pigmalión a quien pertenecía el medallón. [5]
Durante el período púnico, ʿAštārt estaba relacionada con la adoración de Eshmun, ya que estaba en el templo sidonio en Bustān aš-Šayḫ, y ella misma era adorada bajo el nombre de 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤄𐤀𐤃𐤓𐤕 ( ʿAštārt ha-ʾaddīrōt , lit. ' Poderoso ʿAštārt' ). ʿAštārt, como Tanit, poseía un templo propio en la ciudad de Cartago, que estaba ubicado en el centro de la ciudad. Probablemente era la forma guerrera de la diosa que era adorada en este templo, ya que allí se guardaban sus armas y su carro. [5]
El general púnico Aníbal invocó a ʿAštārt, refiriéndose a ella en griego como Hera, como una de las muchas deidades que tomó como testigo en el tratado que concluyó con el rey Felipe V de Macedonia. [5]
Durante los siglos III y II a. C., existió en Cartago un templo a la diosa egipcia Isis, identificada con ʿAštārt. [81]
Tras la destrucción de Cartago y su anexión por la República Romana al final de las Guerras Púnicas, los romanos continuaron el culto a ʿAštārt bajo el nombre de Iūnō Caelestis , lit. 'la Juno Celestial'), y cuando reconstruyeron Cartago en 123 a. C., inicialmente la llamaron Junonia en honor a Juno Caelestis, es decir, en honor a ʿAštārt. Los romanos también reconstruyeron el templo de ʿAštārt y lo dedicaron a Juno Caelestis, que era, por tanto, una continuación romana del culto púnico inicial de ʿAštārt, y una diosa distinta de la nativa romana Juno Regina. Durante el período romano, ʿAštārt todavía era adorada bajo su nombre fenicio en Thuburbo Maius , donde se la identificaba con Juno Caelestis. [5]
La identificación de ʿAštārt con la Isis egipcia continuó en los territorios anteriormente púnicos del norte de África después de la conquista romana, y varios Isea existieron en la región bajo el dominio romano. [81]
Los escritores romanos mencionaron que los africanos adoraban a " Iūnō Poena ", lit. 'la Juno cartaginesa', que llegó desde Oriente y cuyo lugar favorito para alojarse era Cartago; Tertuliano en el siglo II d.C. notó los paralelos entre el Caelestis africano y el ʿAštārt levantino; Herodes en los siglos II y III d.C. mencionó una diosa ΟΥΡΑΝΙΑ ( Ourania , lit. 'la Celestial'), que era adorada por los cartagineses y los libios, y cuyo nombre registró como ΑΣΤΡΟΑΡΧΗ ( Astroarkhē , lit. 'Reina de la Stars'), que era a la vez una deformación y una reinterpretación del nombre de ʿAštārt; y Aurelius Augustinus Hipponensis registró que los púnicos llamaban a Juno "Astarte", es decir, ʿAštārt. [5]
El culto a ʿAštārt-Caelestis tuvo una importancia excepcional en Mididi , donde fue llamada por su nombre fenicio-púnico, y fue llamada "esposa de Baal", como consta en una inscripción neopúnica que dice 𐤌𐤒𐤃𐤔 𐤁𐤍𐤀 𐤋𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤔 𐤕 𐤁𐤏𐤋 𐤁𐤍𐤀 𐤁𐤏𐤋𐤀 𐤄𐤌𐤉𐤃𐤃𐤌 ( mqdš bnʾ lʿštrt št Bʿl bnʾ bʿlʾ hMyddm , iluminado. 'Santuario para ʿAštārt consorte de Baal: los ciudadanos de Mididi lo construyeron') Atestiguando su primacía en Mididi había una estela descubierta allí, con la diosa representada en su frontón, mientras que en su nivel inferior estaba el Saturno africano (es decir, Baal Hammon ), a cuya derecha estaba la diosa Kubeleya sentada sobre su león, quien a su vez fue identificada en Mididi con ʿAštārt, y no con Tanit. [5] [57]
El templo romano de Juno Caelestis, según el obispo de Cartago del siglo V d.C., Quodvultdeus , era de grandes proporciones y estaba rodeado de santuarios a varias deidades asociadas a la diosa, y el obispo de Bizacena del siglo V d.C. Victor Vitensis lo describió como estando ubicado cerca de las Termas de Antonino ; El templo ya había sido profanado bajo el reinado del emperador romano Flavio Teodosio , y finalmente fue destruido en el año 421 d.C. tras los disturbios de la población pagana de la ciudad. [5]
Los etruscos identificaron a ʿAštārt con su propia diosa 𐌖𐌍𐌉 ( Uni ), como lo atestiguan las tablillas de oro descubiertas en 1964 en el sitio de un famoso santuario construido en el siglo VI a.C. para la diosa Uni en la ciudad de Pyrgi , el puerto de la ciudad etrusca. -estado de Cisra . Uni estaba asociado al dios Tinia , que era el equivalente etrusco del Zeus griego y fue asimilado a Melqart, siendo así asimilada la pareja divina de Uni y Tinia a la pareja divina fenicio-púnica de ʿAštārt y Melqart. [5]
Las tablillas de oro de los famosos Pyrgi estaban grabadas con inscripciones etruscas y fenicio-púnicas que registraban la dedicación de un centro de culto a ʿAštārt por el rey Tiberio Velianas de Cisra, que gobernó alrededor de c. 500 a. C. , en "el día del entierro del dios (Melqart)". La práctica de este culto a lo fenicio-púnico por parte de un rey etrusco podría haber sido el resultado de un posible tratado con Cartago, y los ritos practicados en el santuario de Pyrgi incluían la prostitución sagrada, realizada por las "scorta Pyrgensia ", las prostitutas de Pirgi. [5]
El santuario de Pyrgi era rico, como lo demuestran los 1.500 talentos que Dionisio I de Siracusa saqueó en el año 384 a.C. [5]
Como atestigua la Estatuilla de Sevilla/El Carambolo, importada del Levante a Hispania, las actividades fenicias en el Mediterráneo habían extendido el culto a ʿAštārt hasta Hispania. [5]
El culto a ʿAštārt también continuó en Hispania después de que fuera conquistada por los romanos, siendo allí la diosa también llamada Juno, y Artemidōros y Pomponius mencionan la existencia de un templo y un altar a "Juno", es decir a ʿAštārt. Mela . Una inscripción en latín del período imperial romano se refiere a un sacerdote llamado Hérculis cuyo padre se llamaba Junonis, lo que refleja la asociación púnica de "Hércules" (Melqart) y "Juno" (ʿAštārt). [5]
Las "Islas de Hera", o "Islas de Juno", situadas en el Estrecho de Gibraltar , así como la isla de Junonia en el Océano Atlántico y el "Cabo de Hera" o "Cabo de Juna" (actualmente Cabo Trafalgar ) , también debieron sus nombres a ʿAštārt. [5]
Bajo el Imperio Romano, el culto a ʿAštārt se había extendido hasta el pie del Muro de Adriano en Bretaña , donde era invocada usando su nombre fenicio y asociada al "Hércules de Tiro", es decir a Melqart, siendo así una continuación de la estrecha conexión entre Melqart y ʿAštārt, y que atestigua el origen fenicio de este culto. [5]
Un aspecto típicamente levantino del culto a ʿAštārt era la práctica de la prostitución sagrada , [5] que era realizada por categorías específicas del clero de sus templos que ejercían esta función de forma permanente. Las diferentes categorías de prostitutas sagradas fueron las: [125] [123]
La práctica de la prostitución sagrada está atestiguada en el templo de ʿAštārt en Biblos, y se registran prostitutas sagradas y "cachorros" en los templos de ʿAštārt en Afqa y Baalbek hasta el siglo IV d.C. La práctica también está registrada en Chipre, especialmente en Paphos, Amathous y Kition, y en Sicilia, en Erix, de donde se conocen por su nombre dos prostitutas sagradas de origen cartaginés: 𐤀𐤓𐤔𐤕𐤁𐤏𐤋 ( ʾArišut-Baʿl , lit. 'Objeto deseado de Baal' ') y su hija 𐤀𐤌𐤕𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 ( ʾAmot-Milqart , iluminado. 'Siervo de Milqart'). [123]
La prostitución sagrada en honor de ʿAštārt también se practicaba en Cartago, así como en Sicca Veneria, que era famosa por sus rituales sagrados de prostitución, y la prostitución sagrada también podría haberse practicado en algunos burdeles. [123]
Las imágenes fenicias de "la mujer en la ventana", así como el "mirón" de Chipre, la Venus prōspiciēns de Salamina, así como la estatuilla de El Carambolo que representa a ʿAštārt desnuda y algunas imágenes femeninas específicas estaban semánticamente conectadas con la prostitución sagrada. realizado en honor de ʿAštārt. [123]
Otros pueblos antiguos del Mediterráneo consideraban a Ashtart como la diosa suprema de los fenicios, por lo que varios de ellos la identificaron con su propia diosa suprema, siendo los griegos la identificaban con Hera , los etruscos con Uni y los romanos con Juno . 5]
Los grecorromanos helenizaron el nombre de ʿAštārt como ΑΣΤΑΡΤΗ ( Astartē ), que a su vez latinizaron como " Astarté ", y la identificaron con sus propias diosas Afrodita y Venus , debido a su aspecto erótico. [5]
En los escritos del poeta romano Virgilio del siglo I d.C. , la diosa Venus mencionó el santuario chipriota de ʿAštārt en Amathous entre sus templos más famosos. [5]
La variante del nombre ʿAštārt de ʿAštārōniy fue helenizada como ΑΣΤΡΟΝΟΗ ( Astronoë ) bajo la influencia del término griego αστρον ( astron , literalmente 'constelación'. [5]
La diosa 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ) parece haber desaparecido de la mayor parte del interior de Palestina durante la Edad del Hierro debido a que las clases dominantes de los estados de la región ya no se identificaban con la práctica de la caza, por lo que su culto quedó restringido a las zonas costeras como como en Filistea, donde gozó de gran prestigio hasta la época grecorromana. [5]
Una caja de cerámica del siglo IX descubierta en el sitio de Tel Rehov estaba rematada con una figura leonina, lo que sugiere que se trataba del animal emblemático de ʿAṯtart/ʿAštart, con la boca abierta y la lengua colgando, acostado boca abajo con las extremidades delanteras extendidas y de sus patas colocadas, con las garras extendidas, cada una sobre una cabeza humana. Debajo del animal hay una gran abertura que, o bien fue modelada a partir de la entrada de un santuario, o bien estaba destinada a ser un receptáculo para una imagen divina: el animal leonino, que fue representado imponiendo su poder a las figuras humanas, podría haber custodiado el santuario. contra la intrusión humana, y así podría haber representado el pasaje registrado anteriormente en textos ugaríticos como 𐎚𐎕𐎔𐎖𐎟𐎍𐎈𐎚𐎟𐎄𐎟𐎂𐎗𐎟𐎛𐎍 ( taṣpiq laḥata dā gūri ʾIli , iluminado . 'Que ella (ʿAṯ tarta) cerró la mandíbula a los atacantes de El'). [126]
Siguiendo la tendencia de desaparición del culto a Ashtart en el interior de Palestina, el culto a nivel estatal de esta diosa estuvo ausente de los registros israelitas y judaítas desde una fecha temprana, y parece haberse convertido en uno de los muchos dioses anteriores degradados al estatus. de entidades y poderes de bendición bajo el control del dios nacional israelita Yahvé . Como tal, la forma plural del nombre de Ashtart, עַשְׁתָּרוֹת ( ʿAštārōṯ ), se utilizó como término para diosas y fertilidad, mientras que Yahvé absorbió su papel como deidad de la guerra. [127]
Sin embargo, el culto a Ashtart podría haber sobrevivido como un culto menor y popular, pero no real, entre la población israelita, con la práctica de cazar animales no domesticados para sacrificarlos restringida a los santuarios familiares y locales, pero no a nivel estatal. . La influencia de la neoasiria Ishtar aumentó más tarde la influencia de este culto dentro de la religión israelita, de modo que la israelita Ashtart influenciada por Ishtar podría haber sido la misma diosa a la que se hace referencia como la Reina del Cielo ( מְלֶכֶת הַשָּׁמַיִם , Məleḵeṯ hašŠāmayīm ) por los Jeremías, el profeta judaíta . [128]
La Biblia afirma que el rey israelita Salomón introdujo el culto al fenicio ʿAštārt, llamado עַשְׁתֹּרֶת ( ʿAštōreṯ ) en la vocalización del texto masorético , en su reino, aunque no está claro si esta afirmación se basa en alguna base histórica o si se hizo retroactivamente como una Reacción contra las importaciones religiosas fenicias. Sin embargo, el culto al fenicio ʿAštārt parece haber disfrutado de cierto nivel de apoyo real durante los últimos períodos del reino israelita. [129]
Aunque se encontró en Sidón un sello amonita dedicado a 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 𐤁𐤑𐤃𐤍 ( ʿAštārt bi-Ṣidōn , literalmente 'Ashtart en Sidón'), parece haber estado ausente en Amón. [5] [130]
Al igual que en Israel y Amón, no hay evidencia de ningún culto a ʿAštart en Moab o Edom . [130]
La Biblia hebrea registra que los filisteos exhibieron la armadura del rey israelita muerto Saúl en su templo de " Ashteroth ", debido a su papel como diosa de la guerra y como consorte de Baal. [5] [117]
Los habitantes de la ciudad-estado filistea de Ascalón adoraban a Astarté y la identificaban con la diosa griega Afrodita Urania . [105]
En algunos textos cabalísticos y en el ocultismo medieval y renacentista (por ejemplo, el Libro de Abramelin ), el nombre Astaroth se asignaba a un demonio masculino que guardaba poco parecido con la figura conocida desde la antigüedad. Para el uso de la forma plural hebrea ʿAštārōṯ en este sentido, véase Astaroth .
En la epopeya de Baʿal de Ugarit, Ashtart es uno de los aliados del héroe del mismo nombre. Con la ayuda de Anat, ella evita que ataque a los mensajeros que entregan las demandas de Yam [131] y luego lo ayuda en la batalla contra el dios del mar, posiblemente "exhortándolo a completar la tarea" durante la misma. [132] Es un tema de debate académico si también fueron vistos como consortes. [56] Su estrecha relación se destaca por el epíteto "rostro de Baal" o "del nombre de Baal". [133]
Una narrativa diferente, el llamado "Mito de Astarte, la cazadora", presenta a la propia Ashtart como protagonista y aparentemente trata tanto de su papel como diosa de la caza al acecho en la estepa como de su posible relación con Baal. [134]
Las narrativas fragmentarias describen a Ashtart y Anat cazando juntos. Con frecuencia eran tratados como una pareja en un culto. [135] Por ejemplo, un encantamiento contra la mordedura de serpiente los invoca juntos en una lista de dioses que pidieron ayuda. [136] Los textos de Emar, que son en su mayoría de naturaleza ritual a diferencia de los narrativos conocidos de Ugarit, indican que Ashtart también era una deidad prominente en esa ciudad y, a diferencia de Ugarit, ella también jugó un papel mucho más importante en los seguidores del culto que Anat. . [29]
Si bien la asociación entre Ashtart y Anat está bien atestiguada, las fuentes primarias de Ugarit y otros lugares no proporcionan evidencia que respalde la idea errónea de que Athirat ( Asherah ) y Ashtart alguna vez fueron combinados, y mucho menos que Athirat alguna vez fue visto como el consorte de Baal como posiblemente lo fue Ashtart. . El estudioso de la mitología ugarítica y la Biblia Steve A. Wiggins en su monografía A Reassessment of Asherah: With Further Considerations of the Goddess señala que tales argumentos se basan en escasa evidencia bíblica (lo que indica, en el mejor de los casos, una confusión entre términos oscuros en el Libro de los Jueces [ 137] en lugar de entre deidades no relacionadas en la religión cananea o ugarítica de la Edad del Bronce) resume el problema con tales afirmaciones: "(...) Athtart comienza con un ayin, y Athirat con un aleph. (...) Athtart aparece en paralelo con Anat en los textos (...), pero Athirat y Athtart no ocurren en paralelo." [138] Las listas de dioses de Ugarit indican que Ashtart era visto como análogo a la mesopotámica Ishtar y a la hurrita Ishara , [3] pero no a Athirat.
El hittitólogo Gary Beckman señaló la similitud entre el papel de Astarté como diosa asociada con caballos y carros con el desempeñado en la religión hitita por otra diosa "tipo Ishtar", Pinikir , introducida en Anatolia desde Elam por los hurritas . [139]
Es posible que Allat y Astarte se hayan fusionado en Palmira . En una de las teselas utilizadas por Bel Yedi'ebel para un banquete religioso en el templo de Bel, la deidad Allat recibió el nombre de Astarté ('štrt). La asimilación de Allat a Astarté no es sorprendente en un medio tan expuesto a influencias arameas y fenicias como aquel en el que vivieron los teólogos palmirenos. [140]
Plutarco , en su Sobre Isis y Osiris , indica que el Rey y la Reina de Biblos, quienes, sin saberlo, tienen el cuerpo de Osiris en un pilar de su salón, son Melcarthus (es decir, Melqart ) y Astarte (aunque señala que algunos en cambio llaman a la Reina Saosis o Nemanūs , que Plutarco interpreta como correspondiente al nombre griego Athenais ). [141]
Luciano de Samosata afirmó que, en el territorio de Ṣidōn , el templo de Astarte era sagrado para Europa . [142] En la mitología griega, Europa era una princesa fenicia a quien Zeus , habiéndose transformado en un toro blanco, raptó y llevó a Creta.
Byron utilizó el nombre Astarte en su poema Manfred .
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