Ilabrat era un dios mesopotámico que en algunos casos era considerado como el sukkal (deidad asistente) del dios del cielo Anu . La evidencia del período antiguo asirio indica que también podía ser adorado como una deidad independiente.
Se han propuesto múltiples etimologías para el nombre de Ilabrat, incluido el bien de (la tierra/ciudad) Iabrat" (sugerido por Ignace Gelb ) y "dios tutelar de la gente sencilla" (sugerido por Thorkild Jacobsen ), pero ninguno es universalmente aceptado, y No es seguro que provenga de una lengua semítica como se presume en estos dos casos [1] Algunas listas léxicas tardías conectan el elemento - labr con la palabra sumeria labar , "sirviente", [2] tratado en este como sinónimo de sukkal. contexto, lo que llevó a Frans Wiggermann a proponer que el nombre de Ilabrat era de origen sumerio , [3] y que la hipotética forma más antigua del nombre podría haber sido Nin -labrat [4] En la mayoría de los casos, debido a la gramática acadia, es posible determinarlo. con certeza que Ilabrat era considerado una deidad masculina, pero como argumenta Grégoire Nicolet, la alteración ocasional entre la forma base del nombre y la variante Ialbra puede compararse con los casos de Kubabat /Kubaba y Ḫebat /Ḫeba donde la t opcional era un sufijo femenino , que según él indicaría que esta deidad era percibida como femenina al menos en el noroeste de Mesopotamia en el período de la Antigua Babilonia . [5]
Una glosa en la lista de dioses An = Anum podría indicar que el nombre de Ninshubur podría usarse como una representación logográfica del de Ilabrat. [6] Frans Wiggermann propone que muchos ejemplos de tal uso están presentes en textos acadios del segundo milenio a. C. que parecen tratar a Ninshubur como una deidad masculina. [7] Señala que en textos del tercer milenio a. C., el género de Ninshubur es invariablemente femenino si así se especifica, incluso en una inscripción real acadia. [7] Joan Goodnick Westenholz también apoya la opinión de que el Ninshubur masculino en los textos acadios debe entenderse como Ilabrat , [8] mientras que Paul-Alain Beaulieu acepta que al menos en los nombres personales de Mari, Ninshubur debe leerse como Ilabrat. [9] Lo más probable es que a finales del tercer milenio coexistieran Ilabrat (análogo o idéntico al Ninshubur masculino) y Ninshubur, [7] aunque fuentes del período de la antigua Babilonia en ocasiones ya los equiparan. [10] En el primer milenio a. C., ambos, así como otra deidad similar, Kakka , finalmente fueron eclipsados por Papsukkal . [10]
A veces se consideraba a Ilabrat como el sukkal (asistente y mensajero divino) de Anu . [11] En el mito de Adapa , él actúa como fuente de información sobre los acontecimientos que tienen lugar en la tierra para su maestro. [11] Al igual que Ninshubur , también podría funcionar como el sukkal de la asamblea divina . [12] Sin embargo, no hay indicios de que Ilabrat fuera considerado como el sukkal de cualquier otra deidad en los documentos asirios antiguos , donde parece funcionar de forma independiente. [13]
En el papel de dios familiar, se podría pedir a Ilabrat que actuara como árbitro divino en conflictos personales [14] o como testigo, [15] en al menos un caso junto a los fantasmas de los antepasados. [dieciséis]
La constelación de Orión , conocida en la antigua Mesopotamia como Sipazianna, [17] "el verdadero pastor del cielo", [18] era considerada como el símbolo astral de Ilabrat, así como de Ninshubur y Papsukkal. [17]
Un ave posiblemente llamada así en honor a Ilabrat, illabara mušen , que según textos mesopotámicos vivía en ambientes montañosos, estaba asociada con Nergal . [1]
Hay evidencia tanto de Babilonia [19] como de Asiria del culto a Ilabrat como dios familiar en la esfera privada. [20] Por ejemplo, un tal Ibbi-Ilabrat de Malgium se llamó a sí mismo "sirviente de Ilabrat y Ušmu ", [21] mientras que en una carta del Antiguo Babilonia, se implora ayuda a Ilabrat junto a Ninsianna . [19] También se conocen muchos testimonios de fuentes antiguas asirias . [22] Un documento de Kanesh , una antigua colonia comercial asiria en Anatolia , menciona que se suponía que un disco solar dorado debía fabricarse en esta ciudad y entregarse a Assur como ofrenda votiva para Ilabrat. [23]
Debido a la posibilidad de que el nombre de Ninshubur se haya utilizado como logograma para representar el de Ilabrat, en algunos casos puede ser difícil saber a cuál de estas dos deidades se refería y, como resultado, no está claro en qué ciudades se hizo referencia a una deidad como Ninshubur. Fue adorado en el período de la antigua Babilonia y eran centros de culto de Ilabrat. [17] Tales ubicaciones incluyen Larsa , Malgium, Mari , Nerebtum y, en períodos posteriores, también Kish y Babilonia . [17] Además, existía una ciudad que lleva el nombre de Ilabrat en las proximidades de Nuzi . [1]
Hay alguna evidencia de que, aunque Papsukkal se convirtió en la deidad mensajera dominante en el primer milenio a. C., Ilabrat todavía era adorado en Assur y en Babilonia o Borsippa . [1]
Se conocen múltiples nombres teofóricos que invocan a Ilabrat, por ejemplo Ibbi-Ilabrat, [20] Ilabrat-bani, [14] Ilabrat-dunni, Šu-Ilabrat y Šat-Ilabra (la ortografía sin t se conoce de Mari). [13] En Sippar Ilabrat está bien atestiguado en nombres personales, pero aparentemente no tenía ningún culto formal en esa ciudad. [24]
Ilabrat aparentemente está atestiguado en un único encantamiento de Ugarit , KTU 1.128, en el que actúa como mensajero del dios local El . [25]
En el llamado ritual babilili , escrito en acadio pero conocido sólo a partir de un corpus de textos hurro - hititas de Hattusa , Ilabrat aparece como el sukkal de Pinikir , [26] en este contexto identificado con Ishtar , aunque se le llama una " diosa elamita ". ". [27]
Ilabrat aparece como un sirviente de Anu en el mito de Adapa , donde le explica a su maestro que el protagonista epónimo es un hombre mortal responsable de romper un ala del personificado Viento del Sur , quien como resultado no pudo soplar durante siete días. [28]
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