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El inframundo de la antigua Mesopotamia

Impresión de un antiguo sello cilíndrico sumerio que muestra al dios Dumuzid siendo torturado en el inframundo por demonios galla

El inframundo de la antigua Mesopotamia (conocido en sumerio como Kur , Irkalla , Kukku , Arali o Kigal , y en acadio como Erṣetu ) era la parte más baja del antiguo cosmos del Cercano Oriente , aproximadamente paralela a la región conocida como Tártaro en la cosmología griega primitiva . Se describía como una caverna oscura y lúgubre ubicada en las profundidades del suelo, [1] [2] donde se creía que los habitantes continuaban "una versión transposicional de la vida en la Tierra". [1] La única comida o bebida era polvo seco, pero los familiares de los fallecidos vertían libaciones minerales sagradas de la tierra para que bebieran. En el inframundo sumerio , inicialmente se creía que no había un juicio final sobre los fallecidos y que los muertos no eran castigados ni recompensados ​​por sus acciones en vida.

La diosa Ereshkigal , que vivía en el palacio Ganzir , a veces utilizado como nombre para el propio inframundo, era la gobernante del inframundo . Su marido era Gugalanna , el «inspector de canales de Anu», o, especialmente en historias posteriores, Nergal , el dios de la guerra. Después del Período Acadio ( c.  2334-2154 a. C.), Nergal a veces asumía el papel de gobernante del inframundo. Las siete puertas del inframundo están custodiadas por un guardián, que en sumerio se llama Neti . El dios Namtar actúa como sukkal de Ereshkigal , o asistente divino. El dios moribundo Dumuzid pasa la mitad del año en el inframundo, mientras que, durante la otra mitad, su lugar lo ocupa su hermana, la diosa escriba Geshtinanna , que registra los nombres de los fallecidos. El inframundo también era la morada de varios demonios, incluido el horrible devorador de niños Lamashtu , el temible demonio del viento y dios protector Pazuzu , y los galla , que arrastraban a los mortales al inframundo.

Nombres

Los sumerios tenían una gran cantidad de nombres diferentes que aplicaban al inframundo, incluidos Arali , Irkalla , Kukku , Kur , Kigal y Ganzir . [3] Todos estos términos fueron tomados posteriormente en acadio. [3] El resto del tiempo, el inframundo era conocido simplemente por palabras que significaban "tierra" o "arena", incluidos los términos Kur y Ki en sumerio y la palabra erṣetu en acadio. [3] Cuando se usa en referencia al inframundo, la palabra Kur generalmente significa "suelo", [3] [4] [a] pero a veces este significado se confunde con otro posible significado de la palabra Kur como "montaña". [3] El signo cuneiforme para Kur se escribía ideográficamente con el signo cuneiforme 𒆳, un pictograma de una montaña. [7] A veces, el inframundo se llama la "tierra sin retorno", el "desierto" o el "mundo inferior". [3] El nombre más común para la tierra y el inframundo en acadio es erṣetu , [8] pero otros nombres para el inframundo incluyen: ammatu , arali / arallû , bīt d dumuzi ("Casa de Dumuzi "), danninu , erṣetu la târi ("Tierra sin retorno"), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla kiū , ru , kukkû ("Oscuridad"), kurnugû ("Tierra sin retorno"), lammu , mātu šaplītu y qaqqaru . [8] En el mito " Nergal y Ereshkigal " también se le conoce como Kurnugi . [9]

Condiciones

Detalle del panel de la "Paz" del Estandarte de Ur del Cementerio Real de Ur , que muestra a un hombre tocando la lira. Los sumerios creían que, para los más privilegiados, la música podía aliviar las sombrías condiciones del inframundo. [10]

Todas las almas iban a la misma otra vida, [1] [3] y las acciones de una persona durante la vida no tenían ningún efecto sobre cómo sería tratada la persona en el mundo venidero. [1] A diferencia de la otra vida del antiguo Egipto , no había un proceso de juicio o evaluación para los fallecidos; [3] simplemente se presentaban ante Ereshkigal, quien los declararía muertos, [3] y sus nombres serían registrados por la diosa escriba Geshtinanna . [3] Se creía que las almas en Kur no comían nada más que polvo seco [11] y los familiares del fallecido vertían ritualmente libaciones en la tumba de la persona muerta a través de una pipa de arcilla, lo que permitía al muerto beber. [12] Por esta razón, se consideraba esencial tener la mayor cantidad posible de descendientes para que estos pudieran seguir proporcionando libaciones para que la persona muerta bebiera durante muchos años. [13] Los que morían sin descendencia eran los que más sufrían en el inframundo, porque no tenían nada para beber, [14] y se creía que rondaban a los vivos. [15] A veces se describe a los muertos desnudos o vestidos con plumas como los pájaros. [3]

Sin embargo, hay suposiciones según las cuales los tesoros en las tumbas ricas habían sido destinados como ofrendas para Utu y los Anunnaki , para que los fallecidos recibieran favores especiales en el inframundo. [2] Durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 a. C.), se creía que el trato de una persona en el más allá dependía de cómo fuera enterrada; [12] aquellos que habían recibido entierros suntuosos serían tratados bien, [12] pero aquellos que habían recibido entierros pobres tendrían mala suerte. [12] Aquellos que no recibían un entierro apropiado, como aquellos que habían muerto en incendios y cuyos cuerpos habían sido quemados o aquellos que murieron solos en el desierto, no tendrían existencia en el inframundo en absoluto, sino que simplemente dejarían de existir. [14] Los sumerios creían que, para los altamente privilegiados, la música podía aliviar las sombrías condiciones del inframundo. [10]

Geografía

Una escalera conducía a las puertas del inframundo. [3] El inframundo en sí suele estar situado incluso más profundamente bajo tierra que el Abzu , el cuerpo de agua dulce que los antiguos mesopotámicos creían que yacía profundamente debajo de la tierra. [3] Sin embargo, en otras tradiciones conflictivas, parece estar ubicado en un lugar remoto e inaccesible de la Tierra, posiblemente en algún lugar del lejano oeste. [3] Esta tradición alternativa se insinúa por el hecho de que el inframundo a veces se llama "desierto" [3] y por el hecho de que los ríos reales ubicados lejos de Sumer a veces se denominan el "río del inframundo". [3] Se creía que el inframundo tenía siete puertas, a través de las cuales un alma necesitaba pasar. [1] Las siete puertas estaban protegidas por cerrojos . [16] El dios Neti era el guardián. [17] [18] El sukkal o mensajero de Ereshkigal era el dios Namtar . [19] [17] El palacio de Ereshkigal era conocido como Ganzir. [16]

Por la noche, se creía que el dios del sol Utu viajaba a través del inframundo mientras viajaba hacia el este en preparación para el amanecer. [20] Una obra literaria sumeria se refiere a Utu iluminando el inframundo y dispensando juicio allí [21] y el Himno Shamash 31 (BWL 126) afirma que Utu sirve como juez de los muertos en el inframundo junto con los malku , kusu y los Anunnaki . [21] En su camino a través del inframundo, se creía que Utu pasaba por el jardín del dios del sol, [20] que contenía árboles que daban gemas preciosas como fruto. [20] El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico en el que la hermana de Utu, Inanna, le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur, [22] para que pueda probar la fruta de un árbol que crece allí, [22] que le revelará todos los secretos del sexo. [22] Utu obedece y, en Kur, Inanna prueba la fruta y se vuelve conocedora del sexo. [22]

Habitantes

Ereshkigal y familia

El relieve de la " Reina de la Noche " ( c. siglo XIX o XVIII a. C.), que se cree que representa a Ereshkigal o a su hermana menor Inanna.

Los antiguos mesopotámicos creían que varias deidades residían en el inframundo. [3] La reina del inframundo era la diosa Ereshkigal. [16] [17] [1] Se creía que vivía en un palacio conocido como Ganzir. [16] En historias anteriores, su esposo es Gugalanna , [16] pero, en mitos posteriores, su esposo es el dios Nergal . [16] [17] Su guardián era el dios Neti [17] y su sukkal es el dios Namtar . [16] En el poema El descenso de Inanna al inframundo , Ereshkigal es descrita como la "hermana mayor" de Inanna. [23]

Gugalanna es el primer marido de Ereshkigal, la reina del inframundo. [16] Su nombre probablemente significaba originalmente "inspector del canal de An" [16] y puede ser simplemente un nombre alternativo para Ennugi . [16] El hijo de Ereshkigal y Gugalanna es Ninazu . [16] En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna le dice al guardián Neti que está descendiendo al inframundo para asistir al funeral de "Gugalanna, el esposo de mi hermana mayor Ereshkigal". [16] [24] [23]

Durante el Período Acadio ( c.  2334 – 2154 a. C.), el papel de Ereshkigal como gobernante del inframundo fue asignado a Nergal, el dios de la muerte. [1] [17] Los acadios intentaron armonizar este gobierno dual del inframundo al convertir a Nergal en el esposo de Ereshkigal. [1] Nergal es la deidad identificada con mayor frecuencia como el esposo de Ereshkigal. [25] También se lo asociaba con los incendios forestales (y se lo identificaba con el dios del fuego, Gibil [26] ), las fiebres, las plagas y la guerra. [25] En los mitos, causa destrucción y devastación. [25]

Ninazu es el hijo de Ereshkigal y el padre de Ningishzida . [27] Está estrechamente asociado con el inframundo. [27] Fue adorado principalmente en Eshnunna durante el tercer milenio a. C., pero más tarde fue suplantado por el dios de la tormenta hurrita Tishpak . [27] Un dios llamado "Ninazu" también era adorado en Enegi en el sur de Sumer, [27] pero este puede ser un dios local diferente con el mismo nombre. [27] Su bestia divina era el mušḫuššu , una especie de dragón, que más tarde fue entregado a Tishpak y luego a Marduk. [27]

Ningishzida es un dios que normalmente vive en el inframundo. [28] Es hijo de Ninazu y su nombre puede derivar etimológicamente de una frase que significa "Señor del Buen Árbol". [28] En el poema sumerio, La muerte de Gilgamesh , el héroe Gilgamesh muere y se encuentra con Ningishzida, junto con Dumuzid , en el inframundo. [29] Gudea , el rey sumerio de la ciudad-estado de Lagash , veneraba a Ningishzida como su protector personal. [29] En el mito de Adapa , se describe a Dumuzid y Ningishzida como guardianes de las puertas del Cielo más alto. [30] Ningishzida estaba asociado con la constelación de Hidra . [31]

Otras deidades del inframundo

Placa de terracota que data del período amorreo ( c. 2000-1600 a. C.) que muestra a un dios muerto (probablemente Dumuzid) descansando en su ataúd.

Dumuzid, más tarde conocido por la forma corrupta Tammuz, es el antiguo dios mesopotámico de los pastores [32] y el consorte principal de la diosa Inanna. [32] Su hermana es la diosa Geshtinanna. [32] [33] Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. [34] [35] Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, [34] [36] pero, durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había "muerto". [34] [37] Durante el mes de Dumuzid , que caía a mediados del verano, la gente de todo Sumer lloraba su muerte. [38] [39] Una enorme cantidad de historias populares circularon por todo el Cercano Oriente en torno a su muerte. [38] [39]

Geshtinanna es una diosa agrícola rural a veces asociada con la interpretación de los sueños . [40] Ella es la hermana de Dumuzid, el dios de los pastores. [40] En una historia, ella protege a su hermano cuando los demonios galla vienen a arrastrarlo al inframundo ocultándolo sucesivamente en cuatro lugares diferentes. [40] En otra versión de la historia, ella se niega a decirle a los galla dónde se esconde, incluso después de que la torturan. [40] Los galla finalmente se llevan a Dumuzid después de que es traicionado por un "amigo" anónimo, [40] pero Inanna decreta que él y Geshtinanna alternarán lugares cada seis meses, cada uno pasando la mitad del año en el inframundo mientras el otro permanece en el Cielo. [40] Mientras ella está en el inframundo, Geshtinanna sirve como escriba de Ereshkigal. [40]

Lugal-irra y Meslamta-ea son un conjunto de dioses gemelos que eran adorados en el pueblo de Kisiga, ubicado en el norte de Babilonia . [41] Eran considerados guardianes de las puertas [42] y es posible que originalmente se los haya imaginado como un par de gemelos que guardaban las puertas del inframundo, que cortaban a los muertos en pedazos cuando pasaban por las puertas. [43] Durante el Período Neoasirio (911 a. C.-609 a. C.), se enterraban pequeñas representaciones de ellos en las entradas, [42] con Lugal-irra siempre a la izquierda y Meslamta-ea siempre a la derecha. [42] Son idénticos y se los muestra con gorros con cuernos y cada uno sosteniendo un hacha y una maza. [42] Se los identifica con la constelación de Géminis , que lleva su nombre. [42]

Neti es el guardián del inframundo. [44] En la historia del Descenso de Inanna al inframundo , él conduce a Inanna a través de las siete puertas del inframundo, [44] [45] quitándole una de sus prendas en cada puerta para que cuando ella llegue ante Ereshkigal esté desnuda y simbólicamente impotente. [44] [45] Belet-Seri es una diosa ctónica del inframundo que se pensaba que registraba los nombres de los fallecidos cuando ingresaban al inframundo. [46] Enmesarra es una deidad menor del inframundo. [47] Se decía que otras siete u ocho deidades menores eran su descendencia. [47] Su símbolo era el suššuru (una especie de paloma ). [47] En un encantamiento, Enmesarra y Ninmesharra, su contraparte femenina, son invocadas como ancestros de Enki y como deidades primigenias. [47] Ennugi es "el inspector del canal de los dioses". [16] Es hijo de Enlil o Enmesarra [16] y su esposa es la diosa Nanibgal . [16] Está asociado con el inframundo [47] y puede ser Gugalanna, el primer marido de Ereshkigal, con un nombre diferente. [16]

Demonios

Los antiguos mesopotámicos también creían que el inframundo era el hogar de muchos demonios, [3] a los que a veces se hace referencia como "descendientes de arali ". [3] Estos demonios a veces podían abandonar el inframundo y aterrorizar a los mortales en la tierra. [3] Una clase de demonios que se creía que residía en el inframundo eran conocidos como galla ; [48] su propósito principal parece haber sido arrastrar a los desafortunados mortales de regreso a Kur. [48] Se hace referencia a ellos con frecuencia en textos mágicos, [49] y algunos textos los describen como siete en número. [49] Varios poemas existentes describen a los galla arrastrando al dios Dumuzid al inframundo. [18] Sin embargo, al igual que otros demonios, los galla también podían ser benévolos [18] y, en un himno del rey Gudea de Lagash ( c. 2144 - 2124 a. C.), un dios menor llamado Ig-alima se describe como "el gran galla de Girsu ". [18] Los demonios no tenían culto en la práctica religiosa mesopotámica porque los demonios "no saben de comida, no saben de bebida, no comen ofrendas de harina y no beben libaciones". [50]

Lamashtu era una diosa demoníaca con "cabeza de león, dientes de burro, pechos desnudos, cuerpo peludo, manos manchadas (¿con sangre?), dedos y uñas largos y pies de Anzû ". [51] Se creía que se alimentaba de la sangre de bebés humanos [51] y se la culpó ampliamente como la causa de abortos espontáneos y muertes en la cuna . [51] Aunque tradicionalmente se ha identificado a Lamashtu como una demonio, [52] el hecho de que pudiera causar el mal por sí misma sin el permiso de otras deidades indica fuertemente que era vista como una diosa por derecho propio. [51] Los pueblos mesopotámicos se protegían contra ella usando amuletos y talismanes . [51] Se creía que viajaba en su bote por el río del inframundo [51] y estaba asociada con los burros. [51] Se creía que era la hija de An . [51]

Pazuzu es un dios demoníaco que era muy conocido por los babilonios y asirios a lo largo del primer milenio a. C. [53] Se le muestra con "una cara bastante canina con ojos anormalmente saltones, un cuerpo escamoso, un pene con cabeza de serpiente, garras de pájaro y, por lo general, alas". [53] Se creía que era el hijo del dios Hanbi . [54] Por lo general, se lo consideraba malvado, [53] pero a veces también podía ser una entidad benéfica que protegía contra los vientos que traían pestilencia [53] y se pensaba que podía obligar a Lamashtu a regresar al inframundo. [55] Los amuletos con su imagen se colocaban en las viviendas para proteger a los bebés de Lamashtu [54] y las mujeres embarazadas con frecuencia usaban amuletos con su cabeza como protección contra ella. [54]

El nombre de Šul-pa-e significa "brillo juvenil", pero no fue concebido como un dios joven. [56] Según una tradición, era el consorte de Ninhursag, una tradición que contradice la representación habitual de Enki como el consorte de Ninhursag. [56] [57] En un poema sumerio, se hacen ofrendas a Šhul-pa-e en el inframundo y, en la mitología posterior, era uno de los demonios del inframundo. [56]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ En su libro Mitología sumeria , publicado por primera vez en 1944 y revisado en 1961, el erudito Samuel Noah Kramer argumentó que Kur también podría referirse a una entidad personal, una criatura monstruosa parecida a un dragón análoga a la babilónica Tiamat , [5] pero esta interpretación fue refutada por no estar fundamentada por Thorkild Jacobsen en su ensayo "Mitología sumeria: un artículo de revisión" [6] y no se menciona en fuentes más recientes.

Citas

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  2. ^Ab Barret 2007, págs. 7–65.
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  4. ^ Kramer 1961, pág. 76.
  5. ^ Kramer 1961, págs. 76–83.
  6. ^ Jacobsen 2008a, págs. 121-126.
  7. ^ Kramer 1961, pág. 110.
  8. ^ desde Horowitz 1998, págs. 268-269.
  9. ^ Dalley 2008, pág. 169.
  10. ^ desde Black & Green 1992, pág. 25.
  11. ^ Negro y Verde 1992, págs. 58, 180.
  12. ^ abcd Negro y Verde 1992, pág. 58.
  13. ^ Negro y Verde 1992, págs. 180–181.
  14. ^ desde Negro y Verde 1992, pág. 181.
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  18. ^ abcd Negro y Verde 1992, pág. 86.
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  28. ^ desde Negro y Verde 1992, pág. 138.
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  46. ^ Jordania 2002, pág. 48.
  47. ^ abcde Negro y Verde 1992, pág. 76.
  48. ^ desde Negro y Verde 1992, pág. 85.
  49. ^ desde Black & Green 1992, págs. 85-86.
  50. ^ cf. línea 295 en "El descenso de Inanna al inframundo"
  51. ^ abcdefgh Negro y Verde 1992, pág. 116.
  52. ^ Negro y Verde 1992, págs. 115-116.
  53. ^ abcd Negro y Verde 1992, pág. 147.
  54. ^ abc Negro y Verde 1992, pág. 148.
  55. ^ Negro y Verde 1992, págs. 147-148.
  56. ^ abc Negro y Verde 1992, pág. 173.
  57. ^ George 1999, pág. 225.

Obras citadas