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Gibil

Gibil ( 𒀭𒉈𒄀 ), también conocido bajo el nombre acadio Girra , era un dios mesopotámico asociado con el fuego, tanto en sus aspectos positivos como negativos. También jugó un papel en la purificación ritual . Las fuentes textuales indican que su símbolo era una antorcha, aunque no se han identificado representaciones de él en el arte mesopotámico . Se le podrían asignar múltiples genealogías. La lista de dioses An = Anum indica que su esposa era Ninirigal . También se le asociaba frecuentemente con deidades como Shamash , Nuska y Kusu . Está atestiguado por primera vez en textos dinásticos tempranos de Shuruppak, como listas de ofrendas. También fue miembro del panteón de Eridu . En el período casita fue adorado en Nippur . Hay atestaciones posteriores disponibles de Asiria y de Uruk . También aparece en varios textos literarios.

Nombres

Gibil ( d gibil 6 ) se considera la lectura convencional de un teónimo escrito en cuneiforme como d NE.GI (variante: d GI.NE), aunque Jeremiah Peterson señala que aún no ha sido completamente verificado por fuentes primarias. [2] Ryan D. Winters también enfatiza la falta de evidencia directa para la lectura Gibil, a pesar de su estatus convencional en la literatura asiriológica. [3] Manfred Krebernik  [de] y Jan Lisman concluyen de manera similar que a pesar de ser de uso común en la erudición, la lectura Gibil, en contraste con Girra, no está respaldada de manera segura por fuentes primarias. [4] Peterson sugiere que no es imposible que d NE.GI se leyera en cambio como d gira x gi , lo que presumiblemente reflejaría la derivación de la palabra acadia girru , "fuego". [2] La forma acadia Girra se derivó directamente del término girru . [5] Estos términos se derivan en última instancia de la raíz *ḥrr , "quemar" o "chamuscar", de manera similar a otro teónimo, Erra . [6] Jeremy Black y Anthony Green tratan los nombres Gibil y Girra como si se refirieran a la misma deidad. [5] Johanna Tudeau sostiene que inicialmente estaban separados, pero llegaron a fusionarse completamente entre sí, ya sea en el período babilónico antiguo o poco después, con fuentes posteriores como copias asirias de la lista de dioses de Weidner que indican que se usaban indistintamente para referirse a una figura. [7] Gebhard J. Selz  [de] describe a Gibil y Girra como ya análogos entre sí en el contexto del corpus de textos de Lagash del período dinástico temprano . [6] Se conocen casos de d GIBIL 6 utilizado como un logograma que debía leerse como Girra a partir de textos astronómicos . [8] Otra escritura atestiguada del teónimo Gibil es d GIŠ.BAR. [9] Selz sostiene que originalmente se refería a un dios distinto, Gišbar o Gišbarra, atestiguado en nombres teofóricos como Ur-Gišbar-izipae del período Ur III y posteriormente fusionado con Gibil. [10]

En los textos de Emesal , Gibil era mencionado con el nombre variante Mubarra. [11] Otros nombres o epítetos atribuidos a él incluyen Nunbaranna (o Nunbaruna; traducción incierta), conocido por la lista de dioses An = Anum (tabla II, línea 337), su precursor babilónico antiguo y una serie de encantamientos del mismo período; [12] Nunbarḫada ("príncipe con un cuerpo blanco ardiente"; An = Anum , tablilla II, línea 339), [13] y Nunbarḫuš ("príncipe con un cuerpo resplandeciente", presente tanto en el precursor An = Anum como en An = Anum , tablilla II, línea 340). [14] Piotr Michalowski señala que el último de estos nombres también aparece como sinónimo del término ziqtu , "antorcha", en listas léxicas del primer milenio a. C. [15]

El nombre Gibil también se utilizó como designación de una estrella en el período babilónico antiguo, aunque su identificación sigue siendo incierta y se complica por un texto astronómico tardío que lo trata como sinónimo del planeta Marte . [8]

Personaje

Gibil era el dios del fuego . [16] Podía representar este elemento en su aspecto positivo, por ejemplo en asociación con hornos y hornos , [5] y en este contexto podía ser tratado como una deidad tutelar de los metalúrgicos . [7] Sin embargo, también representaba al fuego como causa de destrucción. [5] Un namburbi , un tipo de texto ritual centrado en protegerse de las consecuencias negativas de presagios específicos , [17] documenta que se creía que las situaciones en las que las casas se incendiaban por la caída de un rayo se consideraban una muestra de la ira de Gibil. [18] También se le podía culpar por la quema de campos. [7] Como lo indican las series de encantamientos Maqlû y Šurpu , otra función del dios del fuego era protegerse de la magia malévola y los eventos desafortunados predichos por las pesadillas. [19] Además, desempeñaba un papel en la purificación ritual . [2] Se ha argumentado que esta era su principal función en la esfera del culto . [20]

Aunque las fuentes textuales indican que el símbolo de Gibil era una antorcha, no se han identificado representaciones iconográficas de él. [7]

Asociaciones con otras deidades

Familia y tribunales

Piotr Michalowski sostiene que las creencias sobre el origen de Gibil reflejaban su propuesta de asociación con la ciudad de Eridu , ya que podría ser considerado "el hijo del Abzu ". [9] Según otra tradición, su padre era Enlil , como se documenta en una fuente acadia babilónica antigua (tablilla BM 29383) y posiblemente en un texto literario sumerio del mismo período. [21] Maqlû, en cambio, lo llama "descendiente" de Anu (tablilla II, línea 77). [22] La misma serie de encantamientos también se refiere a él como descendiente de Shalash (tablilla II, línea 137), aunque también se ha descubierto una copia donde aparece Shala en el mismo pasaje. [23] También se conocen referencias a Nuska como su padre. [24]

La lista de dioses An = Anum (tabla II, línea 341) indica que la diosa Ninirigal podría ser considerada la esposa de Gibil. [25] No es seguro si ya se los consideraba pareja en períodos anteriores. [4] El mismo texto afirma que su asistente divino ( sukkal ) era Nablum (tabla II, línea 342), "llama", que podría haber estado vinculado a él debido a que era una representación divina de los efectos de su actividad, de manera similar a cómo el sukkal del dios del clima Ishkur era Nimgir, "rayo". [26] Además, le asigna dos consejeros, las representaciones divinas de una antorcha ( d níg.na ) y un incensario ( d gi.izi.lá ). [27]

Otras asociaciones

Como ya se atestigua en un texto de Ur III de Nippur , Gibil estaba relacionado con el dios del sol Shamash (Utu), que según Piotr Michalowski era la deidad con la que se le relacionaba más comúnmente en la tradición mesopotámica. [9] Jeremiah Peterson propone que la conexión entre ambos estaba relacionada con la creencia documentada en Maqlû , según la cual en algunos rituales, posiblemente los que tenían lugar durante el mes de Abu, se creía que el dios del fuego ocupaba el lugar del dios del sol por la noche. [28] Se le describía comúnmente como su "amigo" o "compañero" (acadio tappû ). [9]

Gibil también estaba estrechamente asociado con Nuska . [27] Están atestiguados juntos en inscripciones de sellos de la antigua Babilonia de Sippar . [29] También aparece después de Nuska y su esposa Sadarnunna en la lista de dioses de Weidner , y está vinculado explícitamente con la primera de estas dos deidades en una inscripción en una piedra fronteriza del reinado de Nazi-Maruttash . [30] Andrew R. George señala que podría funcionar efectivamente como un "agente" de Nuska. [31] Sin embargo, los dos también podrían identificarse entre sí, lo que llevó al desarrollo de una tradición en la que Nuska, normalmente asociado con Enlil, fue retratado como un hijo o asistente de Anu. [32]

En los comentarios tardíos sobre textos religiosos, Gibil a menudo se emparejaba con Kusu , una deidad de la purificación asociada con los incensarios . [27] Ambos podrían agruparse en una tríada con Ningirima , una deidad que también pertenecía a la esfera de la purificación ritual . [33]

Culto

Gibil está relativamente poco atestiguado en los textos mesopotámicos, aunque se lo conoce a partir de fuentes de varios períodos de tiempo y lugares. [2] La mayor parte de la evidencia es posterior al tercer milenio a. C. [4]

Las referencias más antiguas a Gibil aparecen en textos de Shuruppak (Fara) de la Dinastía Temprana , donde podría haber sido una deidad relativamente importante, ya que en las listas de ofrendas aparece junto a los principales miembros del panteón local. [9] Además, el cuadragésimo tercero de los Himnos de Zame está dedicado a él. [34] [a] Este texto ha sido descubierto en Abu Salabikh . [35] Piotr Michalowski sostiene que su centro de culto en esta composición es Eridu . [9] Julia Krul también acepta una asociación entre él y esta ciudad. [32] Sin embargo, Manfred Krebernik y Jan Lisman traducen en cambio la línea que describe el centro de culto de Gibil como "NE.GI, lugar puro del príncipe" (NE.GI nun ki ). [36] Consideran improbable que se refiera a Eridu (NUN ki ). [1] Señalan que es probable que NE.GI sea una ortografía logográfica del nombre de una ciudad desconocida debido al fenómeno generalizado de los mismos logogramas que designan tanto a una deidad como al centro de culto correspondiente, atestiguado también, por ejemplo, para Sud y Shuruppak o Enlil y Nippur . [37] Jeremiah Peterson sugiere además que, al igual que su esposa Ninirigal , podría haber estado asociado con Uruk y Kullaba. [38]

En fuentes de Lagash del período dinástico temprano, Gibil solo está atestiguado en un único nombre teofórico , Ur-Gibil. [39] En Adab , aparece en una única lista de ofrendas en acadio antiguo y en varios nombres teofóricos, como Geme-Gibil y Ur-Gibil. [16]

Solo se conoce una única casa de culto asociada con Gibil. [7] Bajo el nombre de Girra, se le adoraba en el Emelamḫuš ("casa de resplandor impresionante"), el templo de Nuska en Nippur, como se atestigua en la Lista de templos canónicos , [31] que data del período casita . [40] Dos nombres teofóricos que lo invocan aparecen en textos de esta ciudad del mismo período. [41] También aparece en los textos tākultu asirios como miembro de un grupo de deidades asociadas con Shamash . [42]

Se conocen testimonios tardíos del dios del fuego a partir de textos seléucidas de Uruk, aunque todavía no era adorado allí en el período neobabilónico . [43] Muy probablemente de manera similar a como en el caso de Kusu y Kusibanda , su introducción al panteón local reflejaba su papel en la artesanía y su importancia a los ojos del clero āšipu y kalû . [44] A pesar de ser adorado activamente, está ausente de los textos legales y no hay nombres teofóricos que lo invoquen. [43]

Literatura

El Gibilimagen

Jeremiah Peterson ha identificado un texto imgida centrado en Gibil en una tablilla fragmentaria de Nippur, en la antigua Babilonia . [28] Debido a su estado de conservación, gran parte de su trama sigue siendo incierta, aunque basándose en las secciones supervivientes se puede establecer que describe su nacimiento en un lugar conocido como AB- gal , que puede leerse como iri 12 -gal o 3 -gal . [45] Esta ubicación también se describe como su morada en otras fuentes. [20] Peterson elige traducirlo como Irigal en su traducción. [46] Sostiene que se hace referencia al templo de la esposa de Gibil, Ninirigal, en Uruk, en lugar del inframundo , ya que, si bien se podía hacer referencia a este último lugar con el término irigal , [b] normalmente se escribía como AB✕GAL (GAL) , AB- gunû (GAL) o IRI-GAL, en oposición a AB- gal , en contraste con el teónimo Ninirigal, escrito sistemáticamente d nin -AB- gal desde el período Ur III en adelante. [47] Como alternativa, propone que se podría utilizar el término ešgal en su lugar, ya que podría ser una designación de muchos templos, por ejemplo Ekur . [38] La opinión de que el Irigal asociado con Gibil debe entenderse como el inframundo fue formulada originalmente por Piotr Michalowski. [20] Otro pasaje de la imgida describe a Gibil uniéndose al dios de la luna, Nanna , en el cielo por la tarde. [48] Aparentemente, es responsable de proporcionar luz durante la noche junto a él. [38] Es posible que el resto del texto describiera originalmente sus visitas a los centros de culto de otros dioses, pues un fragmento menciona a Enlil y su templo Ekur, donde Gibil aparentemente tuvo que purificar un horno, mientras que en otro aparecen referencias a Inanna y la ciudad de Zabalam . [49]

Girra y Elamatum

Un fragmento de un mito centrado en Girra, al que se hace referencia provisionalmente como El mito de Girra y Elamatum en ausencia de cualquier referencia a su título original, se conserva en una tablilla babilónica antigua de Sippar o de la cercana Tell ed-Der (BM 78962), aunque según el colofón los fragmentos supervivientes sólo representan la séptima parte de una secuencia de varias tablillas más larga, que podría haber consistido originalmente en un total de unas trescientas cincuenta líneas. [50] No es posible descifrar las líneas iniciales, pero el primer pasaje describe a Enlil proclamando el destino decretado para Girra tras su derrota de Elamatum ("la mujer elamita"), posiblemente una representación sobrenatural de Elam como rival geopolítico de los estados mesopotámicos o una personificación del hambre, la enfermedad o la hechicería, con la última de estas interpretaciones posiblemente apoyada por el papel común del dios del fuego como deidad que lo contrarresta en encantamientos. [51] Aparentemente, sus restos se convierten en un objeto visible en el cielo. [50] El nombre aparece como una designación de un grupo no identificado de estrellas en una oración de la antigua Babilonia entre muchas constelaciones mejor atestiguadas , pero está ausente en compendios posteriores de astronomía mesopotámica . [52] Debe distinguirse de la "Estrella de Elam" (MUL.ELAM.MA ki ) identificada con Marte . [53] Christopher Walker señala que se pueden establecer paralelismos entre la sección sobreviviente de este mito y la celebración de la victoria de Ninurta en composiciones como Lugal-e o la de Marduk en Enūma Eliš . [50]

Otros textos literarios

En el Lamento por Sumer y Ur , Gibil es mencionado entre las causas de destrucción descritas en esta composición. [54] Aparentemente es responsable de prender fuego a las cañas. [55] Como señaló Nili Samet, un paralelo directo al pasaje que describe esto está presente en el mito Inanna y Ebiḫ , donde la diosa epónima amenaza con decirle a Gibil que realice la misma acción. [55]

En la Epopeya de Anzû , Girra es uno de los tres dioses que se niegan a luchar contra la criatura epónima para recuperar las Tablas del Destino ; los otros dos son Shara y Adad . [56]

En el Enūma Eliš , Gibil es el cuadragésimo sexto de los nombres otorgados a Marduk después de la derrota de Tiamat . [57] [c] La función atribuida a Marduk bajo este nombre podría ser "quien endurece las armas", [59] posiblemente una referencia al papel del dios del fuego en la metalurgia , pero el pasaje no está claro. [60]

Un texto literario que trata de la campaña de Salmanasar III en Urartu [61] menciona a Girra de pasada como uno de los dos dioses que acompañaron a este rey, siendo el otro Nergal . [62]

Notas

  1. ^ Krebernik y Lisman sugieren tentativamente leer el logograma d NE.GI como Girra en su edición de los Himnos de Zame . [34]
  2. ^ Esta designación podría ser la fuente del término posterior Irkalla , que está atestiguado por primera vez en el período asirio medio . [20]
  3. Wilfred G. Lambert traduce el nombre como Girra en su traducción. [58]

Referencias

  1. ^ desde Krebernik & Lisman 2020, pág. 133.
  2. ^ abcd Peterson 2014, pág. 302.
  3. ^ Lambert y Winters 2023, pág. 62.
  4. ^ abc Krebernik y Lisman 2020, pág. 134.
  5. ^ abcd Negro y Verde 1992, pág. 88.
  6. ^ desde Selz 1995, pág. 138.
  7. ^ abcde Tudeau 2013.
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  10. ^ Selz 1995, pág. 139.
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  48. ^ Peterson 2014, pág. 304.
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  50. ^ abc Walker 1983, pág. 145.
  51. ^ Walker 1983, págs. 145-146.
  52. ^ Walker 1983, págs. 146-147.
  53. ^ Walker 1983, pág. 147.
  54. ^ Samet 2014, pág. 65.
  55. ^ desde Samet 2014, pág. 107.
  56. ^ Foster 2005, pág. 555.
  57. ^ Foster 2005, pág. 482.
  58. ^ Lambert 2013, pág. 130.
  59. ^ Lambert 2013, pág. 131.
  60. ^ Lambert 2013, pág. 491.
  61. ^ Foster 2005, pág. 779.
  62. ^ Foster 2005, pág. 780.

Bibliografía