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Pazuzú

Esta estatuilla de bronce asiria de Pazuzu tiene 15 cm de altura, data de principios del primer milenio a. C. y se conserva en el Louvre . [1]

En la antigua religión mesopotámica , Pazuzu ( acadio : 𒀭 𒅆𒊒𒍪𒍪 , romanizado:  pà.zu.zu ) [2] es una personificación del viento del suroeste y ostentaba el reinado sobre los demonios del viento lilu .

Como entidad apotropaica , se le considera un viento destructivo y peligroso, pero también un repelente de otros demonios, alguien que salvaguarda el hogar de su influencia. En particular protege a las mujeres embarazadas y a las madres, a las que podría defender de las maquinaciones de la diablesa Lamashtu , su rival. Se le invoca en rituales y sus representaciones se utilizan como amuletos de defensa.

Hanpu es su padre. Tiene conexiones con otras deidades del viento como Lamashtu y los demonios Lilû , otros demonios protectores y la deidad enana egipcia extranjera Bes .

Función

Pazuzu tiene dos aspectos principales. En primer lugar como demonio del hogar, como espíritu doméstico, [3] y en segundo lugar como el demonio del viento errante, [3] atravesando las montañas, donde presenta un carácter más salvaje.

Pazuzu como deidad protectora doméstica

Hay un uso bien documentado de Pazuzu en la magia blanca mesopotámica . [3] Se puede inferir que su forma inhumana y grotesca se utilizó para ahuyentar a invitados no deseados, así como para evitar que sus súbditos, los demonios del viento, entraran a la casa y causaran estragos. [3] Su papel en el ritual y la magia está documentado en inscripciones en la parte posterior de sus estatuas o en textos rituales. [4] Se utilizaban hechizos, encantamientos y artefactos especiales para ganarse el favor y la protección del demonio, [5] dichos artefactos se colocaban dentro y alrededor de la casa, o se llevaban sobre la persona para lograr el efecto deseado.

Objetos de protección

Se han descubierto grandes cantidades de cabezas de Pazuzu, realizadas en diversos materiales, principalmente terracota , pero también bronce, hierro, oro, vidrio y hueso. [6] Estas cabezas a menudo tienen agujeros o presillas en la parte superior, lo que permite que las mujeres embarazadas las usen en collares para proteger al bebé de las fuerzas del mal. [7] Ocasionalmente, las cabezas se unían a sellos cilíndricos o también se usaban como broches. [8] Algunas de estas cabezas han sido encontradas en tumbas. [9]

Los amuletos tallados son comunes. Los textos rituales de Uruk afirman que a una mujer se le puede dar un collar de bronce o un amuleto de Pazuzu para protegerla de un aborto espontáneo debido a la interferencia de Lamashtu. [10] Algunas son rectangulares y muestran a Pazuzu de pie o agachado. [8] Se podían colgar en la pared amuletos más grandes hechos de piedra para proteger la habitación o la entrada. [11] Uno de este tipo de amuleto que se encontró dentro de una casa en la ciudad neoasiria de Dur-Katlimmu yacía en el piso de la sala de recepción principal [11] y se pensaba que había sido colgado en la pared que daba al entrada. [11]

Dada la cantidad de artefactos descubiertos, se puede inferir que Pazuzu gozó de gran popularidad [9] y, basándose en la uniformidad de las cabezas, amuletos y estatuas, incluso se ha especulado que tales representaciones del dios demonio eran masivas. producido. [8]

Textos rituales

En relación con las representaciones de Pazuzu, las inscripciones de texto en la parte posterior de las representaciones o en tabletas invocarían o mencionarían a Pazuzu.

Un texto ritual de Asiria prescribe una cabeza de Pazuzu como forma de desterrar la enfermedad. [14] De manera similar, un encantamiento ritual contra Lamastu del Período Babilónico Tardío instruye cómo hacer un collar Pazuzu y colgarlo alrededor del cuello de la persona afligida. [14]

Pazuzu, rey de los malvados demonios del viento

En la versión bilingüe ( sumeria y acadia ) del Compendio , se identifica:

"Soy Pazuzu, hijo de Ḫanbu, rey de los malvados lilû-demonios. Me enfurecí (en un movimiento violento) contra las fuertes montañas y las ascendí". [15]

Otro texto también narrado por él describe que Pazuzu se encontró con otros demonios lilû en sus viajes y les rompió las alas, evitando así que les hicieran daño. "Subí a una montaña poderosa que temblaba, y los vientos (malvados) que allí encontré se dirigían al Oeste; uno a uno les rompí las alas". [10] En otro texto se le percibe como más malicioso, ya que el narrador se dirige a él como "Agonía de la humanidad", [16] "Sufrimiento de la humanidad", [16] "Enfermedad de la humanidad", [16] y cánticos que cuentan la demonio para que no entre a la casa. [dieciséis]

Iconografía

Según el estudio de Eckart Frahm, la apariencia de Pazuzu se ha mantenido bastante uniforme a lo largo de su historia. [17] Pazuzu se representa como una combinación de diversas partes animales y humanas. Su cuerpo de forma canina, aunque con escamas y sin pelo, [18] con garras de pájaro por pies, dos pares de alas, una cola de escorpión y un pene serpentino. [17] Mantiene su mano derecha hacia arriba y su mano izquierda hacia abajo. Su rostro es llamativo, con cuernos de gacela, [19] orejas humanas, hocico de perro, ojos saltones y arrugas en las mejillas. [19]

Relaciones demoniacas

Padres y hermanos

Su padre es Hanpu, "El asombroso" o "El pervertido". [4]

demonios del viento

Los demonios Lilû (viento) son la clase a la que pertenecen Pazuzu y sus súbditos. [3]

Existe una conexión con las personificaciones babilónicas anteriores de Los cuatro vientos . [12] Estos seres, como se representan en varios sellos cilíndricos, tienen alas y cada una representa una dirección diferente del viento; Sur, Este, Oeste y Norte. [12] Franz Wiggermann llama la atención sobre la posición torcida del masculino Viento del Oeste [12] en los sellos, similar a la postura en la iconografía de Pazuzu. [12] Aparecen más conexiones en sellos posteriores, ya que esta misma figura inclinada adopta garras y una cola de escorpión. [12] La principal diferencia en sus representaciones es la cabeza, por lo que Wiggerman concluye que es el cuerpo de Pazuzu y no su cabeza lo que lo denota como un demonio del viento. [12] Otro erudito, Scott Noegel, afirma que la posesión de cuatro alas por parte de Pazuzu se vincula con el término kippatu , que significa "círculo, bucle, circunferencia y totalidad", [20] sugiriendo su control sobre todas las direcciones cardinales del viento heredadas de sus predecesores. . [20]

Lamastu

Se atestiguó que Lamastu, el secuestrador de bebés, era a la vez sujeto de [3] y antagonista de Pazuzu. Se teoriza que Pazuzu podría haber sido creado específicamente para contrarrestarla. Inicialmente, ella existía como una diablesa independiente, sin ninguna conexión distintiva con otros demonios. [12] Luego, en la Edad del Bronce Final, asumió la clasificación de demonio lilû, por lo que se introdujo Pazuzu como una forma de expulsarla de su hogar y regresarla al inframundo. [12] También parece ser que las primeras apariciones de Pazuzu y la reasignación de Lamastu como lilû se originan en la misma época y lugar, el Imperio Asirio Medio, pero esto podría ser una coincidencia. [12]

En un amuleto de Lamastu, una escena muestra a Pazuzu ahuyentando a la diablesa de su víctima, [12] mientras que otra lo muestra destruyéndola. [21]

En una placa de bronce neoasiria, la cabeza de Pazuzu está posada sobre la parte superior de la placa, y una versión más pequeña de él en la escena está persiguiendo a Lamastu río abajo. [22] Otros espíritus protectores también aparecen en la placa, incluido apkallu y otros demonios con cabeza de animales, que están allí para proteger a la persona que está acostada en una cama. [22]

bes

Algunos eruditos creen que el demonio egipcio Bes es una contraparte de Pazuzu. [3] [23] Ambos son conocidos por ser demonios protectores [24] en el hogar. [24] Tienen vínculos iconográficos: ambos tienen partes de león, [25] alas, un falo claramente largo y rasgos faciales similares. [26] También se observan similitudes entre la posición de los dos en los amuletos protectores. [26] Otra conexión estrecha es su asociación con la protección de las mujeres embarazadas y las madres. [26] [27]

Hay evidencia de que los dos estaban en las esferas culturales del otro. En Egipto se encontró una posible figura de Pazuzu, [26] así como amuletos de Bes descubiertos en yacimientos de Irán. [26] En un fuerte de la época del siglo VII en Nimrud , se encontraron cinco cabezas de Pazuzu cerca de un amuleto de Bes. [26]

Una teoría postula una conexión en sus nombres: que Bes, como Pazuzu, podría haberse derivado del nombre del rey Bazi [28] , aunque aún no se ha demostrado que el nombre de Pazuzu se haya originado en Bazi, [23] ni, se especula , se ha demostrado que el nombre de Bes es de origen extranjero. [28]

Otros demonios protectores

En algunos amuletos, Pazuzu aparece junto a Ugallu y Lulal , deidades protectoras que se pensaba que beneficiaban únicamente a la humanidad [29] por lo que su presencia aquí puede ser apotropaica o desplegada para minimizar el aspecto maléfico de Pazuzu. [29] Su posición común en la parte posterior del amuleto, fuera de la vista del espectador, podría sugerir lo último. [29] También han estado presentes en la parte posterior de las cabezas de Pazuzu en medio relieve, [29] nuevamente fuera de la vista. [29]

Mitología

Pazuzu es el dios del viento del suroeste y está asociado con la plaga. [1] Pazuzu era invocado en amuletos apotropaicos , que combaten los poderes de su rival, [30] la maliciosa diosa Lamashtu , de quien se creía que causaba daño a la madre y al niño durante el parto. Aunque Pazuzu es considerado un espíritu maligno, fue llamado a protegerse de otros espíritus malignos. Protegería a los humanos contra cualquier tipo de desgracia o plaga. [31]

Historia

Según Wiggermann, la figura de Pazuzu apareció repentinamente en la Edad del Hierro Temprana. [3] [12] Sus primeras representaciones visuales no están atestiguadas hasta el siglo VIII a.C. [17] y los primeros hallazgos se produjeron en las tumbas de Nimrud , [18] y sus primeras apariciones en textos se remontan al siglo VII a.C. [17] La ​​mayoría de sus representaciones se encontraron en los siglos VII y VI a. C., y los hallazgos más recientes se remontan a la época del Imperio Seléucida. [9]

Existen varias teorías sobre su origen preciso, pero ninguna ha sido probada definitivamente.

Nombre

Una especulación sobre el origen del nombre de Pazuzu conecta con Bazi , como se menciona en la versión Tell Leilan de la Lista de reyes sumerios , que era rey de Mari. [32] El nombre es seguido por el del rey sucesor, Zizi . El nombre de Bazi está precedido por Anbu , su padre, de quien se sospechaba que había inspirado al dios Anbu, que más tarde se fusionó con Hanbu, [33] el padre de Pazuzu. La teoría dice que, dada la conexión entre Anbu y Hanbu, podría ser que el nombre Pazuzu sea una construcción de los siguientes nombres de reyes: Ba-zi-Zi-zi. [34]

Al igual que Pazuzu, Humbaba fue utilizado como una deidad protectora, con representaciones de su aterradora cabeza utilizada para protegerse del mal. [23] Por lo tanto, se podría especular que las cabezas de Pazuzu reemplazaron a las de Humbaba. [23] Humbaba cayó en desgracia en la Edad del Bronce Final, [12] poco antes de que emergiera Pazuzu, aunque los dos no comparten ninguna gran conexión iconográfica, [17] por lo que es poco probable que Pazuzu pudiera haber evolucionado a partir de la deidad anterior.

Otra especulación es que en lugar de que Bes y Pazuzu tuvieran un punto de origen común, Pazuzu era una rama de Bes. [23]

En la cultura popular

Pazuzu es más famoso en la cultura popular occidental, debido a la novela de 1971 El exorcista y su adaptación cinematográfica de 1973 El exorcista . En ambos casos, Pazuzu es el espíritu maligno que posee a la joven Regan MacNeil . [35]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Simon, Ed (22 de febrero de 2022). "Capítulo 1". Pandemonium: una historia visual de la demonología. Abrams. ISBN 978-1-64700-389-0.
  2. ^ Lambert, Wilfred George (1970). "Cabezas de Pazuzu de Babilonia con inscripciones". Forschungen und Berichte . 12 : 41–T4. doi :10.2307/3880639. JSTOR  3880639.
  3. ^ abcdefgh Wiggermann, pag. 372.
  4. ^ ab Wiggermann, pág. 373.
  5. ^ Doncella 2018, pag. 109.
  6. ^ Doncella 2018, pag. 99.
  7. ^ Doncella 2018, pag. 100.
  8. ^ abc Heeßel 2011, pag. 358.
  9. ^ abc Heeßel 2011, pag. 359.
  10. ^ ab Wiggermann, pág. 374.
  11. ^ abc Heeßel 2011, pag. 361.
  12. ^ abcdefghijklm Wiggermann 2007.
  13. ^ "Colgante con la cabeza de Pazuzu". www.metmuseum.org . Consultado el 6 de mayo de 2022 .
  14. ^ ab Heeßel 2011, pag. 362.
  15. ^ Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 273.
  16. ^ doncella abcd 2018, pag. 106.
  17. ^ abcde Medicina y Magia Mesopotamia 2019, p. 272.
  18. ^ ab Doncella 2018, pag. 88.
  19. ^ ab Niederreiter 2018.
  20. ^ ab Noegel 2018.
  21. ^ Horowitz, Wayne (2010). Una mujer valiosa: estudios del antiguo Cercano Oriente de Jerusalén en honor a Joan Goodnick Westenholz . Prensa del CSIC. pag. 66.ISBN 978-8400091330.
  22. ^ ab Doncella 2018, pag. 87.
  23. ^ abcde Medicina y Magia Mesopotamia 2019, p. 274.
  24. ^ ab El-Kilany 2017, pág. 1.
  25. ^ El-Kilany 2017, pag. 2.
  26. ^ abcdef Medicina y Magia Mesopotamia 2019, p. 284.
  27. ^ El-Kilany 2017, pag. 3.
  28. ^ ab Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 285.
  29. ^ abcde Heeßel 2011, pag. 366.
  30. ^ "Estatuilla del demonio Pazuzu con inscripción". Sitio web del Louvre . Archivado desde el original el 28 de junio de 2009 . Consultado el 18 de mayo de 2010 .
  31. ^ "Pazuzu". Enciclopedia de Historia Mundial . Consultado el 24 de noviembre de 2021 .
  32. ^ Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 275.
  33. ^ Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 276.
  34. ^ Medicina y Magia de Mesopotamia 2019, p. 277.
  35. ^ Guiley, Romero (2009). La enciclopedia de los demonios y la demonología. Publicación de bases de datos. pag. 197.ISBN 978-1-4381-3191-7.Verderame, Lorenzo (2020). 'El mal de un pasado antiguo y la arqueología del más allá: un análisis de las películas El exorcista (1973) y The Evil Dead (1981)', en L. Verderame y A. García-Ventura (eds) Recepciones de lo antiguo cercano Oriente en la cultura popular y más allá. Prensa de Lockwood. págs. 159-179. ISBN 978-1-948488-24-2.

Bibliografía

enlaces externos