Enmesharra ( sumerio : 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 Enmešarra , "Señor de todos los yo ") era un dios mesopotámico asociado con el inframundo . Se le consideraba miembro de una antigua generación inactiva de deidades y, como tal, se le describía comúnmente como un fantasma o un residente del inframundo. Es mejor conocido por varias listas de deidades primordiales, como la llamada "teogonía de Enlil ", que enumera muchas generaciones de deidades ancestrales.
Diversos mitos fragmentarios describen enfrentamientos entre él y deidades como Enlil, Ninurta o Marduk . El mito Enlil y Namzitara lo describe como el tío paterno de Enlil y alude a la creencia de que él era el gobernante del universo en un pasado lejano, posiblemente después de usurpar la posición de su sobrino. Se le ha comparado con Anzu , quien en el mito correspondiente también le roba el derecho a Enlil a declarar sus destinos.
Los textos comúnmente mencionan a sus hijos, generalmente identificados como los "Siete hijos de Enmesharra", análogos a los Sebitti . Las deidades específicas que podrían identificarse como sus hijos o descendientes fueron Shuzianna y Papsukkal , entre otras.
El nombre de Enmesharra significa "señor de todos mis (esencias)" en sumerio . [10] [11] Henry WF Saggs supone que "tuvo su origen en la especulación teológica más que en una deidad ociosa de la religión popular". [12] Wilfred G. Lambert concluye de manera similar que se originó "únicamente a partir de la teogonía de Enlil ", [6] un término que usa para referirse a las listas de los antepasados de Enlil y otras deidades primordiales. [13]
Enmesharra está mejor atestiguada como una deidad primordial que se creía que estaba activa mucho antes que los dioses adorados activamente por los mesopotámicos. [6] Una oración destinada a ser recitada antes de la fundación de un templo se refiere a él como señor del inframundo. [14] Este título también se aplicó a otras deidades, incluidas Ninazu , su hijo Ningishzida , Nergal y Nirah . [15] Se conocen referencias a Enmesharra residiendo en el inframundo en el antiguo mito babilónico Muerte de Gilgamesh , donde se le menciona junto a los diversos antepasados de Enlil. [16] Los primeros asiriólogos veían a Enmesharra como " Plutón acadio ", [17] lo que llevaba a la noción incorrecta de que era lo mismo que Nergal. [18]
Se presume que la mayoría de las fuentes que se refieren a Enmesharra lo entienden como una deidad fallecida. [19] Por ejemplo, un texto hace referencias a que Enmesharra fue quemado y existió en forma de fantasma. [16] Un texto de Nippur menciona que fue "sepultado" después de que ocurrió un enfrentamiento entre él y Enlil o Ninurta en Shuruppak . [20] Sin embargo, una sola fuente afirma que el propio Enmesharra evitó la muerte y que sus hijos murieron en su lugar: "Enmesharra (...) para salvar su propia vida, entregó a sus hijos". [21]
El mito La derrota de Enmesharra le asigna un epíteto único, zi-mu-ú ("esplendor"), y afirma que esta cualidad fue reasignada a Shamash después de su derrota. [22] Wilfred G. Lambert considera una posibilidad que la asociación de Enmesharra con la luz pudiera haber surgido del hecho de que Ninmesharra, el equivalente femenino de su nombre, era un título de Inanna , bien conocida como una deidad luminosa debido a su papel como representación de Venus . [22] La naturaleza luminosa de Inanna se describe, por ejemplo, en un himno que conecta sus diversas habilidades, como dar consejos a los humanos o aparentemente complementar el mal con el bien con la luz irradiada por el cuerpo celeste correspondiente. [23] El nombre Ninmesharra , "señora de todo yo ", es mejor conocido por una composición de Enheduanna , donde se refiere a Inanna, aunque también podría aplicarse como un epíteto a Ninlil, la esposa de Enlil . [8] También se conocen referencias ocasionales a Ninmesharra como una figura independiente, un compañero de Enmesharra de listas de deidades teogónicas. [8] [6] En un caso, Enmesharra y Ninmesharra son descritos como "padre y madre de todos los dioses". [4]
Frans Wiggermann inicialmente asumió que Enmesharra podría entenderse como una representación abstracta del concepto de realeza, basada en un episodio mítico en el que pasa la insignia de la realeza a Anu y Enlil. [24] Sin embargo, más tarde abrazó la noción de que, al ser una deidad primordial, representaba el "viejo cosmos sin cerebro" anterior al período del "gobierno justo" de Enlil. [dieciséis]
Un texto babilónico (CBS 6060), un compendio que explica qué deidades corresponden a diversos materiales de construcción, asocia a Enmesharra con el oro , aunque en otro texto similar, presuntamente más antiguo, este metal se asocia con Enlil. [25] Una planta llamada anameru estaba asociada con él en fuentes del primer milenio a. C., [26] al igual que dos pájaros, el gallo y el šuššuru . [21]
Sobre la base del aparente carácter luminoso de Enmesharra en el mito La derrota de Enmesharra , Wilfred G. Lambert propuso que algunas figuras en sellos cilíndricos con rayos de luz emanando sobre sus hombros podrían ser representaciones de Enmesharra, en lugar del dios del sol Shamash. [22] Además, propuso que un relieve único que representa a un dios apuñalando a un cíclope con rayos que emanan de su cabeza podría representar su derrota. [22] También se han propuesto otras interpretaciones de las figuras de este artefacto, originalmente excavadas en Khafajah (antiguo Tubub), incluido Marduk matando a Tiamat y Ninurta matando a Asag , aunque ninguna de ellas encontró un apoyo generalizado, y el historiador de arte Anthony Green mostró escepticismo con respecto a ellos, señalando que el arte podría preservar mitos no conocidos en los registros textuales. [27] Según Andrew R. George, los textos de presagios acadios de Susa y de los archivos de Sealand parecen indicar que las criaturas de un solo ojo eran conocidas como igidalu , igidaru o igitelû , posiblemente un préstamo del sumerio igi dili ("un ojo"). [28] Observa que el único dios asociado con ellos en las fuentes disponibles es Nergal, quien en un texto de presagio es identificado como el asesino de un igitelû. [29] También hay evidencia de que el nacimiento de animales tuertos se consideraba un presagio relacionado con Nergal. [29]
Frans Wiggermann propone que la figura del llamado "hombre pájaro" procedente de juntas cilíndricas podría representar a Enmesharra. [26] A diferencia del más conocido Anzu, parecido a un águila, el "hombre pájaro" parece tener la parte inferior del cuerpo de un ave acuática. [26] Wiggermann sostiene que las escenas que involucran a este ser podrían indicar que se lo imaginaba desafiando la autoridad divina. Dado que el mismo papel pertenece a Enmesharra en las fuentes textuales, propone que los dos son uno y el mismo, aunque admite que no hay indicios en ninguna fuente conocida de que este último alguna vez haya sido considerado como un pájaro. [26]
Los comentarios antiguos a veces equiparan a Enmesharra con otras figuras, generalmente cosmogónicas: Lugaldukuga , Anu, Qingu , [4] Alala y Ubnu, por lo demás en gran parte desconocido. [30]
Enmesharra pertenecía al grupo de dioses ancestrales asociados con Enlil, aunque tenía un estatus especial dentro de él. [31] Las listas de antepasados de Enlil, que coinciden con pares En - y Nin - muy parecidos a Enlil y su esposa Ninlil, podrían ser seguidas por Enmesharra, listada sin cónyuge y no etiquetada como antepasado directamente. [32] Las enumeraciones de tales figuras comienzan con la pareja Enki-Ninki , y a veces se hacía referencia a ellos simplemente como "Enkis y Ninkis", d En-ki-e-ne d Nin-ki-e-ne . [33] Los textos de Fara y Abu Salabikh del período Dinástico Temprano ya atestiguan la existencia de estos pares. [34] También se conocen referencias de Ebla , donde en un texto Enki y Ninki están vinculados con raíces del tamarisco . [35] Si bien es coherente que Enki y Ninki fueran la generación más antigua de los antepasados de Enlil, el resto del árbol genealógico no estaba fijo, y varios pares de deidades En - y Nin - aparecen en fuentes conocidas. [36] Enki, el antepasado de Enlil, no debe confundirse con el dios Enki /Ea, que es una figura distinta y no relacionada. [37] El nombre del ancestral Enki significa "señor de la tierra", mientras que el significado del nombre del dios de Eridu es incierto pero no es el mismo, como lo indican algunos escritos que incluyen una g admisible. [37]
También se conocen listas similares de antepasados de Anu, pero se supone que no tenían la misma importancia en la teología mesopotámica. [38]
Según el mito Enlil y Namzitara , Enmesharra era el tío de Enlil, [10] el hermano de su padre. [6] Se conocen múltiples tradiciones sobre el padre de Enlil, siendo Anu o Lugaldukuga los que se enumeran con especial frecuencia. [6] Este último también podría ser considerado como su abuelo. [30] La lista de dioses An = Anum lo inserta entre Enmesharra y sus siete hijos. [39] Según Wilfred G. Lambert, si bien es probable que también existieran tradiciones en las que el propio Enmesharra desempeñaba este papel, actualmente no se conocen declaraciones directas que confirmen esto en ningún texto. [6]
Lugaldukuga podría asociarse tanto con Enmesharra como por extensión con un grupo de dioses derrotados llamados "los siete Enlils conquistados", [40] al que pertenecía este último. [6] Su nombre indica su asociación con el duku , un montículo cósmico de la teología de Nippur, [41] que a veces también se asociaba con Enmesharra según Frans Wiggermann. [10] El duku era el lugar donde se determinaban los destinos y una morada primordial de los dioses. [42] El nombre Lugaldukuga también se usó de forma independiente como epíteto de Ea, pero debido a la ausencia de evidencia para la opinión de que Ea era el padre o abuelo de Enlil, se supone que estas dos aplicaciones no se superpusieron. [43]
Generalmente se creía que Enmesharra tenía siete hijos, aunque se conocen excepciones. [4] Una fuente de Kish menciona ocho, [3] mientras que un solo encantamiento hace referencia a quince de ellos. [4] En un inventario neobabilónico de estatuas divinas, los Sebitti son identificados como siete de los quince hijos de Enmesharra. [44] Los siete hijos y Sebitti a menudo funcionaban como sinónimos, aunque estos últimos también eran equiparados con otros grupos de siete deidades, por ejemplo los llamados "Siete Divinos de Elam ", un grupo mesopotámico de dioses elamitas. [44] A veces se podrían fusionar diferentes identidades de los Sebitti, por ejemplo, la diosa elamita Narunde , identificada en Mesopotamia como hermana de los Divinos Siete de Elam, en al menos un ritual aparece junto a los Sebitti etiquetados como "hijos de Enmesharra". [44] Este término también podría denotar a los demonios asakku , aunque también fueron llamados "hijos de Anu". [3] Si bien las sugerencias de que los siete hijos de Enmesharra pueden ser identificados como los siete apkallu estaban presentes en los primeros estudiosos, esta teoría no se considera creíble hoy en día. [45]
Frans Wiggermann propone que un solo texto que comenta fórmulas mágicas destinadas a proteger una casa de invasores sobrenaturales confunde a Enmesharra con la diosa Išḫara , ya que identifica a Sebitti como sus hijos, una genealogía de otro modo desconocida. [46]
Shuzianna , una diosa asociada con Enlil identificada a veces como su concubina o como la nodriza de su hijo Sin, aparece en las enumeraciones de los siete hijos de Enmesharra. [5] En este contexto ella aparece en un texto ritual del Uruk helenístico . [47]
Una oración al dios mensajero Papsukkal lo llama "visir supremo, descendiente de Enmesharra". [6] En un caso, Papsukkal aparece justo detrás de Enmesharra en una lista de dioses derrotados. [48]
Alfonso Archi considera posible que el nombre de Namšara, uno de los llamados "dioses primordiales", ancestros divinos que habitaban el inframundo en la mitología hurrita , derivara de Enmesharra. [9]
El mito Enlil y Namzitara se refiere directamente a la confrontación entre Enlil y Enmesharra, [20] que a veces se denomina en los estudiosos el "mito de Enmesharra". [49] Afirma que en un momento Enmesharra se hizo cargo de "Enlilship" para "conocer los destinos como un señor": [10] Wilfred G. Lambert supone que, basándose en la redacción utilizada, el mito se refiere a la toma ilegal del derecho de Enlil para declarar destinos, denotado por el término "Enlilship". [21] Algunas copias conocidas de este texto no añaden el signo dingir, utilizado para indicar divinidad, al nombre de Enmesharra .
Un breve relato mítico presente en un encantamiento acadio afirma que Enmesharra pasó las insignias de la realeza a Anu y Enlil, aunque la redacción utilizada hace imposible determinar si la acción fue voluntaria. [6] Frans Wiggermann señala que el texto parece aludir a que Enmesharra posee "aspiraciones más elevadas" a pesar de ser referido como el señor del inframundo. [16] También supone que el hecho de que uno de los objetos mencionados fuera un bastón podría ser la razón por la que Papsukkal fue descrito en una ocasión como "hijo de Anu, descendiente de Enmesharra". [51] Un bastón se entendía comúnmente como una insignia de cargo recibida de un poder superior en los textos mesopotámicos: se decía que los reyes recibían bastones de los dioses principales del panteón, como Enlil o Inanna, y sukkals (deidades asistentes), como Se creía que Ninshubur , Papsukkal o Nuska llevaban bastones que les otorgaban sus amos, tratados como su atributo. [52]
Otro fragmento describe a Enmesharra encarcelado por orden de Dagan (según Wilfred G. Lambert tratado como sinónimo de Enlil en este contexto), y vigilado por un grupo descrito como "dioses permanentes", liderados por Sin o Nabu. [20]
El mito La derrota de Enmesharra , sólo conocido a partir de una única tablilla muy dañada del período seléucida o parto , basada en el colofón que se supone que es sólo el final de la narración, describe un conflicto entre Enmesharra y Marduk, así como sus consecuencias. [53] También presenta a Nergal como el guardián del antagonista del mismo nombre y sus siete hijos, aquí identificados como los Sebitti. [53] En los fragmentos supervivientes, Enmesharra suplica sin éxito que lo perdonen y posteriormente es escoltado a la vivienda de Marduk junto a los Sebitti. [53] Después de recordarle su crimen desconocido, Marduk priva a Enmesharra de su luminosidad, que posteriormente se le da a Shamash, y presumiblemente lo ejecuta, aunque la línea que aclara su destino no se conserva. [53] El resto de la narrativa trata de la asignación de nuevos dominios a varios dioses, [54] y además de Marduk y Nergal también aparecen Nabu, Shamash, [55] Zababa , Sin , Adad , Enlil, Urash [56] y Erimbinatuku. , posiblemente un epíteto desconocido de Pabilsag . [57] Marduk, Nergal y Nabu terminan compartiendo el señorío sobre el universo, que aparentemente originalmente pertenecía a Anu en esta composición. [58] Wilfred G. Lambert señala que estos dioses eran las 3 deidades más prominentes en el panteón estatal neobabilónico , [54] y que ciertos aspectos de la obra, como la aparición de Marduk en roles normalmente asignados a Enlil, podrían indicar que se trataba de un obra del "chovinismo babilónico" o que fue compuesta durante un período de irrelevancia de Nippur. [59]
Se ha propuesto que un mito desconocido sobre una batalla entre Marduk y una figura parecida a Enmesharra que se apoderó injustamente de las tablas del destino fue una de las fuentes utilizadas para formar la narrativa de Enuma Elish , especialmente el papel que juega Qingu en él. [21] Sin embargo, las referencias directas a un conflicto entre Enmesharra y Marduk son raras, siendo una excepción (aparte de la derrota de Enmesharra ) el llamado Texto del canto de pájaro, que se refiere a Marduk bajo el nombre variante Tutu :
El gallo es el pájaro de Enmešarra. Su grito es: "Pecaste contra Tutu". [22]
Otro mito que trata de la derrota de Enmesharra, del que sólo sobreviven dieciocho líneas, ha sido titulado provisionalmente La derrota de Enutila, Enmesharra y Qingu por Wilfred G. Lambert. [60] El fragmento superviviente describe las consecuencias de un conflicto entre dioses, que aparentemente tiene lugar en Babilonia, con referencias directas a templos conocidos de fuentes históricas, como Eturkalama. [60] Debido al gran número de deidades involucradas (además de Enmesharra: sus siete hijos, Tiamat, Apsu , Nabu, Ninurta, Enutila, Ishtar de Babilonia, Qingu, Marduk y Ninzaginna) es posible que el texto fuera un erudito. compilación que consta de elementos de narrativas anteriormente independientes, posiblemente incluyendo Enuma Elish , en lugar de un mito que surgió orgánicamente. [61] Una de las líneas supervivientes se refiere directamente a que Enmesharra fue "tomado por la espada". [61] Enutila, mencionada en este mito, era otra figura que, al igual que Enmesharra, podría figurar en textos que tratan sobre teogonía junto a los antepasados de Enlil, pero no necesariamente desempeñaba el papel de uno de ellos. [32]
El culto a Enmesharra está atestiguado ya en el período Ur III . [10] Aparece en una larga lista de ofrendas de Puzrish-Dagan , según las cuales se le escarificó un "buey alimentado con cereales" en Nippur. [62] Continuó asociado con Nippur durante el segundo y primer milenio a.C. [6] En el complejo del templo de Esagil en Babilonia , se dedicó un asiento conjuntamente a él y a Enbilulu . [42] Llevaba el nombre de du 6 .ki.sikil , "montículo, lugar puro". [42]
Se conocen múltiples referencias a ritos de duelo relacionados con Enmesharra. [4] Participaron en el mes Tebetu. [4] Según un texto, se creía que fueron establecidos originalmente por la diosa Gula . [4] [63] Otro menciona los ritos de luto de Enmesharra, Lugaldukuga y Tammuz uno al lado del otro, afirmando que cada uno de estos festivales tuvo lugar en un mes diferente. [64] Un comentario teológico tardío de Assur afirma que durante un ritual el cadáver de Enmesharra fue transportado en el carro de Ninurta, tirado por el fantasma de Anzu. [10] La conexión entre Anzu y Enmesharra probablemente se desarrolló debido a que ambos desempeñaron un papel similar en la mitología, es decir, desafiar el gobierno de Enlil al asumir su posición como el dios que declara los destinos. [10] Se conocen más asociaciones entre Enmesharra y los carros, por ejemplo, otro texto asirio tardío afirma que su morada era "la casa de los carros de Enlil", [6] según Andrew R. George, el nombre de un asiento en el templo de Esharra. en Assur. [sesenta y cinco]
Otro texto explicativo tardío menciona un "tabú de Enmesharra" descrito como "despertar al que duerme". [66] Se ha propuesto que era un eufemismo relacionado con molestar a los muertos. [66] Sin embargo, también es posible que deba entenderse literalmente. [67] En otro caso, los gatos se describen como "tabú de Enmesharra", basándose en una conexión no especificada con un episodio mítico que describe su derrota. [20]