Las influencias posteriores incluyen las mitologías de los antiguos griegos , [1] los pueblos vainakh [1] y los iraníes , estos últimos comprendiendo tanto los sistemas de creencias de los escitas y sármatas nómadas del norte de Irán (aún preservados en cierta medida en la mitología de sus descendientes, los osetios ) como el de la religión zoroástrica del antiguo imperio persa, que ha dejado un legado perdurable entre las naciones del Cáucaso. [2] (Véase también Religiones iraníes ) [3]
Los mitos y leyendas georgianos se conservan principalmente como cuentos populares, muchos de los cuales acabaron fusionándose con leyendas cristianas tras la cristianización de Georgia hace diecisiete siglos. Sin embargo, la evangelización de Georgia estuvo lejos de ser uniforme. Mientras que las poblaciones de las tierras bajas abrazaron el cristianismo en el siglo V, los habitantes de las tierras altas de los valles montañosos de la cordillera del Gran Cáucaso se convirtieron unos diez siglos después, y sólo de manera superficial. Por tanto, es comprensible que las supervivencias de creencias y prácticas paganas en las llanuras georgianas estén fuertemente influidas por el cristianismo, carezcan de unidad mitológica y sean esencialmente folclóricas. [4] [5]
Los georgianos de las montañas, por otra parte, preservaron un sistema religioso [pagano] rico y bien organizado hasta principios del siglo XX, con cultos diferenciados que continuaron siendo productivos [gracias en gran medida a la persistencia de] una clase sacerdotal con un cuerpo de conocimientos transmitidos oralmente. [5]
Mito de la creación de Khevsur/Pshav (noreste de Georgia)
En el principio, solo existían el dios principal (მორიგე ღმერთი) y su hermana. Ella lo hizo infeliz, por lo que la maldijo. La hermana se convirtió en un demonio. Por cada cosa buena que creó el dios principal, el demonio creó algo malo para arruinarlo/oponerse a ello. Las mujeres también fueron una creación del demonio, al igual que los demonios menores ( georgiano : დევი , romanizado : devi - ver más abajo), mientras que los hombres y los dioses menores fueron creaciones de Morige Ghmerti. Los dioses menores se cansaron de su incesante lucha con los demonios y huyeron al mundo superior de Zeskneli (ზესკნელი), dejando atrás a los hombres. Sin embargo, los hombres carecían del poder para resistir a los demonios, por lo que los dioses menores ( en georgiano : ღვთის შვილნი , romanizado : ghvtis shvilni ; ver más abajo) persiguieron a los demonios y los llevaron al inframundo de Kveskneli (ქვესკნელი). Los demonios dejaron atrás a las mujeres que, como ellos, eran parte de la creación malvada. [5]
Los hombres y las mujeres no son, pues, más que emanaciones o sustitutos de los dioses de arriba y de los demonios de abajo, respectivamente. El mismo principio se aplica a todas las cosas creadas: las entidades y sustancias del universo se dividen en dos series antagónicas, una salvaje y demoníaca, la otra social y divina. Las únicas entidades o sustancias que son verdaderamente reales son las del mundo superior de Zeskneli y las del mundo inferior de Kveskneli. El mundo intermedio habitado por los humanos es, pues, sólo un lugar de paso y de encuentro, y los seres que lo pueblan no tienen esencia en sí mismos, siendo sólo emanaciones de los mundos divinos o subterráneos, o bien sus uniones. [5]
Cosmología
En la mitología georgiana precristiana, el universo se percibe como una esfera . Está compuesto por tres mundos o niveles, conocidos como skneli (სკნელი):
Zeskneli (ზესკნელი): el mundo más elevado y el hogar de los dioses. El color de Zeskneli es el blanco.
La Tierra – el mundo medio, hogar de los mortales. Su centro se divide en dos regiones, anterior ( tsina samkaro , წინა სამყარო; o tsinaskneli , წინასკნელი) y posterior ( ukana samkaro , უკა ნა სამყარო o ukana skneli , უკანასკნელი); – más allá del cual las tierras de la Tierra están divididas por siete o nueve montañas (o mares), que un héroe puede atravesar solo si primero experimenta una transformación espiritual (conocida como gardatsvaleba (გარდაცვალება) – que también es la palabra para "muerte") y buscando la ayuda de animales mágicos, como el Paskunji, el Rashi y otros. El rojo es el color de este mundo.
Kveskneli (ქვესკნელი): el mundo más bajo o inframundo , habitado por ogros, serpientes y demonios. El color de Kveskneli es el negro.
Prácticas de tipo chamánico
El equivalente georgiano de montaña del chamán es el Kadagi , una persona (de cualquier género) que ha sido poseída permanentemente por una de las divinidades menores (es decir, locales/especializadas) conocidas más a menudo por el nombre de Hat'i (= 'signo'), pero también por los de Dzhuar (= 'cruz') y Saghmto (= 'divinidad'). Los Hat'i sumaban varios cientos a principios del siglo XIX y la palabra Hat'i podía designar no solo una divinidad de esta clase, sino también su manifestación (como imagen, objeto o animal real o imaginario) y el lugar (templo/santuario) donde era adorada. El Kadag entraba en trance, tanto en rituales religiosos como en eventos importantes en la vida individual o colectiva, y su Hat'i residente predecía el futuro en un secreto especial o un 'lenguaje sagrado de los Hat'i ' [5] (véase también Posesión espiritual ).
Un segundo tipo de practicante de tipo chamánico (exclusivamente femenino) era la Mesultane –palabra que deriva del georgiano suli, «alma»–. Una Mesultane –normalmente una mujer, aunque a veces incluso una niña de nueve años– era una mujer que poseía «la facultad de visitar el más allá en espíritu». En determinados momentos, estas mujeres se sumían en «un letargo interrumpido por murmullos», tras lo cual se despertaban y describían su «viaje», comunicando las peticiones de los muertos a individuos concretos o a la comunidad en general. Su capacidad para entrar en estos estados de trance les otorgaba honores y prestigio. [6]
Lista de seres sobrenaturales del mito georgiano
Gallinero
Adgilis Deda (ადგილის დედა): diosa de la fertilidad y el ganado venerada por los habitantes de las zonas montañosas del noreste de Georgia (como Khevsureti ) como patrona de ciertos lugares y de los viajeros. Se la representa como una bella dama con joyas de plata. Más tarde se la asoció con la Virgen María cuando la zona se convirtió al cristianismo. Su nombre significa "Madre de la localidad".
Shavkhan (შავხანი) – Dios de la herrería en la mitología Svan . [9]
Bedis Mtserlebi (ბედის მწერლები) – Deidades que escriben el destino de los humanos y todos los demás seres espirituales con la ayuda de su libro mágico. [10]
Armazi (არმაზი) – Jefe de los dioses; figura central en la religión oficial de Iberia (caucásica) (= Kartli ) establecida por el rey Farnavaz I de Iberia (siglo IV a. C.). Según la Vida de Santa Nino, una inmensa estatua de Armazi, junto con imágenes de otras deidades y el templo que las albergaba, fue destruida por una tormenta de granizos gigantes levantados por las oraciones de Santa Nino . Armazi es también el nombre de una antigua fortaleza cerca de Mtskheta que data del mismo período. [3] Varias líneas complementarias de investigación sugieren que los orígenes de esta deidad se encuentran en un sincretismo entre las concepciones delser supremo zoroastriano Ahura Mazda ( armenio : 'Aramazd' ) y una deidad lunar suprema nativa georgiana (ver también Tetri Giorgi a continuación), una variante regional deldios lunar hitita Arma . [11]
Barbale (ბარბალე): la diosa de la fertilidad del ganado y las aves de corral, el sol, la fertilidad de las mujeres y la curación. [12]
Batonebi (ბატონები) – Espíritus de la enfermedad. Su nombre significa "los amos". En el uso moderno, "Batonebi" se usa como un término para referirse a un pequeño conjunto de enfermedades infecciosas, que a menudo son prominentes entre los niños ( sarampión , varicela y algunas otras). Si alguien es infectado por Batonebi, siguiendo una tradición, su familia preparará comida especial y dulces, y colocará regalos debajo de los árboles para apaciguar a los Batonebi (las tradiciones varían, pero el motivo general es que toda la familia apacigua al niño enfermo). [12]
Beri Bera (ბერი ბერა): dios agrícola de la fertilidad, las cosechas y los animales, adorado en el este de Georgia. Su festival se celebra a finales de año. [12]
Dali (დალი), esvanecio 'Dæl' [1] – la diosa de la caza. Se creía que tenía una belleza extraordinaria, con un largo cabello dorado y una piel blanca radiante. Ella habita en lo alto de las montañas, en una cueva dorada brillante [13] donde vigila y protege a los animales salvajes. A veces comparte animales con los cazadores, siempre que respeten sus reglas y no cacen más de las cantidades necesarias o apunten a los animales que son sus manifestaciones. En algunos mitos, ella entrará en una relación sexual con un cazador, mientras le advierte que no revele su relación bajo pena de muerte haciéndole caer desde un acantilado, generalmente durante una cacería [13] – el destino también de aquellos que rompen las promesas que le han hecho. Ella es la madre del héroe Amiran .
Gatsi y Gaim (გაცი და გაიმი) - Dioses del panteón oficial ibérico según los anales medievales.
Ghmerti (ღმერთი): La divinidad suprema y la cabeza del panteón de dioses. Es el Señor todopoderoso del Universo y su Creador. Vive en el noveno cielo, donde gobierna desde un trono dorado. Sus hijos incluyen a la luna (como su hijo), el sol (como su hija) y los Ghvtis Shvilni que protegen a las personas contra el mal. También se le llama Morige Ghmerti (მორიგე ღმერთი, "Dios el Director") y Dambadebeli (დამბადებელი, "El Creador"). Su nombre se usa más tarde para referirse a Dios Padre en la creencia cristiana. [12]
Kamar (ყამარი) La hija del dios del cielo. Es un símbolo del fuego divino. Su hermosa apariencia hizo que Amiran la raptara del cielo. [12]
Lamaria , también Lamara (ლამარია), diosa de la fertilidad, el ganado y el hogar.
Mamber (მამბერი): El señor de los lobos (compárese con el osetio Tutyr; véase más abajo bajo el título 'Tevdore'), que era adorado en Svaneti y otras regiones montañosas. [12]
Michpa (მიჭპა): El dios patrono del ganado y otros animales domésticos que era adorado en Svaneti durante el invierno. [12]
Mindort Batoni (მინდორთ ბატონი): el dios de los valles, los campos y las flores silvestres. Los humanos deben pedirle permiso antes de explorar o intentar cultivar las tierras fértiles que conforman su dominio. Su hija, Mindort Brdzanebeli, es la hermosa diosa de las flores. [12]
Mindort Brdzanebeli (მინდორთ ბრძანებელი) – La diosa de las flores. Es hija del dios Mindort Batoni. Revolotea sobre las plantas y se alimenta de su polen. [12]
Ochopintre (ოჩოპინტრე): un espíritu del bosque y protector de los animales salvajes. La primera parte de su nombre (ocho, ოჭო) está relacionada con el antiguo dios pagano Bochi, la segunda parte (pintre, პინტრე) con el dios griego Pan. Nacido con patas y cuernos de cabra, ayuda a la diosa Dalí a pastorear a los animales. Los cazadores solían hacer sacrificios en su nombre, ya que nadie podía cazar a los animales sin su ayuda. Se creía que el destino de una persona que entraba en su bosque estaba completamente en sus manos. [12]
Samdzimari (სამძიმარი) - diosa de la fertilidad y los oráculos nacida del demonio, seductora de hombres. [14]
Tamar (თამარი) – Diosa que esclavizaba a la Estrella de la Mañana y controlaba los patrones climáticos; era llamada "ojo de la tierra" y montaba una serpiente .
Tetri Giorgi (თეთრი გიორგი, "Jorge el Blanco"), forma de San Jorge venerada en Kajetia , identificada de diversas formas como un reflejo del antiguo dios lunar y como un reflejo del antiguo dios de la tormenta/clima ( Kopala ). [15]
Tevdore (თევდორე): dios de la agricultura y los caballos. Tras la cristianización, se lo asoció con San Teodoro . En la época feudal se organizaba el festival especial de Tedoroba para honrarlo y asegurar una cosecha abundante. [12]
Tskarishdida (წყარიშდიდა): diosa de los ríos, lagos y peces, similar a una sirena, según el folclore mingreliano. Utiliza poderes mágicos contra los humanos. [12]
Zaden (ზადენი): dios de la fertilidad en el panteón oficial establecido por Farnavaz I. Se creía que era tan poderoso como Armazi. Fue añadido al panteón oficial por Parnajom en el siglo II a. C. y se erigió una estatua de él en una fortaleza cerca del monte Zedazeni, cerca de Mtskheta. Se dice que su estatua fue destruida junto con las estatuas de otros dioses a través de las oraciones de Santa Nino. Su culto disminuyó después de la cristianización. [12]
Semidioses, héroes y personajes notables
Amiran (ამირანი) – Héroe mítico y titán, hijo de Dalí. Equivalente del Prometeo griego . [12]
Iakhsar (იახსარი): Un héroe mítico que ayudó a Kopala en sus aventuras para matar demonios y monstruos, y fue deificado y venerado como una deidad popular. [16]
Ghvtis Shvilni (ღვთის შვილნი, Hijos de Dios o Hijos de Gmerti): un grupo de semidioses que protegían a los humanos, aseguraban buenas cosechas y producciones de leche, luchaban contra las devis y las brujas kudiani. Amiran, Giorgi, Iakhsar y Kopala estaban entre ellos, y lucharon junto a Iakhsar y Kopala para expulsar a las devis de la tierra y ayudar a Giorgi a asaltar la fortaleza inexpugnable de los kajis para saquear sus tesoros, ganado y mujeres. [12]
Kopala (კოპალა): Héroe mítico, poderoso guerrero y asesino de demonios, también dios del rayo. [17] Él y Iakhsar lideran una campaña para expulsar a los devis que persiguen a los humanos en el reino medio. Sus armas incluyen una maza y un arco de hierrohechos para él por el dios herrero Pirkusha (პირქუშა) (con quien se compara al herrero divino osetio Kurdalægon y al circasiano Tlepsh ). [18] Solo él tiene el poder de derrotar a los demonios más obstinados, que se cree que se apoderan del alma de una persona y causan locura, y, por este medio, cura a los afectados por la locura. [12]
Kviria (კვირია): Héroe e hijo de los dioses que sirvió como mediador entre Ghmerti y la humanidad. Se lo invoca como protector de la sociedad humana e instrumento de la justicia divina. En algunas regiones de Georgia, también se creía que era una deidad de la fertilidad y la cosecha, mientras que en las montañas del oeste de Georgia se lo adoraba como la deidad suprema. El festival de Kviratskholovba (კვირაცხოვლობა) se celebraba en su honor, [12] como también ( conjetura Marshall Lang ) los cultos y festivales eróticos y orgiásticos, como el Berikoba y el Murqvamoba , celebrados regularmente hasta tiempos recientes entre los pshavs , khevsurs , svans y otras tribus de las montañas georgianas. Las curiosas figurillas itifálicas descubiertas por G. D. Filimonov en el asentamiento de Kazbek , en la carretera militar georgiana, también pueden (Marshall Lang supone además) estar relacionadas con aspectos eróticos del culto a Kviria. Dichas figurillas han sido objeto de mucho debate entre arqueólogos y antropólogos y siguen apareciendo ejemplos en varias partes de Georgia, tan al este como la Kakhetia central, en asociación con hallazgos de dagas de bronce de un «tipo kakhetiano» específico, que datan de entre los siglos XIII y VIII a. C. Algunas de estas figurillas itifálicas habían sido diseñadas para ser colgadas de cuernos para beber . [3]
Natsiliani (ნაწილიანი): Humanos que recibieron dones mágicos o señales divinas ( en georgiano : ნაწილი , romanizado : nats'ili ) de los dioses. Sus señales suelen estar ubicadas en sus omoplatos y brillan con luz mágica, lo que otorga poder a sus portadores. Estas señales deben mantenerse ocultas, ya que sus portadores perderán sus poderes si las revelan. [12]
Espíritus, criaturas y otros seres.
"Tarielis shebma devebtan". Miniatura de Mamuka Tavakalashvili del manuscrito de " El caballero con piel de pantera " de Shota Rustaveli. H599. 199r. Centro Nacional de Manuscritos, Tbilisi, Georgia
Ali (ალი) – Un tipo de demonio parecido a Lilith que aflige a mujeres embarazadas, ancianos y bebés que se topan con bosques remotos, cuevas y ruinas. Los alis pueden ser masculinos o femeninos (las hembras son conocidas como alkali ); los alis masculinos generalmente parecen monstruosos, mientras que las alis femeninas pueden cambiar entre una belleza tentadora y una fealdad similar a la de una bruja. [12] Su nombre puede estar relacionado con la palabra para "llama" (ალი). Este ser sobrenatural aparece no solo en el folclore del Cáucaso, sino también en las creencias populares de Irán , Asia Central y Mongolia y las concepciones de su apariencia pueden derivar de recuerdos populares de homínidos relictos (ver también Almas (criptozoología) ).
Devi (დევი) – Ogros de muchas cabezas cuyas cabezas pueden regenerarse si alguna de ellas es cortada (compárese con la Hidra de Lerna ). Estos gigantes malévolos viven en el inframundo o en montañas remotas, donde acumulan tesoros y mantienen a sus cautivos. En la mitología georgiana, viven en una familia, que generalmente consta de nueve hermanos. Bakbak-Devi (ბაყბაყ-დევი) era la más fuerte y poderosa de las devis. Para derrotarlas, los héroes las burlaban por medio de varios trucos y juegos. [12] Su nombre (un préstamo delindoeuropeo al idioma georgiano kartveliano ) está relacionado con el de los daevas de la mitología zoroastriana y persa, derivado a su vez del protoindoeuropeo *deiu̯ó 'dios'.
Dobilni (traducción: 'las que se convirtieron en hermanas'; დობილნი): espíritus que propagan enfermedades y que suelen aparecer en forma de mujeres, niños o animales. Las torres Dobilni ( en georgiano : დობილთ კოშკი , romanizado : dobilt k'oshk'i ) se construyeron en los santuarios de Khevsur para mantenerlas a raya. Algunas Dobilni son benévolas, como la princesa Samdzimar (სამძიმარი) de la leyenda de Khevsureti , a quien se invoca para facilitar el parto, el nacimiento de niños sanos y la salud de las mujeres en general. Los benévolos Dobilni también eran invocados en ciertos santuarios para bendecir al ganado y también para la protección de los viajeros. [12]
Gveleshapi (გველეშაპი [ka] , en fuentes antiguas გველ-ვეშაპი – Serpiente-ballena) – Serpiente malvada [12] que gobernaba y vivía en lagos, ríos y fuentes de agua (compárese con Nāga ). En el folclore, se las asociaba con desastres relacionados con el agua y los héroes luchaban contra ellas. (Véase también Serpiente (simbolismo) .
Kaji (ქაჯი): una raza de espíritus que a menudo se representan como trabajadores demoníacos del metal que manejan magia (compárese con los Hijos de Ivaldi ). Vivían en Kajeti (ქაჯეთი) y tenían poderes mágicos que usaban contra los humanos. Los kajis de la tierra eran malévolos, mientras que los kajis de los ríos y lagos eran amigables con los humanos. Las kajis femeninas eran hermosas y seducían a los héroes o los ayudaban en sus misiones. [19] Aparecen de forma destacada en Vepkhistkaosani (ვეფხისტყაოსანი) de Shota Rustaveli , en el que los Kajis secuestran a la princesa Nestan-Darejan y luchan contra los héroes en la fortaleza de Kajeti, aunque Rustaveli los euhemeriza , retratándolos, no como una raza de seres sobrenaturales, sino como una tribu de magos humanos (aunque magos de un poder asombroso). [20] Los Kajis también aparecen en El devorador de serpientes de otro célebre poeta georgiano, Vazha-Pshavela , en el que aparecen como los preparadores de un guiso de carne de serpiente que confiere sabiduría oculta al héroe, Mindia [21] (compárese con La serpiente blanca ). Su nombre está relacionado con los espíritus armenios de la tormenta y el viento, los kaj ( armenio : քաջ, k'aǰ; plural: քաջք k'aǰk').
Kudiani (კუდიანი) – Un tipo de horrible bruja jorobada, con dientes grandes y una cola, de la cual se deriva su nombre (kudi, კუდი, "cola"). Las kudianis pueden disfrazarse de humanos para hechizarlos. El líder de las kudianis, Rokap (როკაპი), a menudo las convoca a una montaña especial (compárese con Brocken , Łysa Góra , Lysa Hora (Kiev) y Lysa Hora (folclore) ) donde celebran un festival similar a la Noche de Walpurgis europea . [12]
Matsil (მაცილი): Espíritus malignos del inframundo que atormentan a viajeros y cazadores. Los cuentos populares hacen referencia a los esfuerzos de Kopala por derrotarlos. [12]
Mgebri (მგებრი): De las regiones montañosas del este de Georgia, el espíritu de un pariente varón fallecido de una persona moribunda, enviado desde el más allá al mundo mortal para ser el primero en saludar a su familiar moribundo cuando fallezca. Normalmente, un Mgebri será un familiar cercano de la persona, con mayor frecuencia los hermanos de la madre. Los Mgebri aparecen como muchachos jóvenes, algunos a caballo, otros a pie. Tienen que abrir el camino hacia el mundo espiritual, o la persona fallecida no podrá entrar en él. [22]
Ochokochi (ოჩოკოჩი): Un ser del bosque en el folclore mingreliano que entra en conflicto con los cazadores. En lugar de pelo en el pecho, tiene una protuberancia en forma de hueso puntiagudo o hacha de piedra , que usa para matar a los transeúntes abrazándolos. A menudo persigue a Tkashmapa, la hermosa Reina del Bosque, por lujuria , pero sus groseros avances son frustrados con la misma frecuencia por los cazadores mortales (con los más dignos de los cuales prefiere, en ocasiones, aparearse).
Paskunji (ფასკუნჯი): Un ser parecido al fénix que ayuda a los héroes y a los humanos. Vive en el inframundo y allí lucha contra las serpientes. Los héroes lo invocaban quemando una de sus plumas y podía transportarlos a otros lugares y curar heridas y enfermedades. En otros mitos, por el contrario, se representa a los paskunjis como hostiles a los humanos y perseguidores. [12]
Q'ursha (ყურშა): Un perro de caza legendario asociado con varias figuras mitológicas, incluidos Dalí y Amirani. [23]
Rashi (რაში) – Un caballo mágico alado (compárese con Pegaso , Buraq , Tulpar , Chollima y Rakhsh ). Hay tres tipos de rashis: los rashis terrestres están bien dispuestos a los héroes y los humanos y pueden percibir el futuro; los rashis marinos son más hostiles, pero pueden llevar a los humanos al fondo del mar, mientras que se creía que su leche curaba muchas enfermedades; y los rashis celestiales tienen alas y pueden escupir fuego, y son difíciles de someter pero leales a sus dueños. [12] Kourkik Challaly, un caballo mágico, ardiente y alado similar, juega un papel importante (como el corcel sabio y fiel de generaciones sucesivas de héroes) en el poema épico armenio Temerarios de Sassoun . Al igual que los rashis marinos, Kourkik Challaly se encuentra por primera vez bajo el agua, en este caso en el fondo de un lago encantado. [24]
Rokap (როკაპი): Un espíritu maligno, líder de los Kudiani (brujas). Ghmerti lo castigó encadenándolo a una columna bajo tierra, donde devora corazones humanos que le traen los Kudiani. Cada año, intenta liberarse, pero siempre fracasa. [12]
T'q'ashmapa (ტყაშმაფა) es una entidad forestal en el folclore mingreliano . En la mayoría de los cuentos aparece como una mujer pálida con el pelo blanco muy largo, su vestido y los accesorios (si los usa) también son todos blancos. Es muy fuerte, así como cruel y violenta cuando está disgustada. Busca hombres (tiene preferencia por los muchachos vírgenes) e intenta convertirlos en sus amantes. Aquellos que se niegan sufrirán fuertes palizas y otros tipos de abuso físico a manos de ella. [13]
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^ La saga de Sassoun, una versión en inglés del texto original armenio del obispo Garegin Srvandztiants (y versiones posteriores), de Mischa Kudian, pub. Kaye & Ward Ltd., Londres, 1970.
Lectura adicional
Cholokashvili, Rusudan (2015). "LOS MALOS ESPÍRITUS EN LAS FÁBULAS ÉPICAS GEORGIANA". Libro de trabajos científicos de la Conferencia de la Red de Narrativa de Creencias de la ISFNR (1-4 de octubre de 2014, Zugdidi) (PDF) . Universidad Estatal Docente Shota Meskhia, Trabajo científico anual. págs. 49-60.
Enlaces externos
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