Wicca ( inglés: / ˈw ɪ kə / ), también conocida como " The Craft " , [1] es una religión moderna , pagana, sincrética y centrada en la tierra . Los estudiosos de la religión lo categorizan como un nuevo movimiento religioso y como parte del esoterismo ocultista occidental . Fue desarrollado en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y fue presentado al público en 1954 por Gerald Gardner , un funcionario británico jubilado . La Wicca se basa en un conjunto diverso de antiguos motivos paganos y herméticos del siglo XX para su estructura teológica y prácticas rituales .
La Wicca no tiene una figura de autoridad central. Sus creencias, principios y prácticas fundamentales tradicionales fueron delineados originalmente en las décadas de 1940 y 1950 por una de las primeras Sumas Sacerdotisas, Doreen Valiente y Gardner. Las primeras prácticas se difundieron a través de libros publicados y en secreto, enseñanzas orales y escritas transmitidas a sus iniciados. Hay muchas variaciones en la estructura central y la religión creció y evolucionó con el tiempo. Está dividido en varios linajes, sectas y denominaciones diversas , denominadas tradiciones , cada una con su propia estructura organizativa y nivel de centralización . Debido a su naturaleza descentralizada, existe cierto desacuerdo sobre lo que realmente constituye Wicca. Algunas tradiciones, denominadas colectivamente Wicca tradicional británica (BTW), siguen estrictamente el linaje iniciático de Gardner y consideran que Wicca se refiere sólo a tradiciones similares, pero no a tradiciones eclécticas más nuevas. Otros, así como los estudiosos de la religión, tienden a tratar a Wicca como un término amplio para una religión con denominaciones que difieren en algunos puntos importantes pero comparten creencias y prácticas fundamentales.
La Wicca es típicamente duoteísta , adora y/o trabaja con una Diosa y un Dios. Estos son tradicionalmente vistos como la Diosa Triple y el Dios Cornudo , respectivamente. Estas deidades pueden considerarse de una manera henoteísta , con muchos aspectos divinos diferentes que a su vez pueden identificarse con muchas deidades paganas diversas de diferentes panteones históricos. Por esta razón, a veces se les conoce como la "Gran Diosa" y el "Gran Dios Cornudo", y el adjetivo "grande" connota una deidad que contiene muchas otras deidades dentro de su propia naturaleza. Algunos wiccanos se refieren a la deidad diosa como la "Dama" y al dios deidad como el "Señor"; en este contexto, cuando se utilizan "señor" y "dama" como adjetivos, es otra forma de referirse a ellos como una figura divina. Estas dos deidades a veces se ven como facetas de una divinidad panteísta mayor , que se considera una fuerza o proceso impersonal más que una deidad personal. Si bien el duoteísmo o biteísmo es tradicional en la Wicca, las creencias wiccanas más amplias pueden abarcar el politeísmo , el panteísmo , el monismo y el monoteísmo de la Diosa . Otros los ven como el Dios y la Diosa Universales que proceden del Uno.
Las celebraciones wiccanas abarcan tanto los ciclos de la Luna , conocidos como Esbats y comúnmente asociados con la Diosa (deidad femenina), como los ciclos del Sol, festivales estacionales conocidos como Sabbats y comúnmente asociados con el Dios Astado (deidad masculina). Una declaración no atribuida conocida como Wiccan Rede es una expresión popular de la moralidad Wiccan, aunque no es universalmente aceptada por los Wiccans. La Wicca a menudo implica la práctica ritual de la magia , aunque no siempre es necesaria.
Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso , [2] y más específicamente como una forma de paganismo moderno . [3] La Wicca ha sido citada como la forma más grande, [4] más conocida, [5] más influyente, [6] y más estudiada académicamente del paganismo moderno. [7] Dentro del movimiento se ha identificado como ubicado en el extremo ecléctico del espectro ecléctico a reconstruccionista . [8] Varios académicos también han categorizado a la Wicca como una forma de religión de la naturaleza , término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, [9] y como una religión de misterio . [10] Sin embargo, dado que la Wicca también incorpora la práctica de la magia , varios estudiosos se han referido a ella como una "religión mágico". [11] La Wicca es también una forma de esoterismo occidental , y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo . [12] Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a la Wicca como parte de la Nueva Era , aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, cuestionan esta categorización. [13]
Aunque los académicos la reconocen como religión , algunos cristianos evangélicos han intentado negarle el reconocimiento legal como tal, mientras que algunos practicantes de la Wicca evitan el término "religión" -asociando esta última puramente con la religión organizada- , favoreciendo en cambio la " espiritualidad " o la "forma de vivir". vida". [14] Aunque la Wicca como religión es distinta de otras formas de paganismo contemporáneo, ha habido mucha "fertilización cruzada" entre estas diferentes religiones paganas; en consecuencia, la Wicca ha influido y ha sido influenciada por otras religiones paganas, lo que hace que sea más difícil para los estudiosos de los estudios religiosos hacer distinciones claras entre ellas. [15] Los términos mago y brujo generalmente no se recomiendan en la comunidad. [16] En Wicca, las denominaciones se conocen como tradiciones , [14] mientras que a los no wiccanos a menudo se les denomina cowans . [17]
Cuando la religión llamó la atención del público por primera vez, sus seguidores comúnmente la llamaban "Brujería". [18] [a] Gerald Gardner , el hombre considerado como el "padre de la Wicca", se refirió a ella como el "arte de los sabios", la "brujería" y el " culto a las brujas " durante la década de 1950. [21] Gardner creía en la teoría de que las brujas perseguidas en realidad habían sido seguidores de una religión pagana sobreviviente, pero ahora se ha demostrado que esta teoría era errónea. [22] No hay evidencia de que alguna vez lo llamó "Wicca", aunque sí se refirió a su comunidad de seguidores como "la Wica" (con una c ). [21] Como nombre para la religión, "Wicca" se desarrolló en Gran Bretaña durante la década de 1960. [14] No se sabe quién utilizó por primera vez este nombre para la religión, aunque una posibilidad es que haya sido el rival de Gardner, Charles Cardell , quien lo llamaba el "Artesanía de los Wiccens" en 1958. [23] El primer registro El uso del nombre "Wicca" fue en 1962, [24] y se había popularizado hasta el punto de que varios practicantes británicos fundaron un boletín llamado The Wiccan en 1968. [25]
Aunque se pronuncia de manera diferente, el término inglés moderno "Wicca" se deriva del inglés antiguo wicca [ˈwittʃɑ] y wicce [ˈwittʃe] , el término masculino y femenino para bruja , respectivamente, que se usaba en la Inglaterra anglosajona . [26] Al adoptarlo para el uso moderno, los wiccanos se vinculaban simbólicamente con el pasado antiguo precristiano, [27] y adoptaban una autodesignación que sería menos controvertida que "Brujería". [28] La estudiosa de la religión y sacerdotisa wicca Joanne Pearson señaló que si bien "las palabras 'bruja' y 'wicca' están, por lo tanto, vinculadas etimológicamente, [...] se utilizan hoy en día para enfatizar cosas diferentes". [29]
En las primeras fuentes, "Wicca" se refería a la totalidad de la religión más que a una tradición específica. [30] En las décadas siguientes, miembros de ciertas tradiciones, las conocidas como Wicca tradicional británica , comenzaron a afirmar que sólo ellos deberían llamarse "Wiccan", y que otras tradiciones no debían usarlo. [31] Desde finales de la década de 1980 en adelante, se publicaron varios libros que propagaban la Wicca y que nuevamente utilizaban la definición anterior, más amplia, de la palabra. [32] Así, en la década de 1980, había dos definiciones competitivas de la palabra "Wicca" en uso entre las comunidades paganas y esotéricas, una amplia e inclusiva, la otra estrecha y excluyente. [14] Entre los estudiosos de los estudios paganos es el significado más antiguo, más amplio e inclusivo el que se prefiere. [14]
Además de "Wicca", algunos practicantes todavía llaman a la religión "Brujería" o "el Oficio". [33] El uso de la palabra "brujería" en este contexto puede generar confusión con otros significados no religiosos de "brujería", así como con otras religiones, como el satanismo y el luciferianismo , cuyos practicantes a veces también se describen a sí mismos como "brujas". [18] Otro término utilizado a veces como sinónimo de "Wicca" es "brujería pagana", [18] aunque también existen otras formas de paganismo moderno, como tipos de paganismo , que también utilizan el término "brujería pagana". [34] A partir de la década de 1990, varios wiccanos comenzaron a describirse a sí mismos como " brujas tradicionales ", aunque este término también fue empleado por practicantes de otras tradiciones mágico-religiosas como el luciferianismo. [35] En alguna cultura popular, como los programas de televisión Buffy the Vampire Slayer y Charmed , la palabra "Wicca" se ha utilizado como sinónimo de brujería en general, incluso en formas no religiosas y no paganas. [36]
Los puntos de vista teológicos dentro de la Wicca son diversos. [37] La religión abarca teístas , ateos y agnósticos , algunos ven a las deidades de la religión como entidades con una existencia literal y otros los ven como arquetipos o símbolos junguianos . [38] Incluso entre los wiccanos teístas, existen creencias divergentes, y la Wicca incluye panteístas , monoteístas , duoteístas y politeístas . [39] Sin embargo, estas perspectivas divergentes tienen en común que sus practicantes consideran que las deidades de la Wicca son formas de divinidades antiguas precristianas. [40]
.jpg/1280px-Horned_God_and_Mother_Goddess_(Doreen_Valiente's_Altar).jpg)
La mayoría de los primeros grupos wiccanos se adhirieron al culto duoteísta de un Dios cornudo y una Diosa madre , y los practicantes normalmente creían que estas habían sido las antiguas deidades adoradas por los cazadores-recolectores de la Antigua Edad de Piedra , cuya veneración se había transmitido en secreto. al presente. [38] Esta teología derivó de las afirmaciones de la egiptóloga Margaret Murray sobre el culto a las brujas en su libro The Witch-Cult in Western Europe publicado por Oxford University Press en 1921; [41] ella afirmó que este culto había venerado a un Dios Cornudo en el momento de los juicios de brujas de la Edad Moderna, pero siglos antes también había adorado a una Diosa Madre. [40] Esta estructura duoteísta Dios Cornudo/Diosa Madre fue adoptada por Gardner – quien afirmó que tenía raíces en la Edad de Piedra – y sigue siendo la base teológica subyacente de su tradición gardneriana. [42] Gardner afirmó que los nombres de estas deidades debían mantenerse en secreto dentro de la tradición, aunque en 1964 se reveló públicamente que eran Cernunnos y Aradia; Los nombres secretos de las deidades gardnerianas se cambiaron posteriormente. [43]
Aunque los diferentes wiccanos atribuyen diferentes rasgos al Dios Cornudo, a menudo se le asocia con los animales y el mundo natural, pero también con el más allá, y, además, a menudo se le considera un modelo ideal para los hombres. [44] La Diosa Madre se ha asociado con la vida, la fertilidad y la primavera, y se ha descrito como un modelo ideal para las mujeres. [45] El duoteísmo de la Wicca ha sido comparado con el sistema taoísta del yin y el yang . [40]
Otros wiccanos han adoptado la estructura duoteísta original de Dios/Diosa Gardneriana, pero han adoptado formas de deidades distintas a la del Dios Cornudo y la Diosa Madre. [46] Por ejemplo, el Dios ha sido interpretado como el Rey Roble y el Rey Acebo , así como el Dios Sol, el Dios Hijo/Amante y el Dios de la Vegetación. [47] También se le ha visto en los papeles del Líder de la Caza Salvaje y el Señor de la Muerte. [48] La Diosa es a menudo retratada como una Diosa Triple , siendo por lo tanto una deidad triádica que comprende una diosa Doncella, una diosa Madre y una diosa Anciana, cada una de las cuales tiene diferentes asociaciones, a saber, virginidad, fertilidad y sabiduría. [47] [49] Otras conceptualizaciones Wiccan la han retratado como una Diosa de la Luna y como una Diosa Menstruante. [47] Según la antropóloga Susan Greenwood, en Wicca la Diosa es "un símbolo de autotransformación: se la considera en constante cambio y una fuerza de cambio para aquellos que se abren a ella". [50]
Gardner afirmó que más allá de las dos deidades de la Wicca estaba la "Deidad Suprema" o " Primer Motor ", una entidad que era demasiado compleja para que los humanos la entendieran. [51] Esta creencia ha sido respaldada por otros practicantes, que se han referido a ella como "el Logos Cósmico ", "Poder Cósmico Supremo" o " Divinidad ". [51] Gardner imaginó esta Deidad Suprema como una entidad deísta que había creado los "Dioses Inferiores", entre ellos el Dios y la Diosa, pero que no estaba involucrado de otra manera en el mundo; alternativamente, otros wiccanos han interpretado dicha entidad como un ser panteísta, del cual el Dios y la Diosa son facetas. [52]
Aunque Gardner criticó el monoteísmo, citando el Problema del Mal , [51] formas explícitamente monoteístas de Wicca se desarrollaron en la década de 1960, cuando la Iglesia de Wicca con sede en Estados Unidos desarrolló una teología arraigada en la adoración de lo que describieron como "una deidad, sin género". ". [53] En la década de 1970, se desarrollaron grupos Dianic Wiccan que estaban dedicados a una Diosa singular y monoteísta; Este enfoque fue a menudo criticado por miembros de grupos wicca tradicionales británicos, quienes criticaron el monoteísmo de la Diosa como una imitación invertida de la teología cristiana. [54] Como en otras formas de Wicca, algunos monoteístas de la Diosa han expresado la opinión de que la Diosa no es una entidad con una existencia literal, sino más bien un arquetipo junguiano. [55]
Además del panteísmo y el duoteísmo , muchos wiccanos aceptan el concepto de politeísmo , creyendo así que hay muchas deidades diferentes . Algunos aceptan la opinión adoptada por el ocultista Dion Fortune de que "todos los dioses son un solo dios, y todas las diosas son una sola diosa", es decir, que los dioses y diosas de todas las culturas son, respectivamente, aspectos de un Dios y una Diosa supremos. Con esta mentalidad, un Wiccan puede considerar a la Ēostre germánica , a la Kali hindú y a la Virgen María católica cada una como manifestaciones de una Diosa suprema y, de la misma manera, a la Cernunnos celta , al Dioniso griego antiguo y al Yahweh judeocristiano como aspectos de un único y arquetípico. dios. Un enfoque más estrictamente politeísta sostiene que las diversas diosas y dioses son entidades separadas y distintas por derecho propio. Los escritores wiccanos Janet Farrar y Gavin Bone han postulado que la Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura, tendiendo a abrazar una cosmovisión más tradicionalmente pagana. [56] Algunos wiccanos conciben a las deidades no como personalidades literales sino como arquetipos o formas de pensamiento metafóricos , lo que técnicamente les permite ser ateos . [57] Tal punto de vista fue sostenido por la suma sacerdotisa Vivianne Crowley , ella misma psicóloga , quien consideraba que las deidades wiccanas eran arquetipos junguianos que existían dentro del subconsciente y que podían evocarse en el ritual. Fue por esta razón que ella dijo: "La Diosa y el Dios se manifiestan ante nosotros en sueños y visiones". [58] Los wiccanos a menudo creen que los dioses no son perfectos y se puede discutir con ellos. [59]
Muchos wiccanos también adoptan una visión del mundo más explícitamente politeísta o animista del universo, repleto de seres espirituales. [60] En muchos casos, estos espíritus están asociados con el mundo natural, por ejemplo como genios loci , hadas y elementales . [61] En otros casos, tales creencias son más idiosincrásicas y atípicas; La wicca Sybil Leek, por ejemplo, apoyó la creencia en los ángeles . [61]
La creencia en el más allá varía entre los wiccanos y no ocupa un lugar central dentro de la religión. [62] Como observó el historiador Ronald Hutton , "la posición instintiva de la mayoría [de los wiccanos]... parece ser que si uno aprovecha al máximo la vida presente, en todos los aspectos, entonces la próxima vida es más o menos segura. beneficiarse del proceso, por lo que es mejor concentrarse en el presente". [63] Sin embargo, es una creencia común entre los wiccanos que los seres humanos tienen un espíritu o alma que sobrevive a la muerte corporal. [62] La comprensión de lo que constituye esta alma varía entre las diferentes tradiciones; la tradición Feri de brujería, por ejemplo, ha adoptado una creencia del movimiento Huna , la Cabalá y otras fuentes, inspirados en la Teosofía, de que el ser humano tiene tres almas. [62]
Aunque no es aceptada por todos los wiccanos, la creencia en la reencarnación es la creencia dominante en la vida después de la muerte dentro de la Wicca, y fue originalmente adoptada por Gardner. [62] La comprensión de cómo opera el ciclo de la reencarnación difiere entre los practicantes; El wicca Raymond Buckland, por ejemplo, insistió en que las almas humanas sólo se encarnarían en cuerpos humanos, mientras que otros wiccanos creen que un alma humana puede encarnar en cualquier forma de vida. [64] También existe una creencia Wiccan común de que cualquier Wiccan se reencarnará como futuro Wiccan, una idea expresada originalmente por Gardner. [64] Gardner también articuló la opinión de que el alma humana descansaba durante un período entre la muerte corporal y su encarnación, y este lugar de descanso comúnmente se conoce como " The Summerland " entre la comunidad Wiccan. [62] Esto permite a muchos wiccanos creer que los médiums pueden contactar con los espíritus de los difuntos, una creencia adoptada del espiritismo . [62]
Muchos wiccanos creen en la magia , una fuerza manipuladora ejercida mediante la práctica del " hechizo ". [65] Muchos wiccanos están de acuerdo con la definición de magia ofrecida por los magos ceremoniales , [66] como Aleister Crowley , quien declaró que la magia era "la ciencia y el arte de hacer que el cambio ocurra de conformidad con la voluntad", mientras que otro mago ceremonial, MacGregor Mathers afirmó que era "la ciencia del control de las fuerzas secretas de la naturaleza". [66] Muchos wiccanos creen que la magia es una ley de la naturaleza, aún mal entendida o ignorada por la ciencia contemporánea, [66] y como tal no la ven como algo sobrenatural , sino una parte de lo que Leo Martello llama los "superpoderes". que residen en lo natural". [67] Algunos wiccanos creen que la magia es simplemente hacer pleno uso de los cinco sentidos para lograr resultados sorprendentes, [67] mientras que otros wiccanos no afirman saber cómo funciona la magia, simplemente creen que lo hace porque han observado que así es. . [68]
Durante las prácticas rituales, que a menudo se llevan a cabo en un círculo sagrado , los wiccanos lanzan hechizos o "trabajos" destinados a provocar cambios reales en el mundo físico. Los hechizos wiccanos comunes incluyen aquellos que se usan para curar , proteger, fertilizar o desterrar influencias negativas. [69] Muchos de los primeros wiccanos, como Alex Sanders , Sybil Leek y Alex Winfield, se referían a su propia magia como " magia blanca ", que contrastaba con la " magia negra ", que asociaban con el mal y el satanismo . Sanders también utilizó la terminología similar de " camino de la mano izquierda " para describir la magia malévola, y " camino de la mano derecha " para describir la magia realizada con buenas intenciones; [70] terminología que se había originado con la ocultista Helena Blavatsky en el siglo XIX. Algunos wiccanos modernos, sin embargo, han dejado de usar la magia blanca/negra y las dicotomías camino izquierda/derecha, argumentando, por ejemplo, que el color negro no necesariamente debería tener ninguna asociación con el mal. [71]
Los estudiosos de la religión Rodney Stark y William Bainbridge afirmaron en 1985 que la Wicca había "reaccionado a la secularización con un precipitado regreso a la magia" y que era una religión reaccionaria que pronto desaparecería. Este punto de vista fue fuertemente criticado en 1999 por el historiador Ronald Hutton , quien afirmó que la evidencia mostraba todo lo contrario: que "un gran número [de wiccanos] desempeñaban trabajos de vanguardia [de la cultura científica], como la tecnología informática". [72]
La identificación como bruja puede[…] proporcionar un vínculo con aquellos perseguidos y ejecutados en la Gran Caza de Brujas, que luego puede ser recordada como un holocausto contra las mujeres, una reelaboración de la historia que implica una victimización consciente y la apropiación del 'holocausto' como un insignia de honor: "género en lugar de genocidio". Una identificación electiva con la imagen de la bruja durante la época de las persecuciones se considera comúnmente como parte de la recuperación del poder femenino, un mito que utilizan las brujas feministas modernas como ayuda en su lucha por liberarse de la opresión patriarcal.
— Joanne Pearson, académica en estudios religiosos [73]
El historiador Wouter Hanegraaff señaló que la visión wicca de la brujería era "una consecuencia de la (semi) erudición romántica", especialmente la teoría del "culto a las brujas" . [74] Propuso que las supuestas brujas históricas eran en realidad seguidores de una religión pagana sobreviviente, y que las acusaciones de infanticidio, canibalismo, satanismo, etc. fueron inventadas por la Inquisición o eran malentendidos de los ritos paganos. [75] Esta teoría de que las brujas acusadas eran en realidad paganas ahora ha sido refutada. [22] Sin embargo, Gardner y otros fundadores de la Wicca creían que la teoría era cierta y veían a la bruja como un " antitipo positivo que deriva gran parte de su fuerza simbólica de su crítica implícita a los valores dominantes judeocristianos y de la Ilustración". [75]
Pearson sugirió que los wiccanos "se identifican con la bruja porque se la imagina como poderosa: puede hacer que la gente duerma durante cien años, puede ver el futuro, puede maldecir y matar, además de curar[...] y, por supuesto, puede ¡Convierte a la gente en ranas! [76] Pearson dice que la Wicca "proporciona un marco en el que la imagen de uno mismo como bruja puede ser explorada y llevada a un contexto moderno". [77] Identificarse como bruja también permite a los wiccanos vincularse con aquellos perseguidos en los juicios de brujas del período moderno temprano, a los que los wiccanos a menudo se refieren como "los tiempos ardientes". [78] Varios practicantes han afirmado que hasta nueve millones de personas fueron ejecutadas por brujas en el período moderno temprano, estableciendo así comparaciones con la matanza de seis millones de judíos en el Holocausto y presentándose, como brujas modernas, como "minorías perseguidas". . [76]
Debes observar las leyes Wiccan, con perfecto amor y perfecta confianza... Ten en cuenta la Ley Triple que debes: tres veces mala y tres veces buena... Ocho palabras que la Wiccan Rede cumple: sin dañar a nadie, haz lo que quieras.
Señora Gwen Thompson [79]
La Wicca se ha caracterizado por ser una religión que afirma la vida. [80] Los practicantes suelen presentarse como "una fuerza positiva contra los poderes de destrucción que amenazan al mundo". [81] No existe ningún código moral o ético dogmático seguido universalmente por los wiccanos de todas las tradiciones; sin embargo, la mayoría sigue un código conocido como Wiccan Rede , que dice "si no daña a nadie, haz lo que quieras". Esto suele interpretarse como una declaración de la libertad de actuar, junto con la necesidad de asumir la responsabilidad de lo que se deriva de las propias acciones y minimizar el daño a uno mismo y a los demás. [82]
Otro elemento común de la moral Wiccan es la Ley del Triple Retorno , que sostiene que cualquier acción benévola o malévola que realice una persona regresará a esa persona con triple fuerza, o con igual fuerza en cada uno de los tres niveles de cuerpo, mente y espíritu. [83] similar a la idea oriental del karma . La Rede Wiccan probablemente fue introducida en la Wicca por Gerald Gardner y formalizada públicamente por Doreen Valiente , una de sus sumas sacerdotisas. La Ley Triple fue una interpretación de las ideas y rituales Wiccan, hecha por Monique Wilson [84] y popularizada aún más por Raymond Buckland , en sus libros sobre Wicca. [85]
Existe cierto desacuerdo entre los wiccanos sobre lo que realmente significa la Ley del Triple Retorno (o Ley de Tres), o incluso sobre si tal ley existe. Como solo un ejemplo, McKenzie Sage Wright analiza esto en su artículo de HubPages, Ética en la Wicca: La ley triple.
Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en Charge of the Goddess de Doreen Valiente , [86] siendo estas la alegría, la reverencia, el honor, la humildad, la fuerza, la belleza, el poder y la compasión. En el poema de Valiente, están ordenados en pares de opuestos complementarios, reflejando un dualismo común en toda la filosofía Wiccan. Algunos wiccanos de linaje también observan un conjunto de leyes wiccanas , comúnmente llamadas leyes del oficio o Ardanes , 30 de las cuales existen en la tradición gardneriana y 161 en la tradición alejandrina. Valiente, una de las Sumas Sacerdotisas originales de Gardner, argumentó que las primeras treinta de estas reglas probablemente fueron inventadas por el propio Gerald Gardner en un lenguaje simulado y arcaico como subproducto de un conflicto interno dentro de su aquelarre de Bricket Wood. [87] [72]
En la Wicca tradicional británica, "la complementariedad sexual es un principio de funcionamiento básico y fundamental", y los hombres y las mujeres son vistos como una presencia necesaria para equilibrarse mutuamente. [88] Esto puede haberse derivado de la interpretación de Gardner de la afirmación de Murray de que el antiguo culto a las brujas era una religión de fertilidad. [88] Por lo tanto, muchos practicantes de la Wicca tradicional británica han argumentado que los hombres y mujeres homosexuales no son capaces de hacer magia correctamente sin parejas de sexos mixtos. [89]
Aunque Gerald Gardner inicialmente demostró aversión a la homosexualidad , afirmando que derribaba "la maldición de la diosa", [90] ahora es generalmente aceptada en todas las tradiciones de la Wicca, con grupos como la Hermandad Minoica basando abiertamente su filosofía en ella. . [91] No obstante, existe una variedad de puntos de vista en la Wicca en torno a este punto, y algunos aquelarres se adhieren a un punto de vista heteronormativo. Carly B. Floyd de Illinois Wesleyan University ha publicado un documento técnico informativo sobre este tema: Diosas madres y brujas subversivas: narrativas en competencia sobre esencialismo de género, heteronormatividad, feminismo y queerness en la teología y el ritual Wiccan.
La estudiosa de la religión Joanne Pearson señaló que, según su experiencia, la mayoría de los wiccanos adoptan una "visión realista de vivir en el mundo real" repleto de muchos problemas y no afirman que los dioses "tengan todas las respuestas" a ellos. [92] Sugirió que los wiccanos no pretenden buscar la perfección sino la "integridad" o la "integridad", que incluye la aceptación de rasgos como la ira, la debilidad y el dolor. [93] Ella contrastó la aceptación Wiccan de una "interacción entre la luz y la oscuridad" con el enfoque de la Nueva Era en la "luz blanca". [94] De manera similar, el estudioso de la religión Geoffrey Samuel señaló que los wiccanos dedican "una cantidad quizás sorprendente de atención a la oscuridad y la muerte". [80]
Muchos wiccanos están involucrados en campañas ambientalistas. [95]
Muchas tradiciones creen en los cinco elementos clásicos , aunque se los considera representaciones simbólicas de las fases de la materia . Estos cinco elementos se invocan durante muchos rituales mágicos, en particular cuando se consagra un círculo mágico . Los cinco elementos son aire , fuego , agua , tierra y éter (o espíritu), donde el éter une los otros cuatro elementos. [96] Se han ideado varias analogías para explicar el concepto de los cinco elementos; por ejemplo, la Wiccan Ann-Marie Gallagher usó la de un árbol, que está compuesto de tierra (con el suelo y la materia vegetal), agua (savia y humedad), fuego (a través de la fotosíntesis ) y aire (la formación de oxígeno a partir del carbono) . dióxido ), todos los cuales se cree que están unidos a través del espíritu. [97]
Tradicionalmente en el Arte Gardneriano, cada elemento ha sido asociado con un punto cardinal de la brújula; el aire con el este, el fuego con el sur, el agua con el oeste, la tierra con el norte y el espíritu con el centro. [98] Sin embargo, algunos wiccanos, como Frederic Lamond , han afirmado que los puntos cardinales establecidos son sólo aquellos aplicables a la geografía del sur de Inglaterra, donde evolucionó la Wicca, y que los wiccanos deben determinar qué direcciones se adaptan mejor a cada elemento en su región. Por ejemplo, quienes viven en la costa este de América del Norte deberían invocar el agua del este y no del oeste porque la colosal masa de agua, el océano Atlántico , está al este. [99] Otros grupos de Arte han asociado los elementos con diferentes puntos cardinales, por ejemplo, el Clan de Tubal Caín de Robert Cochrane asoció la tierra con el sur, el fuego con el este, el agua con el oeste y el aire con el norte, [100] y cada uno de los cuales fueron controlado por una deidad diferente que eran vistos como hijos del Dios y la Diosa con cuernos primarios. Los cinco elementos están simbolizados por las cinco puntas del pentagrama , el símbolo más utilizado de la Wicca. [101]
La suma sacerdotisa wicca y periodista Margot Adler afirmó que los rituales wicca no eran "experiencias secas, formalizadas y repetitivas", sino que se realizaban con la intención de inducir una experiencia religiosa en los participantes, alterando así su conciencia. [102] Señaló que muchos wiccanos siguen siendo escépticos acerca de la existencia de lo sobrenatural pero siguen involucrados en la Wicca debido a sus experiencias rituales: citó a uno que dijo: "Me encantan los mitos, los sueños y el arte visionario. El Arte es un lugar donde todos de estas cosas encajan: belleza, pompa, música, danza, canción, sueño". [103] El historiador y practicante de la Wicca Aidan Kelly afirmó que las prácticas y experiencias dentro de la Wicca eran más importantes que las creencias, afirmando: "es una religión de ritual más que de teología. El ritual es lo primero; el mito es lo segundo". [104] De manera similar, Adler afirmó que la Wicca permite "un escepticismo total incluso sobre sus propios métodos, mitos y rituales". [105]
La antropóloga Susan Greenwood caracterizó los rituales wiccanos como "una forma de resistencia a la cultura dominante". [89] Ella vio estos rituales como "un espacio de curación lejos de los males de la cultura en general", uno en el que las practicantes pueden "redefinirse y empoderarse". [106]
Los rituales wiccanos suelen realizarse en privado. [107] La tradición Reclamadora ha utilizado sus rituales con fines políticos. [81]
La práctica de la Wicca (incluyendo, como ejemplo, cuestiones como las distintas atribuciones de los elementos a diferentes direcciones discutidas en la sección anterior) varía ampliamente debido al énfasis del Oficio en la expresión individual en el camino espiritual/mágico de cada uno. Matt McDermott de la Universidad de Carolina del Norte ha escrito un interesante artículo sobre este punto: Casting Your Own Spell: The Role of Individualism in Wiccan Beliefs.
Muchos rituales dentro de la Wicca se utilizan para celebrar los Sabbats , adorar a las deidades y realizar magia. A menudo, estos tienen lugar en luna llena o, en algunos casos, luna nueva, lo que se conoce como Esbat . En los ritos típicos, el aquelarre o el solitario se reúne dentro de un círculo mágico ritualmente elaborado y purificado . Trazar el círculo puede implicar la invocación de los "Guardianes" de los puntos cardinales, junto con sus respectivos elementos clásicos; aire, fuego, agua y tierra. Una vez que se forma el círculo, se puede realizar un ritual estacional, se dicen oraciones al Dios y la Diosa y, a veces, se realizan hechizos; estos pueden incluir varias formas de 'aumentar energía', incluida la elevación de un cono de poder para enviar curación u otra magia a personas fuera del espacio sagrado. [ cita necesaria ]
Al construir su sistema ritual, Gardner se basó en formas más antiguas de magia ceremonial, en particular las que se encuentran en los escritos de Aleister Crowley. [108]
El esquema ritual clásico en las tradiciones Wicca tradicionales británicas es: [109]
Estos ritos suelen incluir un conjunto especial de herramientas mágicas . Generalmente incluyen un cuchillo llamado athame , una varita mágica , un pentáculo y un cáliz , pero otras herramientas incluyen un palo de escoba conocido como escoba , un caldero , velas , incienso y una hoja curva conocida como boline . Generalmente hay un altar en el círculo, en el que se colocan herramientas rituales y se pueden exhibir representaciones del Dios y la Diosa . [110] Antes de entrar al círculo, algunas tradiciones ayunan durante el día y/o se bañan ritualmente. Una vez finalizado el ritual, se agradece al Dios, la Diosa y los Guardianes, se despiden las instrucciones y se cierra el círculo. [111]
Un aspecto central de la Wicca (particularmente en la Wicca gardneriana y alejandrina), a menudo sensacionalista por los medios de comunicación, es la práctica tradicional de trabajar desnudo, también conocida como skyclad . Aunque ya no se utiliza mucho, esta práctica aparentemente deriva de una línea en Aradia , el supuesto registro de la brujería italiana de Charles Leland . [112] Muchos wiccanos creen que realizar rituales vestidos con el cielo permite que el "poder" fluya del cuerpo sin obstáculos por la ropa. [113] Algunos también señalan que elimina signos de rango social y diferenciación y, por lo tanto, fomenta la unidad entre los practicantes. [113] Algunos wiccanos buscan legitimidad para la práctica afirmando que varias sociedades antiguas realizaban sus rituales desnudos. [113]
Uno de los textos litúrgicos más conocidos de la Wicca es "La carga de la diosa ". [48] La versión más utilizada por los wiccanos hoy en día es la rescensión de Doreen Valiente , [48] quien la desarrolló a partir de la versión de Gardner. La redacción de Gardner de la "Carga" original agregó extractos de la obra de Aleister Crowley, incluido El Libro de la Ley (especialmente del Capítulo 1, hablado por Nuit, la Diosa de las Estrellas), vinculando así irrevocablemente la Wicca moderna con los principios de Thelema . Valiente reescribió la versión de Gardner en verso, manteniendo el material derivado de Aradia , pero eliminando el material de Crowley. [114]
Otras tradiciones usan túnicas con cordones atados a la cintura o incluso ropa de calle normal. En ciertas tradiciones, la magia sexual ritualizada se realiza en forma de Gran Rito , mediante el cual un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y la Diosa para que los posean antes de realizar relaciones sexuales para generar energía mágica para usar en hechizos. En casi todos los casos, en cambio, se realiza "a título simbólico", es decir, meramente simbólicamente, utilizando el athame para simbolizar el pene y el cáliz para simbolizar el útero. [115]
Gerald Gardner , el hombre que muchos consideran el padre de la Wicca, creía firmemente en la magia sexual. Gran parte de la práctica de brujería de Gardner se centraba en el poder del sexo y su liberación, y uno de los aspectos más importantes del resurgimiento neopagano han sido sus vínculos, no sólo con la liberación sexual, sino también con el feminismo y la liberación de las mujeres. [116]
Para algunos wiccanos, el espacio ritual es un "espacio de resistencia, en el que la moral sexual del cristianismo y el patriarcado puede ser subvertida", y por ello han adoptado técnicas de la subcultura BDSM en sus rituales. [117]
Públicamente, muchos grupos wiccanos han tendido a eliminar de su imagen el papel de la magia sexual. [118] Esto ha servido tanto para escapar del sensacionalismo sensacionalista que ha atacado a la religión desde la década de 1950 como de las preocupaciones en torno a la histeria de abuso ritual satánico en las décadas de 1980 y 1990. [118]
Algunas Tradiciones Wiccan sustituyen un rito estilo Comunión en honor al Dios y la Diosa en lugar del Gran Rito simbólico en su ritual Esbat.
Los wiccanos celebran varios festivales estacionales del año, comúnmente conocidos como Sabbats . En conjunto, estas ocasiones se denominan la Rueda del Año. [86] La mayoría de los wiccanos celebran una serie de ocho de estos Sabbats; sin embargo, otros grupos como los asociados al Clan de Tubal Caín sólo siguen a cuatro. En el raro caso del grupo Ros an Bucca de Cornualles , sólo se adhieren seis. [119] Los cuatro Sabbats que son comunes a todos los grupos derivados británicos son los días de cuartos cruzados , a veces denominados Sabbats Mayores . Los nombres de estos festivales se toman en algunos casos de los antiguos festivales del fuego irlandeses y del dios galés Mabon, [120] aunque en la mayoría de los aquelarres wiccanos tradicionales lo único que tienen en común con el festival celta es el nombre. El propio Gardner hizo uso de los nombres ingleses de estas festividades, afirmando que "los cuatro grandes Sabbats son Candlemas [ sic ], May Eve , Lammas y Halloween ; también se celebran los equinoccios y solsticios". [121] En The Witch-Cult in Western Europe (1921) y The God of the Witches (1933), de la egiptóloga Margaret Murray , en los que abordó lo que ella creía que había sido un histórico culto a las brujas , afirmó que la Cuatro festivales principales habían sobrevivido a la cristianización y se habían celebrado en la religión de la brujería pagana. Posteriormente, cuando la Wicca se desarrolló por primera vez entre los años 1930 y 1960, muchos de los primeros grupos, como el Clan de Tubal Cain de Robert Cochrane y el aquelarre Bricket Wood de Gerald Gardner, adoptaron la conmemoración de estos cuatro Sabbats tal como los describe Murray. . [ cita necesaria ]
Los otros cuatro festivales conmemorados por muchos wiccanos se conocen como Sabbats menores . Son los solsticios y los equinoccios , y no fueron adoptados hasta 1958 por miembros del aquelarre de Bricket Wood, [122] antes de que fueran adoptados posteriormente por otros seguidores de la tradición gardneriana. Finalmente fueron adoptados por seguidores de otras tradiciones como la Wicca alejandrina y la tradición diánica . Los nombres de estas festividades que se usan comúnmente hoy en día a menudo se toman de las festividades paganas germánicas . Sin embargo, los festivales no son de naturaleza reconstructiva ni a menudo se parecen a sus contrapartes históricas; por el contrario, exhiben una forma de universalismo . Los rituales que se observan pueden mostrar influencias culturales de las fiestas de las que toman sus nombres, así como influencias de otras culturas no relacionadas. [123]
Se pueden encontrar varios ritos de iniciación dentro de la Wicca. Quizás el más significativo de ellos sea un ritual de iniciación , a través del cual alguien se une al Arte y se convierte en Wiccan. En las tradiciones Wiccan Tradicionales Británicas (BTW), hay una línea de descendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner , y de él se dice que se remonta al aquelarre de New Forest ; sin embargo, la existencia de este aquelarre aún no está probada. [126] El propio Gardner afirmó que había una duración tradicional de "un año y un día" entre el momento en que una persona comenzaba a estudiar el Oficio y el momento en que era iniciado, aunque con frecuencia rompía esta regla con los iniciados.
Por cierto, la iniciación solo acepta a alguien en el primer grado. Para pasar al segundo grado, un iniciado tiene que pasar por otra ceremonia, en la que nombra y describe los usos de las herramientas e implementos rituales . También es en esta ceremonia donde se les da el nombre artesanal . Al tener el rango de segundo grado, un BTW se considera capaz de iniciar a otros en el Arte o fundar sus propios aquelarres semiautónomos. El tercer grado es el más alto en BTW e implica la participación del Gran Rito , ya sea real o simbólicamente, y en algunos casos la flagelación ritual , que es un rito del que a menudo se prescinde debido a sus connotaciones sadomasoquistas. Al mantener este rango, un iniciado se considera capaz de formar aquelarres que son completamente autónomos de su aquelarre padre. [127] [128]
Según el erudito religioso de la nueva era James R. Lewis , en su libro La brujería hoy: una enciclopedia de tradiciones Wiccan y neopaganas , una suma sacerdotisa se convierte en reina cuando ha logrado separar con éxito su primer nuevo aquelarre bajo una nueva suma sacerdotisa de tercer grado. (en el sistema ortodoxo Gardneriano). Luego es elegible para usar la "corona de la luna". La secuencia de suma sacerdotisa y reinas que se remonta a Gerald Gardner se conoce como linaje, y cada suma sacerdotisa gardneriana ortodoxa tiene un conjunto de "documentos de linaje" que prueban la autenticidad de su estatus. [129]
Este sistema de títulos de tres niveles que sigue a la iniciación es en gran medida exclusivo de BTW y de las tradiciones que se basan en gran medida en él. La tradición cochraniana , que no es por cierto, sino que se basa en las enseñanzas de Robert Cochrane , no tiene los tres grados de iniciación, simplemente tiene las etapas de novicio e iniciado.
Algunos wiccanos solitarios también realizan rituales de autoiniciación para dedicarse a convertirse en wiccanos. El primero de ellos que se publicó fue Mastering Witchcraft (1970), de Paul Huson , e incluía inusualmente la recitación del Padrenuestro al revés como símbolo de desafío contra la histórica caza de brujas . [130] Desde entonces, se han publicado rituales de autoiniciación posteriores, más abiertamente paganos, en libros diseñados para wiccanos solitarios por autores como Doreen Valiente , Scott Cunningham y Silver RavenWolf .
Handfasting es otra celebración celebrada por los wiccanos y es el término comúnmente utilizado para sus bodas. Algunos wiccanos observan la práctica de un matrimonio de prueba durante un año y un día, que según algunas tradiciones debe contraerse en el Sabbat de Lughnasadh, ya que este era el momento tradicional de prueba, los " matrimonios de Telltown " entre los irlandeses. Un voto matrimonial común en Wicca es "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". [131] La primera ceremonia de boda Wiccan conocida tuvo lugar en 1960 entre el aquelarre de Bricket Wood , entre Frederic Lamond y su primera esposa, Gillian. [72]
Los bebés de familias wiccanas pueden participar en un ritual llamado Wiccaning , que es análogo a un bautizo . El propósito de esto es presentar al bebé al Dios y la Diosa para su protección. Se aconseja a los padres "dar a [sus] hijos el regalo de la Wicca" de una manera adecuada a su edad. De acuerdo con la importancia que se le da al libre albedrío en la Wicca, no se espera ni se exige que el niño se adhiera a la Wicca u otras formas de paganismo si no desea hacerlo cuando llegue a la edad adulta. [132]
En Wicca, no existe un texto sagrado establecido como la Biblia cristiana , el Tanaj judío o el Corán islámico , aunque existen ciertas escrituras y textos que diversas tradiciones consideran importantes e influyen en sus creencias y prácticas. Gerald Gardner usó un libro que contenía muchos textos diferentes en sus aquelarres, conocido como el Libro de las Sombras (entre otros nombres), que frecuentemente agregaba y adaptaba. En su Libro de las Sombras, hay textos tomados de diversas fuentes, incluida Aradia o el Evangelio de las Brujas (1899) de Charles Godfrey Leland y las obras del ocultista de los siglos XIX y XX Aleister Crowley , a quien Gardner conoció personalmente. También en el libro hay ejemplos de poesía compuesta en gran parte por Gardner y su suma sacerdotisa Doreen Valiente , la más notable de las cuales es La carga de la diosa .
El Libro de las Sombras no es una Biblia ni un Corán. Es un libro de cocina personal de hechizos que han funcionado para el propietario. Te doy el mío para que lo copies y puedas empezar: a medida que ganes experiencia, descarta aquellos hechizos que no te funcionen y sustitúyelos por aquellos que hayas pensado tú mismo.
Gerald Gardner a sus seguidores [133]
De uso similar a los grimorios de los magos ceremoniales , [134] el Libro contenía instrucciones sobre cómo realizar rituales y hechizos, así como poesía y cánticos religiosos como Eko Eko Azarak para usar en esos rituales. La intención original de Gardner era que cada copia del libro fuera diferente porque un estudiante copiaría de sus iniciadores, pero cambiando cosas que consideraban personalmente ineficaces; sin embargo, entre muchas brujas gardnerianas de hoy, particularmente en los Estados Unidos , todas las copias del libro. Los libros se mantienen idénticos a la versión que la suma sacerdotisa Monique Wilson copió de Gardner, sin modificaciones. Originalmente, el Libro de las Sombras estaba destinado a mantenerse en secreto para los no iniciados en BTW, pero partes del Libro han sido publicadas por autores como Charles Cardell , Lady Sheba, Janet Farrar y Stewart Farrar . [109] [135]
El pentáculo es un símbolo comúnmente utilizado por los wiccanos. [93] Los wiccanos a menudo entienden que los cinco puntos del pentáculo representan cada uno de los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter/espíritu. [93] También se considera un símbolo del ser humano, ya que los cinco puntos representan la cabeza, los brazos y las piernas. [93]
No existe una estructura organizativa general para la Wicca. [136] En Wicca, todos los practicantes son considerados sacerdotes y sacerdotisas. [59] La Wicca generalmente requiere un ritual de iniciación. [137]
Desde la década de 1950 hasta la de 1970, cuando el movimiento Wiccan se limitaba en gran medida a grupos de linaje como la Wicca gardneriana y la Wicca alejandrina , una "tradición" generalmente implicaba la transferencia de un linaje por iniciación. Sin embargo, con el surgimiento de más y más grupos de este tipo, a menudo fundados por personas sin un linaje iniciático previo, el término pasó a ser sinónimo de una denominación religiosa dentro de la Wicca. Los estudiosos de la religión tienden a tratar la Wicca como una religión con denominaciones que difieren en algunos puntos importantes pero que comparten creencias fundamentales, al igual que el cristianismo y sus numerosas denominaciones. [138] Hay muchas tradiciones de este tipo [139] [140] y también hay muchos practicantes solitarios que no se alinean con ningún linaje en particular y trabajan solos. Se han formado algunos aquelarres, pero no siguen ninguna tradición en particular, sino que eligen sus influencias y prácticas de manera ecléctica.
Aquellas tradiciones que trazan una línea de descendencia iniciática que se remonta a Gerald Gardner incluyen la Wicca gardneriana , la Wicca alejandrina y la tradición Algard ; Debido a su historia conjunta, a menudo se les conoce como Wicca tradicional británica , particularmente en América del Norte . Otras tradiciones tienen sus orígenes en diferentes figuras, incluso si sus creencias y prácticas han sido influenciadas en mayor o menor medida por Gardner. Estos incluyen Cochrane's Craft y 1734 Tradition , cuyos orígenes se remontan a Robert Cochrane ; Feri , que se remonta a Victor Anderson y Gwydion Pendderwen ; y Dianic Wicca , cuyos seguidores a menudo remontan sus influencias a Zsuzsanna Budapest . Algunos de estos grupos prefieren referirse a sí mismos como Brujas , distinguiéndose así de las tradiciones por cierto, que suelen utilizar el término Wiccan (ver Etimología). [ cita necesaria ] Durante la década de 1980, Viviane Crowley, una iniciada de las tradiciones gardneriana y alejandrina, fusionó las dos. [141]
Pearson señaló que "la Wicca ha evolucionado y, en ocasiones, ha mutado de manera bastante dramática hacia formas completamente diferentes". [142] La Wicca también ha sido "adaptada" a los diversos contextos nacionales en los que ha sido introducida; por ejemplo, en Irlanda, la veneración de las antiguas deidades irlandesas se ha incorporado a la Wicca. [143]
La Wicca de linaje está organizada en aquelarres de sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los aquelarres son autónomos y generalmente están encabezados por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa que trabajan en asociación, siendo una pareja que ha pasado cada uno por su primer, segundo y tercer grado de iniciación. Ocasionalmente, los líderes de un aquelarre son sólo iniciados de segundo grado, en cuyo caso quedan bajo el gobierno del aquelarre padre. La iniciación y el entrenamiento del nuevo sacerdocio se realiza con mayor frecuencia dentro de un ambiente de aquelarre, pero esto no es una necesidad, y algunos wiccanos iniciados no están afiliados a ningún aquelarre. [144] La mayoría de los aquelarres no admitirían miembros menores de 18 años. [145] A menudo no anuncian su existencia y, cuando lo hacen, lo hacen a través de revistas paganas. [146] Algunos organizan cursos y talleres a través de los cuales los posibles miembros pueden asistir y ser evaluados. [147]
Una tradición wicca comúnmente citada sostiene que el número ideal de miembros para un aquelarre es trece , aunque esto no se considera una regla estricta. [144] De hecho, muchos aquelarres estadounidenses son mucho más pequeños, aunque el número de miembros puede aumentar con wiccanos no afiliados en rituales "abiertos". [148] Pearson señaló que los aquelarres normalmente contenían entre cinco y diez iniciados. [149] Generalmente evitan el reclutamiento masivo debido a la viabilidad de encontrar espacios lo suficientemente grandes como para reunir a un mayor número de personas para los rituales y porque un mayor número inhibe el sentido de intimidad y confianza que utilizan los aquelarres. [149]
Algunos aquelarres duran poco, pero otros han sobrevivido durante muchos años. [149] Los aquelarres en la tradición de Reclamación son a menudo de un solo sexo y no tienen una estructura jerárquica. [150] Los miembros del aquelarre que abandonan su grupo original para formar otro aquelarre separado se describen como "separados" en Wicca. [149]
La iniciación en un aquelarre está tradicionalmente precedida por un período de aprendizaje de un año y un día. [151] Durante este período se podrá fijar un plan de estudios. En algunos aquelarres se puede realizar una ceremonia de "dedicación" durante este período, algún tiempo antes de la iniciación propiamente dicha, lo que permite a la persona asistir a ciertos rituales a modo de prueba. Algunos wiccanos solitarios también optan por estudiar durante un año y un día antes de dedicarse a la religión. [152]
Varias sumas sacerdotisas y sumos sacerdotes han informado que fueron "puestos en un pedestal" por nuevos iniciados, sólo para que esos estudiantes luego "patearon" el pedestal a medida que desarrollaban su propio conocimiento y experiencia de Wicca. [153] Dentro de un aquelarre, diferentes miembros pueden ser respetados por tener conocimientos particulares de áreas específicas, como la Cábala, la astrología o el Tarot . [59]
Basándose en su experiencia entre los wiccanos tradicionales británicos en el Reino Unido, Pearson afirmó que el tiempo entre convertirse en iniciado de primer grado y segundo era "normalmente de dos a cinco años". [137] Sin embargo, algunos practicantes optaron por permanecer como iniciados de primer grado en lugar de proceder a los grados superiores. [137]
Un gran número de wiccanos no siguen exclusivamente ninguna tradición ni siquiera son iniciados. Cada uno de estos eclécticos wiccanos crea sus propios caminos espirituales sincréticos al adoptar y reinventar las creencias y rituales de una variedad de tradiciones religiosas conectadas con la Wicca y el paganismo en general .
Si bien los orígenes de la práctica wicca moderna se encuentran en la actividad de alianza de unos pocos iniciados selectos en linajes establecidos, los wiccanos eclécticos son en la mayoría de los casos practicantes solitarios no iniciados en ninguna tradición. Un apetito público cada vez mayor, especialmente en los Estados Unidos , hizo que la iniciación tradicional no pudiera satisfacer la demanda de participación en la Wicca. Desde la década de 1970, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, más informales y a menudo publicitados. [154] Esta forma menos formal pero más accesible de Wicca resultó exitosa. La Wicca ecléctica es la variedad más popular de Wicca en Estados Unidos [155] y los eclécticos ahora superan significativamente en número a los wiccanos de linaje.
La Wicca ecléctica no significa necesariamente el abandono total de la tradición. Los practicantes eclécticos pueden seguir sus propias ideas y prácticas rituales individuales, sin dejar de recurrir a uno o más caminos religiosos o filosóficos. Los enfoques eclécticos de la Wicca a menudo se basan en la religión de la Tierra y en las antiguas tradiciones egipcias , griegas , sajonas , anglosajonas , celtas , asiáticas , judías y polinesias . [156]
En contraste con los wiccanos tradicionales británicos, los wiccanos reivindicadores y varios wiccanos eclécticos, el sociólogo Douglas Ezzy argumentó que existía una "brujería popularizada" que estaba "impulsada principalmente por el marketing consumista y representada por películas, programas de televisión, revistas comerciales y bienes de consumo". [157] Los libros y revistas de este estilo estaban dirigidos principalmente a niñas jóvenes e incluían hechizos para atraer o repeler novios, hechizos de dinero y hechizos de protección del hogar. [158] Llamó a esto "Brujería de la Nueva Era", [159] y comparó a los individuos involucrados en esto con los participantes de la Nueva Era. [157]
La Wicca se originó en las primeras décadas del siglo XX entre aquellos británicos con inclinaciones esotéricas que querían resucitar la fe de sus antiguos antepasados, y llamó la atención del público en las décadas de 1950 y 1960, en gran parte debido a un pequeño grupo de seguidores dedicados que insistían en presentando su fe a lo que a veces era un mundo muy hostil. Desde estos humildes comienzos, esta religión radical se extendió a los Estados Unidos, donde encontró un cómodo compañero de cama en la contracultura de la década de 1960 y llegó a ser defendida por aquellos sectores de los movimientos de liberación de mujeres y homosexuales que buscaban un escape espiritual. de la hegemonía cristiana.
— Erudito en estudios religiosos Ethan Doyle White [160]
La Wicca fue fundada en Inglaterra entre 1921 y 1950, [161] y representa lo que el historiador Ronald Hutton llamó "la única religión completamente formada que se puede decir que Inglaterra le dio al mundo". [162] Caracterizada como una " tradición inventada " por los eruditos, [163] la Wicca se creó a partir de la adopción fragmentada de varios elementos más antiguos, muchos de ellos tomados de movimientos religiosos y esotéricos preexistentes. [164] Pearson lo caracterizó como surgido "de los impulsos culturales del fin de siècle ". [165]
La Wicca tomó como base la hipótesis del culto a las brujas . Se trataba de la idea de que las personas perseguidas por brujas en la Europa moderna temprana eran en realidad seguidores de una religión pagana superviviente; ni satanistas como afirmaban los perseguidores, ni personas inocentes que confesaban bajo amenaza de tortura, como había sido el consenso histórico durante mucho tiempo. [161] [166] El 'padre de la Wicca', Gerald Gardner, afirmó que su religión era una supervivencia de este 'culto a las brujas' europeo. [167] La teoría del "culto a las brujas" había sido expresada por primera vez por el profesor alemán Karl Ernest Jarcke en 1828, antes de ser respaldada por el alemán Franz Josef Mone y luego por el historiador francés Jules Michelet . [168] A finales del siglo XIX, fue adoptado por dos estadounidenses, Matilda Joslyn Gage y Charles Leland , el último de los cuales promovió una variante del mismo en su libro de 1899, Aradia, o el evangelio de las brujas . [169] La defensora más notable de la teoría fue la egiptóloga inglesa Margaret Murray , quien la promovió en una serie de libros, entre los que destacan The Witch-Cult in Western Europe de 1921 y The God of the Witches de 1933 . [170] [166]
Casi todos los compañeros de Murray consideraban que la teoría del culto a las brujas era incorrecta y estaba basada en una erudición deficiente. Sin embargo, Murray fue invitado a escribir la entrada sobre "brujería" para la edición de 1929 de la Encyclopædia Britannica , que se reimprimió durante décadas y llegó a ser tan influyente que, según la folclorista Jacqueline Simpson, las ideas de Murray quedaron "tan arraigadas en la cultura popular que probablemente nunca será desarraigado". [171] Simpson señaló que el único miembro contemporáneo de la Folklore Society que tomó en serio la teoría de Murray fue Gerald Gardner, quien la utilizó como base para la Wicca. [171] Los libros de Murray fueron la fuente de muchos motivos conocidos que a menudo se han incorporado a la Wicca. La idea de que los aquelarres deberían tener 13 miembros fue desarrollada por Murray, basándose en la declaración de un solo testigo de uno de los juicios por brujería, al igual que su afirmación de que los aquelarres se reunían en los cuatro días intertrimestrales. [171] Murray estaba muy interesado en atribuir explicaciones ceremoniales naturalistas o religiosas a algunas de las descripciones más fantásticas encontradas en los testimonios de los juicios por brujería. Por ejemplo, muchas de las confesiones incluían la idea de que Satanás estaba presente personalmente en las reuniones del aquelarre. Murray interpretó esto como un sacerdote brujo que llevaba cuernos y pieles de animales, y un par de botas bifurcadas para representar su autoridad o rango. La mayoría de los folcloristas tradicionales, por otro lado, han argumentado que todo el escenario fue siempre ficticio y no requiere una explicación naturalista, pero Gardner adoptó con entusiasmo muchas de las explicaciones de Murray en su propia tradición. [171] La teoría del culto a las brujas era "la narrativa histórica alrededor de la cual se construyó la Wicca", y los primeros wiccanos afirmaban ser los sobrevivientes de esta antigua religión pagana. [172]
Desde entonces, la teoría del "culto a las brujas" ha sido refutada por investigaciones históricas posteriores, [22] pero todavía es común que los wiccanos reclamen solidaridad con las víctimas de los juicios por brujería. [173] La noción de que las tradiciones y rituales Wiccan han sobrevivido desde la antigüedad es cuestionada por los investigadores más recientes, quienes dicen que la Wicca es una creación del siglo XX que combina elementos de la masonería y el ocultismo del siglo XIX. [174] En su libro de 1999 El triunfo de la luna , el historiador inglés Ronald Hutton investigó la afirmación wicca de que las antiguas costumbres paganas han sobrevivido hasta los tiempos modernos después de ser cristianizadas en la época medieval como prácticas populares. Hutton descubrió que la mayoría de las costumbres populares que se dice que tienen raíces paganas (como la danza del Árbol de Mayo ) en realidad datan de la Edad Media . Concluyó que la idea de que las juergas medievales eran de origen pagano es un legado de la Reforma Protestante . [72] [175] Hutton señaló que la Wicca es anterior al movimiento moderno de la Nueva Era y también difiere notablemente en su filosofía general. [72]
Otras influencias sobre la Wicca temprana incluyeron varias tradiciones y prácticas esotéricas occidentales , entre ellas la magia ceremonial , Aleister Crowley y su religión de Thelema , la masonería , el espiritismo y la teosofía . [176] En menor medida, la Wicca también se basó en la magia popular y las prácticas de gente astuta . [177] Fue influenciado además tanto por trabajos académicos sobre folclorística, particularmente The Golden Bough de James Frazer , como por escritos románticos como The White Goddess de Robert Graves , y grupos paganos modernos preexistentes como la Orden de Caballería Woodcraft. y druidismo . [178]
Fue durante la década de 1930 cuando aparecen las primeras pruebas de la práctica de una religión neopagana de «brujería» [179] (lo que hoy sería reconocible como Wicca) en Inglaterra. Parece que varios grupos en todo el país, en lugares como Norfolk , [180] Cheshire [181] y New Forest se habían establecido después de inspirarse en los escritos de Murray sobre el "Culto de las Brujas".
La historia de la Wicca comienza con Gerald Gardner (el "Padre de la Wicca") a mediados del siglo XX. Gardner era un funcionario británico jubilado y antropólogo aficionado , con una amplia familiaridad con el paganismo y el ocultismo . Afirmó haber sido iniciado en un aquelarre de brujas en New Forest , Hampshire , a finales de la década de 1930. Con la intención de perpetuar este oficio, Gardner fundó el aquelarre Bricket Wood con su esposa Donna en la década de 1940, después de comprar el Naturist Fiveacres Country Club. [182] Gran parte de los primeros miembros del aquelarre procedían de los miembros del club [183] y sus reuniones se llevaban a cabo dentro de los terrenos del club. [184] [185] Muchas figuras notables de la Wicca temprana fueron iniciados directos de este aquelarre, incluidos Dafo , Doreen Valiente , Jack Bracelin , Frederic Lamond , Dayonis , Eleanor Bone y Lois Bourne .
La religión de la Brujería comenzó a crecer en 1951, con la derogación de la Ley de Brujería de 1735 , tras lo cual Gerald Gardner y luego otros como Charles Cardell y Cecil Williamson comenzaron a publicar sus propias versiones de la Brujería. Gardner y otros nunca utilizaron el término "Wicca" como identificador religioso, simplemente refiriéndose al "culto a las brujas", la "brujería" y la "Antigua Religión". Sin embargo, Gardner se refirió a las brujas como "las Wica". [186] Durante la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". [187] La tradición de Gardner, más tarde denominada gardnerianismo , pronto se convirtió en la forma dominante en Inglaterra y se extendió a otras partes de las Islas Británicas .
Tras la muerte de Gardner en 1964, el Arte continuó creciendo sin cesar a pesar del sensacionalismo y las representaciones negativas en los tabloides británicos, con nuevas tradiciones propagadas por figuras como Robert Cochrane , Sybil Leek y, lo más importante , Alex Sanders , cuya Wicca alejandrina , que se basaba predominantemente en La Wicca gardneriana, aunque con énfasis en la magia ceremonial , se extendió rápidamente y ganó mucha atención de los medios. Por esta época, el término "Wicca" comenzó a adoptarse comúnmente en lugar de "Brujería" y la fe se exportó a países como Australia y Estados Unidos . [ cita necesaria ]
Durante la década de 1970, se unió a la Wicca una nueva generación que había sido influenciada por la contracultura de la década de 1960 . [188] Muchos trajeron consigo ideas ambientalistas al movimiento, como lo refleja la formación de grupos como Pagans Against Nukes, con sede en el Reino Unido. [188] En los EE. UU., Victor Anderson , Cora Anderson y Gwydion Pendderwen establecieron la Tradición Feri . [189]
Fue en los Estados Unidos y en Australia donde comenzaron a desarrollarse nuevas tradiciones locales, a veces basadas en tradiciones mágicas populares regionales anteriores y a menudo mezcladas con la estructura básica de la Wicca gardneriana, incluida la Tradición Feri de Victor Anderson . La Tradición de 1734 de Joseph Wilson , la Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Aurora Dorada de Aidan Kelly y, finalmente, la Wicca Diánica de Zsuzsanna Budapest , cada una de las cuales enfatizaba diferentes aspectos de la fe. [190] También fue en esta época cuando comenzaron a surgir libros que enseñaban a las personas cómo convertirse en brujas sin iniciación o entrenamiento formal, entre ellos Mastering Witchcraft (1970) de Paul Huson y Book of Shadows (1971) de Lady Sheba . Se siguieron publicando libros similares a lo largo de las décadas de 1980 y 1990, impulsados por los escritos de autores como Doreen Valiente , Janet Farrar , Stewart Farrar y Scott Cunningham , quienes popularizaron la idea de la autoiniciación en el Arte. Entre las brujas de Canadá, la antropóloga Heather Botting (de soltera Harden) de la Universidad de Victoria fue la primera capellán wicca reconocida de una universidad pública. [191] Ella es la suma sacerdotisa original de Coven Celeste . [192]
En la década de 1990, en medio de un número cada vez mayor de autoiniciados, los medios populares comenzaron a explorar la "brujería" en películas de ficción como The Craft (1996) y series de televisión como Charmed (1998-2006), introduciendo a muchos jóvenes a la idea de brujería religiosa. Este creciente grupo demográfico pronto fue atendido a través de Internet y por autores como Silver RavenWolf , ante las críticas de los grupos e individuos tradicionales de la Wicca. En respuesta a la forma en que la Wicca era retratada cada vez más como moderna, ecléctica e influenciada por el movimiento New Age , muchas brujas recurrieron a los orígenes pre-Gardnerianos del Oficio y a las tradiciones de sus rivales como Cardell y Cochrane, describiéndose a sí mismas como como sigue " brujería tradicional ". Los grupos dentro de este resurgimiento de la brujería tradicional incluyeron Cultus Sabbati de Andrew Chumbley y el aquelarre de Cornualles Ros an Bucca. [ cita necesaria ]
Originaria de Gran Bretaña, la Wicca se extendió luego a América del Norte, Australasia , Europa continental y Sudáfrica. [142]
Se desconoce el número real de wiccanos en todo el mundo, y se ha observado que es más difícil establecer el número de miembros de las religiones neopaganas que muchas otras religiones debido a su estructura desorganizada. [193] Sin embargo, Adherents.com, un sitio web independiente que se especializa en recopilar estimaciones de las religiones del mundo, cita más de treinta fuentes con estimaciones del número de wiccanos (principalmente de los EE. UU. y el Reino Unido). A partir de esto, desarrollaron una estimación media de 800.000 miembros. [194] En 2016, Doyle White sugirió que había "cientos de miles de practicantes de Wicca en todo el mundo". [160]
En 1998, la suma sacerdotisa wicca y psicóloga académica Vivianne Crowley sugirió que la Wicca había tenido menos éxito en su propagación en países cuyas poblaciones eran principalmente católicas romanas. Sugirió que esto podría deberse a que el énfasis de la Wicca en una divinidad femenina era más novedoso para las personas criadas en entornos predominantemente protestantes. [20] Sobre la base de su experiencia, Pearson estuvo de acuerdo en que esto era en términos generales cierto. [195]
La Wicca ha sido descrita como una religión no proselitista. [196] En 1998, Pearson señaló que había muy pocas personas que habían crecido como wiccanos, aunque un número cada vez mayor de adultos wiccanos eran ellos mismos padres. [197] Muchos padres wiccanos no se referían a sus hijos como también wiccanos, creyendo que era importante que a estos últimos se les permitiera tomar sus propias decisiones sobre su identidad religiosa cuando tuvieran edad suficiente. [197] A partir de su trabajo de campo entre miembros de la tradición Reclaiming en California durante 1980-90, la antropóloga Jone Salomonsen encontró que muchos describieron unirse al movimiento después de "una extraordinaria experiencia de revelación". [198]
Basándose en su análisis de las tendencias de Internet, los sociólogos de la religión Douglas Ezzy y Helen Berger argumentaron que, en 2009, el "crecimiento fenomenal" que la Wicca había experimentado en los años anteriores se había desacelerado. [199]
[El Wiccan promedio es] un hombre de unos cuarenta años, o una mujer de unos treinta, caucásico , razonablemente bien educado, que no gana mucho pero probablemente no demasiado preocupado por las cosas materiales, alguien a quien los demógrafos llamarían clase media baja .
Leo Ruickbie (2004) [200]
A partir de su encuesta de 1996 sobre los wiccanos británicos, Pearson descubrió que la mayoría de los wiccanos tenían entre 25 y 45 años, con una edad promedio de alrededor de 35 años. [145] Señaló que a medida que la comunidad wicca envejeciera, aumentaría la proporción de practicantes de mayor edad. [145] Encontró proporciones aproximadamente iguales de hombres y mujeres, [201] y encontró que el 62% eran de origen protestante, lo que era consistente con el dominio del protestantismo en Gran Bretaña en general. [202] La encuesta de Pearson también encontró que la mitad de los wiccanos británicos presentados tenían educación universitaria y que tendían a trabajar en "profesiones curativas" como medicina o asesoramiento, educación, informática y administración. [203] Señaló que, por lo tanto, había "una cierta homogeneidad en los antecedentes" de los wiccanos británicos. [203]
En el Reino Unido, las cifras del censo sobre religión se recopilaron por primera vez en 2001 ; no se informaron estadísticas detalladas fuera de las seis religiones principales. [204] Para el censo de 2011 se informó un desglose más detallado de las respuestas: 56.620 personas se identificaron como paganos, 11.766 como wiccanos y otras 1.276 describieron su religión como "brujería". [205]
En los Estados Unidos, la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa ha mostrado aumentos significativos en el número de wiccanos autoidentificados, de 8.000 en 1990 a 134.000 en 2001 y 342.000 en 2008. [206] Los wiccanos también han constituido proporciones significativas de diversos grupos dentro de ese país; por ejemplo, la Wicca es la fe no cristiana más grande que se practica en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos , con 1.434 aviadores identificándose como tal. [207] En 2014, el Pew Research Center estimó que el 0,3% de la población estadounidense (~950.000 personas) se identificaba como Wiccan o pagana basándose en un tamaño de muestra de 35.000. [208]
En 2018, un estudio del Pew Research Center estimó que el número de wiccanos en Estados Unidos era de al menos 1,5 millones. [209]
La Wicca surgió en una Inglaterra predominantemente cristiana , y desde sus inicios la religión encontró oposición de ciertos grupos cristianos, así como de los tabloides populares como News of the World . Algunos cristianos todavía creen que la Wicca es una forma de satanismo , a pesar de las importantes diferencias entre estas dos religiones. [210] Los detractores suelen representar la Wicca como una forma de satanismo malévolo , [17] una caracterización que los wiccanos rechazan. [211] Debido a las connotaciones negativas asociadas con la brujería, muchos wiccanos continúan la práctica tradicional del secreto, ocultando su fe por temor a la persecución. Revelarse como wiccano a familiares, amigos o colegas a menudo se denomina "salir del armario de las escobas". [212] Las actitudes hacia el cristianismo varían dentro del movimiento Wiccan, y van desde el rechazo total hasta la voluntad de trabajar junto a los cristianos en esfuerzos interreligiosos . [213]
El estudioso de estudios religiosos Graham Harvey escribió que "la imagen popular y predominante en los medios [de la Wicca] es en su mayor parte inexacta". [214] Pearson señaló de manera similar que "las percepciones populares y mediáticas de la Wicca a menudo han sido engañosas". [137]
En los Estados Unidos, una serie de decisiones legales han mejorado y validado el estatus de los wiccanos, especialmente Dettmer v. Landon en 1986. Sin embargo, los wiccanos han encontrado la oposición de algunos políticos y organizaciones cristianas, [215] [216] incluido el ex presidente de Estados Unidos George W. Bush , quien afirmó que no creía que la Wicca fuera una religión. [217] [218]
En 2007, el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos, después de años de disputa, agregó el Pentáculo a la lista de emblemas de creencias que pueden incluirse en marcadores, lápidas y placas emitidas por el gobierno en honor a los veteranos fallecidos. [219] En Canadá, Heather Botting ("Lady Aurora") y Gary Botting ("Pan"), la suma sacerdotisa original y sumo sacerdote de Coven Celeste y ancianos fundadores de la Iglesia del Tabernáculo de Acuario , hicieron campaña con éxito ante el gobierno de la Columbia Británica y la gobierno federal en 1995 para permitirles celebrar bodas Wiccan reconocidas, convertirse en capellanes de prisiones y hospitales y (en el caso de Heather Botting) convertirse en la primera capellán Wiccan oficialmente reconocida en una universidad pública. [220] [221]
El sistema basado en juramento de muchas tradiciones Wiccan hace que sea difícil para los estudiosos "externos" estudiarlas. [222] Por ejemplo, después de que la antropóloga Tanya Luhrmann revelara información sobre lo que aprendió como iniciada de un aquelarre wicca en su estudio académico, varios wiccanos se molestaron, creyendo que ella había roto los juramentos de secreto tomados en la iniciación. [223]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Para disgusto de los practicantes de Wicca, ha habido confusión en las mentes de muchos acerca de su religión, que a menudo está relacionada con el satanismo, aunque existen diferencias importantes.
Créame, salir del "armario de las escobas" es un viaje de ida.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)